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The reference to the Commune of 1871 comes back as a reference to contemporary movements, but following a usage that contrasts with those made by the left in the twentieth century. It is no longer a question of overcoming the weaknesses of the Commune, but of asking the Commune how to go beyond certain dead-ends in left-wing traditions such as left-wing republicanism, Marxism or anarchism. This is the meaning of the ongoing construction of a communalist movement, which can find in the Commune of 1871 a set of inspirations – on the substitution of a confederation of communes for the state, the self-institution of a commune which is both democratic and social, and the emancipation of women – and in the work of Murray Bookchin a theoretical contribution to define the relationship between communalism and ecology. With the worldwide development of popular assembly movements and the commons, a new communalist left is taking shape.

L’histoire sociale a vu sa place décliner dans le champ universitaire et scolaire durant les dernières décennies, victime notamment de ses impasses heuristiques et du retournement idéologique opéré à partir des années 1980, laissant la place à une « histoire culturelle du social » aux finalités différentes et souvent moins ambitieuses dans l’approche globale de nos sociétés. Face à une époque où consumérisme et fétichisme patrimonial ont pris le dessus sur les espoirs de progrès social, il y a pourtant matière et volonté de la part de nombreux chercheurs de traiter à nouveau des thématiques engagées et résistantes, et pour les enseignants du secondaire de combattre cette minimisation du social dans les programmes d’histoire. Même si la déconnexion entre secondaire et supérieur et le désengagement collectif fragilisent l’émergence d’une pensée critique, nous ne nous résignons pourtant pas à l’éviction progressive de l’histoire sociale dans la formation des futurs citoyens, car une société qui méconnaît son passé risque l’anomie, voire la barbarie.

Histoire, enseignement, réforme, programme, politique, mémoire

Faisant écho dans ce dossier aux propos de Fassbinder, les auteurs de l’article rappellent ceux du réalisateur italien Elio Petri : « On ne peut que lancer des bobines à la tête des gens, mais les lancer comme des pavés ». Même période, même révolte, plus marginale encore dans la société italienne, de quelques cinéastes. Là aussi la dénonciation de l’oppression subie par les classes populaires dans une Italie en proie au « miracle économique » s’associe à celle de l’oubli du passé fasciste. Ces cinéastes s’efforcèrent aussi de dévoiler les mécanismes de la violence terroriste qui frappa l’Italie lors des « Années de plomb », montrant un état gangrené par les milieux d’extrême droite, par la corruption et une société sans horizon politique alternatif. Travail salutaire, mais le bilan est au final assez amer face au spectacle d’une société toujours malade de ses vieux démons. Que pèsent les efforts de Francesco Rosi ou de Marco Bellochio, contempteurs scrupuleux de la réalité italienne, face à la volonté d’oubli et de refoulement ? Pourtant, leur questionnement peut fournir des sources pour mieux faire comprendre aux jeunes élèves la complexité des phénomènes de violences politiques, caractéristiques de ces années, et est indispensable à la compréhension des fonctionnements politiques et de leurs limites après les échecs des révoltes de la fin des années 1960.cinéma, film, politique, violence, terrorisme

La fin du XIXe siècle lance un regard cruel sur ses pauvres, surtout quand ceux-ci sont marginalisés. Ces « mauvais pauvres » accusés de tous les vices et de toutes les tares trouvent chez les anarchistes et dans les marges littéraires leurs plus fidèles soutiens. Ces derniers ne se contentent pas de dénoncer les injustices sociales, ils prennent position pour le rétablissement des pauvres dans leurs droits et se veulent les porte-parole des sans-voix. En cela ils rompent non seulement avec la pensée bourgeoise qui méprise ceux qui refusent la morale du travail mais aussi avec toute une gauche qui, sous des habits humanistes, a adopté les mêmes critères d’exclusion.