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María (1867), de Jorge Isaacs, y Cumandá, o un drama entre salvajes (1877), de Juan León Mera, son los dramas sentimentales del romanticismo hispanoamericano más representativos de sus países, Colombia y Ecuador respectivamente. En ellos, lo amoroso comparte protagonismo con la cuestión racial y la naturaleza, pudiéndose también leer como obras de formación nacional de las nuevas repúblicas. Nuestro objetivo será analizar y comparar estas novelas centrándonos en un aspecto: la voz que tienen y la representación que se construye de los personajes femeninos que por ellas transitan. Se concluye que de manera extrema las protagonistas, que dan título a las novelas, junto a los personajes femeninos de sus familias, encarnan las virtudes cristianas que deben tener los nuevos estados, así como instan a las mujeres reales de la nación a imitarlas (pureza, abnegación, sacrificio…). Pero existe otro grupo de mujeres que, aunque no tengan un rol protagónico en las historias, y atravesadas por otros factores que les infiere más subalternidad, la etnia (indígenas y negras) y la clase social, vienen a ser idealizadas o exotizadas, en cuanto se acercan a esos ideales cristianos, o demonizadas, adjudicándoseles, desde una doble moral socialmente aceptada, características que contravendrían ese “orden” que se pretende establecer. María (1867), by Jorge Isaacs, and Cumandá, o un drama entre salvajes (1877), by Juan León Mera, are the sentimental dramas of Hispanic-American romanticism that are most representative of their countries, Colombia and Ecuador respectively. In them, love shares a leading role with the racial question and nature, and can also be read as works of national formation of the new republics. Our objective will be to analyze and compare these novels, focusing on one aspect: the voice they have and the representation that is constructed of the female characters that pass through them. It is concluded that in an extreme way the protagonists, who give title to the novels, together with the female characters of their families, embody the Christian virtues that the new states should have, as well as urge the real women of the nation to imitate them (purity , self-denial, sacrifice…). But there is another group of women who, although they do not have a leading role in the stories, and crossed by other factors that infers more subalternity, ethnicity (indigenous and blacks) and social class, come to be exotic, in how much they come close to those Christian ideals, or demonized, being awarded, from a socially accepted double standard, characteristics that would contravene that “order” that it is intended to establish.

El Mediterráneo se ha convertido en nuestros días en el cemen terio más grande del Planeta. Miles de personas de África y el Medio Oriente huyen de la guerra, el expolio, el hambre, en el éxodo más grande de la historia. Unos pocos llegan a Europa, tras una verdadera odisea, y, una vez allí, son condenado s a existir en la ilegalidad. Esta problemática, que empieza a aparecer en las letras españolas desde finales de la década de los 80 del siglo XX, ha sido retratada en varias ocasiones en la narrativa de Antonio Lozano (Tánger, Marruecos 1956-Las Palmas de Gran Canaria, España, 2019), quien fue un profundo conocedor de la novela africana, desde su actividad como traductor literario. Nuestro objetivo es acercarnos a Harraga (2002), la primera de las novelas de este autor en la que se acerca, desde 2 el género noir - que se africaniza - , a la problemática de la inmigración irregular África - Europa, para que estas personas tengan nombre, voz y rostro. Analizaremos en la novela los distintos momentos de ese viaje: la salida; el propio viaje, con sus peripecias; la experiencia e xiliar y la construcción de la memoria de los que se fueron; para terminar planteándonos si podemos hablar de Antonio Lozano como de un autor africano. The Mediterranean has nowadays become the largest cemetery on the planet. Thousands of people from Africa and the Middle East flee from war, plunder, hunger, in the greatest exodus in history. A few arrive in Europe, after a true odyssey, and, once there, they are condemned to exist in illegality. This problem, which begins to appear in Spanish letters since the late 80s of the twentieth century, has been repeatedly portrayed in the narrative of Antonio Lozano (Tangier, Morocco 1956 - Las Pa lmas de Gran Canaria, Spain, 2019), who was a deep connoisseur of the African novel, from his activity as a literary translator. Our goal is to approach Harraga (2002), the first of this author's novels in which he approaches, from the genus Noir - which is Africanized - , to the problem of irregular immigration Africa - Europe, so that these people have Name, voice and face. We will analyze in the novel the different moments of that trip: the departure; the trip itself, with its adventures; the exile experience and the construction of the memory of those who left; Finally, we wonder if we can talk about Antonio Lozano as an African author.

Resumen Aunque Carlos Arturo Truque (1927-1970) sigue siendo poco conocido, no podemos hablar de literatura afrocolombiana, ni colombiana, sin su aporte. Con una producción literaria dispersa en publicaciones periódicas, el chocoano apuesta por el cuento cuando este no era suficientemente valorado en su país. Vivan los compañeros recoge todos sus cuentos (25), en los que se acerca tanto a los personajes excluidos de la sociedad como a los episodios de la historia colombiana más “vergonzosos”, desde un lenguaje que se aleja de todo academicismo. Su obra, calificada en la época de “literatura sucia”, y ubicada concretamente en el Chocó y el puerto de Buenaventura, no es ajena a cualquier injusticia humana. Además, la necesidad de Truque de plasmar el habla de su comunidad no le impide contemplar las nuevas técnicas narrativas que llegaban entonces de Norteamérica. Así, renueva el cuento colombiano desde el plano formal y de contenido.

Autores como Junot Díaz (1968), dominicano de nacimiento, pero migrante a los EE.UU. desde su tierna infancia, atravesado, por tanto, al tiempo, por dos culturas diferentes, problematizan desde su obra todas las fronteras nacionales (lengua; espacio; identidad esencial, única), resultando muy difíciles de encuadrar por la crítica en las viejas categorías literarias. Dada su compleja realidad identitaria, ¿podríamos ubicar a este autor en lo que han venido a llamarse “postidentidades”? Pero ¿es válido aplicar esta categoría desde el Caribe, más en tiempos de globalización? Y, ¿cómo se sitúa el propio autor desde su ejercicio escritural, desde el uso que hace de la lengua, ante esta problemática? Nos hacemos estas preguntas, sospechando que acaso es un “problema” nuestro –de la crítica- el problematizar una identidad del siglo XXI.

Nada menos que un continente, con sus lagos, selvas y montañas, y un océano entero las separan. Como si deshiciéramos los pasos de la travesía de la esclavitud, desde la costa afropacífica colombiana miraremos hacia Guinea Ecuatorial, el único país del África negra cuyo idioma oficial es hoy el español y que viene desarrollado toda una literatura en emergencia en este idioma. Nos proponemos comparar algunos textos de la tradición oral afropacífica colombiana (Leyendas y cuentos de la raza negra. Leyendas del alto y bajo Chocó, 1959) y la guineoecatoriana (Cuentos populares de Guinea Ecuatorial, 2010) para hallar similitudes y divergencias entre los discursos populares de estas dos comunidades culturales aparentemente tan distantes. Analizaremos, además, cuáles son sus estrategias de resistencia y de lucha por la construcción de sus problemáticas identidades, de qué manera incorporan la tradición occidental hasta hacerla suya... todo, para decirse, aun, algunas veces, contradictoriamente. Y, por último, plantearemos la necesidad de un abrazo de las periferias, de reivindicarse acá y allá, una a la otra, como único modo de vencer la situación marginal compartida dentro de las letras hispánicas. Nothing less than a continent, with its lakes, forests and mountains, and a whole ocean separating them. As if we broke the steps of the slavery journey, from the Colombian Afro-Pacific coast will look forward the Equatorial Guinea, the only black African country whose official language is nowadays the Spanish, developing a whole literature in this language under emergency. We suggest comparing some texts of Colombian Afro-Pacific oral tradition (Leyendas y cuentos de la raza negra. Leyendas del alto y bajo Chocó, 1959) and of Equatorial Guinean (Cuentos populares de Guinea Ecuatorial, 2010) to find similarities and differences between the popular discourses of these two seemingly distant cultural communities. We will also analyse what are their strategies of resistance and of struggle for the construction of their risky identities, how to incorporate the Western tradition until it can be made as its own ... everything, to be told, even sometimes, contradictorily. And finally, we will raise the need for joining the peripheries, for claiming here and there, one to another, as the only way to overcome the shared marginal situation within the Hispanic letters.