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In einem interdisziplinären Gespräch wird die Frage nach Umgangsweisen mit Krisen in den Mittelpunkt gestellt. Den Ausgangspunkt bildet eine Erinnerung an eine der größten Katastrophen der jüdischen Geschichte: Die Zerstörung des Tempels in Jerusalem im Jahre 70. Die Entstehung und Herausbildung des rabbinischen Judentums wird als eine 'Umgangsweise' mit dieser Krisenerfahrung interpretiert. Die Möglichkeit, in und mit der Schrift zu leben und diese rabbinische Hinwendung zur Schrift als eine Antwort auf eine tiefgreifende Krisenerfahrung zu lesen, erfährt im zweiten Teil des Artikels eine religionspädagogische Resonanz: Der Verlust von Sinnstrukturen und Orientierungspunkten, der auch die gegenwärtige Atmosphäre jugendlicher Lebenswelten bestimmt, bedeutet gleichzeitig einen massiven Sprachverlust, der als Unfähigkeit, sich selbst auszudrücken und Welt auch les- und verstehbar zu machen, wahrgenommen wird. Der Artikel versucht, entgegen der Versuchung, diese neue Sprachlosigkeit als Weg zum Heil umzudeuten, die Sprache als Ressource in Zeiten der Krise stark zu machen. In an interdisciplinary discussion, the question of ways of dealing with crises will be placed in the center. The starting point is a memory of one of the greatest catastrophes in Jewish history: the destruction of the Temple in Jerusalem in the year 70. The emergence and formation of rabbinic Judaism is interpreted as a 'way of dealing' with this experience of crisis. The possibility to live in and with scripture and to read this rabbinic turn to scripture as a response to a profound experience of crisis finds a religious pedagogical resonance in the second part of the article: the loss of structures of meaning and points of orientation, which also determines the present atmosphere of life worlds of young people, means at the same time a massive loss of language, which is perceived as an inability to express oneself and to make the world also readable and understandable. The article tries, against the temptation to reinterpret this new speechlessness as a path to salvation, to make language strong as a resource in times of crisis.

Die vorliegende Dissertation versucht, in Auseinandersetzung mit dem Erfahrungsfeld des Scheiterns Ressourcen für religiöse Bildung offen zu legen. Um den Diskurs des Scheiterns der Gegenwart mit seinen vielfältigen Dimensionen verständlich zu machen, wird ein interdisziplinärer Zugang gewählt: Mit Hilfe soziologischer, philosophischer und psychoanalytischer Perspektiven wird ein Diskurs entworfen, der sowohl die Abgründe als auch Potentiale dieses Erfahrungsfeldes der Gegenwart benennt. Die Resonanztheorie Rosas, das Subjektdenkens Lacans als auch das Lob des Scheiterns Recalcatis sind dabei wichtige Gesprächspartner. In einer religionsdidaktischen Transformation werden in Resonanz zu dem entwickelten Diskurs des Scheiterns drei bibeltheologische Lehrstücke erarbeitet. Dabei werden Narrationen aus der jüdischen und christlichen Tradition für ein Nachdenken über das genannte Erfahrungsfeld theologisch aufgearbeitet und didaktisch und dramaturgisch konzipiert. Dabei werden Lernprozesse angestoßen, die sowohl existenzielle als auch gesellschaftspolitische Dimensionen umfassen. Die Dissertation versucht, Momente der Negativität, der Unsicherheit und der Offenheit in ihrer Relevanz sowohl für religiöse Bildung selbst als auch für die Gestaltung religiöser Bildungsprozesse durchzudenken. Sie zeigt, dass angesichts der kulturellen und gesellschaftlichen Strukturen und Herausforderungen der Gegenwart es eine wichtige Aufgabe religiöser Bildung ist, Schüler*innen bei der Entwicklung einer Sprachfähigkeit für prekäre Momente menschlichen Lebens zu entwickeln. Zudem verdeutlicht die Arbeit, dass Religion selbst immer wieder ihr eigenes Scheitern riskieren muss, wenn sie eine neue Verständlichkeit und Lesbarkeit, letztlich eine neue Lebendigkeit und Relevanz in den Lebenskontexten der Schüler*innen erlangen möchte.

Der folgende Text versucht bildhaften Subjektivierungsprozessen in der digitalen Kultur nachzugehen und eine religionspädagogische Hermeneutik solcher Prozesse zu entwickeln. Modernen Tendenzen verfügbarmachenden Denkens wird auch in digital-kulturellen Praktiken ein breiter Raum gegeben. Aus religionspädagogigscher Perspektive könnte es dagegen angezeigt sein, die Kategorie der Unverfügbarkeit als einen humanisierenden Faktor in den anthropologischen Diskurs der Digitalität produktiv einzuführen. Die Argumentation, die im Text zu entwickeln versucht wird, gestaltet sich in Auseinandersetzung mit historischen (Illich), philosophischen (Agamben, Benjamin) und psychoanalytischen (Lacan, Recalcati) Überlegungen zum Verhältnis von Bild – Subjekt – Gesellschaft., Digital culture leads to new forms of subjectivation, which especially deal with pictures and images and demand new hermeneutical approaches also within the field of religious education. This contribution aims to develop a hermeneutics of subjectivation processes within the digital sphere, thus focusing on the impact of pictures on the imaginary of young people. In this respect, it seeks to question the thinking of availability that Modernity and late Modernity have developed, which is fully realised in the digital culture at present. Religious education has a peculiar responsibility in this regard, since it should consider whether there can be productive and humanizing interruptions of this modern thinking, bringing the category of non-availability into the digital-anthropological discourse. Considering historical (Ivan Illich), philosophical (Agamben and Benjamin) and psychoanalytical (Lacan and Recalcati) impulses, the article aims to open up a new hermeneutical perspective for religious education in an attempt to better understand the new forms of subjectivation of contemporary youth through digital pictures and images.

(VLID)5090629

Die Verbindung der beiden Phänomene Gewalt und Schule erfährt in der Literatur eine starke Rezeption, großteils wird dabei aber auf innerschulische Ursachen und Wechselwirkungen von Gewalt rekurriert. Der Fokus dieser Arbeit liegt demgegenüber darauf, Gewalt und Schule in einem größeren, gesamtgesellschaftlichen Horizont zu sehen und anzufragen, in welcher Weise eine Verbindung dieser beiden Phänomene in den Blick kommt. Die Arbeit versucht, das Phänomen Gewalt auf seiner strukturellen, aber auch symbolischen und objektiven Verortung in der Gesellschaft zu bedenken. Gleichzeitig nimmt sie auch Schule als eine spezifische Institution der Moderne in den Blick und sucht nach ihren gesellschaftlichen Funktionen, welche sie in ihrem Kontext inne hat. Gerade diese Funktionen müssen aufmerksam und kritisch beachtet werden, weil sich hinter diesen ein großes Potential an gewalttätigen Strukturen verbirgt. Die Schule übt einen enormen Einfluss auf die SchülerInnen aus und versieht diese - vor dem Hintergrund des Paradigmas einer Leistungsgesellschaft - mit Etikettierungen. SchülerInnen-Handeln, welches sich mitunter auch in subjektiven Gewaltäußerungen niederschlägt, kann mitunter mit diesem Wettbewerbsdruck und dem Sortierungs-Verfahren der gesellschaftlichen Institution Schule verbunden und darauf zurückgeführt werden. Gerade dort, wo Schule sich nur als funktionales System definiert, d.h. über einen Ort, an dem SchülerInnen Leistungen erbringen müssen, bringt Schule gewalttätige Formen der Auseinandersetzung mit sich, weil sie sich nicht als soziales System zu begreifen beginnt. Die Beachtung dieser sozialen Komponente der Schule hätte einen wichtigen Einfluss darauf, wie sich Schule zu definieren hat und wird in dieser Arbeit religionspädagogisch ausdifferenziert. Die gesamtgesellschaftliche Stellung der Schule wird mit Hilfe des Soziologen Pierre Bourdieu und des Theologen Ivan Illichs kritisch begutachtet. Beide sehen eine starke Ausblendung der objektiven Gewalt der Institution Schule im gesellschaftlichen Diskurs. Der „liberale Mythos“ (Illich) einer „Illusion der Chancengleichheit“ (Bourdieu) für alle AkteurInnen einer Gesellschaft im Kontext der Schule ist es, den beide Autoren hier kritisieren und welcher in dieser Arbeit detailliert ausgearbeitet wird.

Die Arbeit nimmt seinen Ausgangspunkt von Giorgio Agambens Werk Profanierungen. Die Frage nach dem Profanen, so wie Agamben es versteht, evoziert auch eine Annäherung an ein Verständnis des Heiligen, das jenseits des religiösen und sakralen Raums steht. Der Akt des Profanierens birgt ein Potential, das auch für eine zeitgemäße christliche Rede von immanenter Bedeutung ist. Das Ziel der Arbeit ist es, Agambens Verständnis des Profanen und des Profanierens klar verständlich zu machen. Es wird geklärt, welchen Begriff von Religion Agamben in Profanierungen zu Grunde legt und in welcher Art und Weise ein christliches Verständnis des Heiligen vor diesem Hintergrund des Profanierens zur Sprache gebracht werden kann. Methodisch nimmt die Arbeit den Ausgangspunkt bei Agambens Werk Profanierungen, jedoch wird durch zahlreiche Bezüge auf andere Bücher Agambens, in denen schon wesentliche Gedanken der Profanierungen vorbereitet sind, das Kompendium erweitert. Neben Agamben-interner Ausweitungen greift die Arbeit in umfangreichen Sinne auch Texte Walter Benjamins auf, da er als ein zentraler Bezugspunkt von Agamben gesehen werden kann. Die Arbeit versucht, dem Begriff des Profanen mit seinen Implikationen bei Benjamin nachzugehen und so eine gute Grundlage für ein Verständnis der Texte Agambens zu schaffen. In der Untersuchung des Religionsverständnisses Agambens konnte die Struktur der Absonderung als ein wesentliches Merkmal ausgemacht werden, das Agambens Zugang zur und Kritik an der Religion prägt. Diese Absonderungen, die sich von archaischen Religionen über säkulare Figuren bis tief hinein in den Kapitalismus transformiert haben, versuchen immer, das Wesentliche in einem eigens dafür abgegrenzten, abgesonderten Bereich zu sichern und zu verwalten. Dadurch wird allerdings das alltägliche Dasein und Leben entwertet, insofern ihm sein eigener Grund und seine eigene Begründung genommen und erst von diesem sakralen bzw. kapitalistischen Raum aus zugesprochen wird. Die Gestalten der Profanierung, die Agamben anführt, unterwandern diese Strukturen der Absonderung. Sie sind Phänomene, die auf Zeit, Geschichte, Vergänglichkeit, Verletzlichkeit, Wünsche und Vertrauen hinweisen und zerbrechen in einer Besinnung auf diese Elemente die starken Strukturen einer möglichen Absonderung, weil in diesen Annäherungen, die sie in den Diskurs einbringen, stets ein offener Rest mitgedacht werden muss, der nicht einfach abgeschlossen und so verfügbar gemacht werden kann. Dieser offene Rest, den der Kapitalismus in seiner restlosen Bedürfnisbefriedigung zu stillen versucht, ermöglicht jedoch erst eine Rede von Heiligem und Profanen, die von dessen Lebendigkeit Zeugnis geben kann, anstatt es bloß als eine statische, sakrale Wahrheit zu verwalten.