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Cet article s’attache au cas d’un texte animé par deux principales intentions, secouer un certain ordre établi et passer à la postérité comme objet d’étude et de mémoire, le De urina non visa composé en 1220 par Guillaume l’Anglais, un médecin établi à Marseille. Ce singulier traité d’astrologie médicale entendait faire l’apologie de la supériorité de l’astrologie sur la médecine et proposait aux praticiens de se dispenser de tout élément d’examen clinique, en particulier de l’analyse des urines, en se fondant uniquement sur l’examen du ciel. Le nombre de témoins connus ou conservés plaide en faveur d’une grande fortune de ce texte, qui fut non seulement beaucoup copié et diffusé, mais également démarqué et imité. On étudie donc ici plus précisément les modalités selon lesquelles Guillaume l’Anglais put dans certains cas devenir un modèle, implicite ou assumé, voire une auctoritas. This paper examines the case of the treatise De urina non visa, written in 1220 by William the Englishman, a physician established in Marseille, which was motivated by two key imperatives: to shake up the established order and to establish itself for posterity as an object of study and memory. This unusual treatise of medical astrology aimed to argue for the superiority of astrology over medicine and sought to dissuade medical practitioners from using any form of clinical examination, particularly the analysis of urine, and instead encouraged them to base their diagnoses solely on consultation of the skies. The number of manuscripts of this text that have come down to us today suggests that it was very favourably received since, not only was it frequently copied and widely disseminated, but it was also much imitated. The focus of this study is on the means by which William the Englishman became in certain cases a model, one that was either implicit or assumed, and even an auctoritas.

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International audience; La femme au Moyen Âge, parangon d'impureté?L'association entre féminité et pureté au Moyen Âge est-elle un oxymore, un paradoxe que seule la vierge Marie aurait pu miraculeusement résoudre? On sait qu'eut longtemps cours une assimilation entre sexualité et impureté, et inversement, entre virginité et pureté, et que cette dichotomie commanda une vision tripartite de la société en trois états féminins dès les débuts du christianisme: l'idéal de virginité avait été proposé comme un état volontaire et parfait, supérieur au veuvage continent lui-même supérieur au mariage, et une nouvelle veine littéraire vit alors le jour, sous forme de traités, sermons, homélies faisant l'éloge de la virginité. On sait aussi que dans le monde juif, la notion de nidda (impureté menstruelle) est centrale. On tâche donc ici d'abord de s'interroger sur les origines et la traduction de l'impureté prêtée au sexe féminin dans les mondes juif et chrétien; on se demande ensuite si les femmes seules étaient taxées ou passibles d'impureté, rituelle ou non; on tente pour finir d'appréhender le problème hors de la sphère religieuse, d'un point de vue social.

Le Moyen Âge aimait les listes. En énumérant et en organisant les êtres et les choses, pour les gérer ou simplement pour les connaître, les listes médiévales éprouvaient la performativité de l’écriture dans une société où son usage restait restreint à une élite. Ces listes étaient une façon d’agir sur le monde, pas seulement une manière de se le représenter. La rédaction d’inventaires – de livres, de joyaux et d’outils –, de listes de serfs d’un domaine ou encore d’habitants d’une ville, comme l’utilisation littéraire d’énumérations inspirées de ces pratiques sociales, ont marqué la manière dont l’Europe médiévale a construit la relation entre hommes et objets dans la longue durée. Ce volume, deuxième volet d’un projet collectif consacré au « pouvoir des listes » au Moyen Âge, poursuit cette exploration anthropologique, rendue possible par la pratique de la mise en liste et la transmission de ces listes à l’intérieur des documents les plus divers. En confrontant les travaux de sociologues et d’anthropologues comme ceux de Bruno Latour ou Philippe Descola à la documentation médiévale, les auteurs révèlent la liste comme une forme singulière de domination sociopolitique et d’évaluation juridique et économique : elle lève le voile sur des relations entre humains et non-humains, entre sujets et objets, profondément différentes de celles qui se mettent en place avec la modernité.

Dans le vaste champ de la littérature médicale du Moyen Âge latin, deux domaines ont de longue date retenu mon attention pour leur volonté d’épuiser une totalité en recourant aux inventaires : totalité des signes possibles du corps souffrant tels qu’on pouvait les lire dans un flacon, d’une part, dans le cas des traités sur l’urine, et totalité des médications à proposer, opposer ou imposer face à telle ou telle pathologie, d’autre part, dans le cadre des recettes médicales. Mais comme « qui ...

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International audience; In the Middle Ages, woman often passes for a model of impurity, both physical for her cycle and moral as a daughter of Eve; Leviticus was full of prescriptions on the need to purify the body after the expulsion of bodily flows such as blood, during menstruation and after childbirth, or semen; males too, therefore, had to undergo prohibitions or purification rites, particularly, but not limited to, in Jewish culture. This article seeks to recall that not only women were seen as ontologically or cyclically impure: in view of their sexual activity, according to their condition or the Christian calendar, or their professional activity, certain men could be viewed as unclean. Finally, it is recalled that entire groups, such as Jewish men and women, lepers, or prostitutes, considered impure by medieval societies, were progressively segregated from the social body by the authorities.

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During the Middle Ages, a new object appears in the triangle patient, illness, doctor dating back from the Antiquity, it is the urinal. In this flask, the patient's urines were collected and examined to propose a diagnosis and a prognosis. The patient does not need to be here, his fluid was a representation pars pro toto. New medical modes were then established, with the urinal at the center of the relationship between the patient and his doctor. This flask, both an emblem of the medical profession and an embodiment of the patient, must have been very common. In texts and iconography, the urinal is very often cited and represented. But archeological traces are rare until the 14th century, though some examples have been found, some of them in very good condition. It will be the main object of this paper., Dans le triangle classique malade-maladie-médecin de l’Antiquité, un objet s’était introduit au Moyen Age : c’est l’urinal, ou flacon dans lequel étaient recueillies les urines du patient, et sur l’examen desquelles se fondait le diagnostic comme le pronostic. Le patient pouvait ne pas être physiquement présent lors de la consultation, et représenté à la fois par le liquide contenant ses urines, pars pro toto, et par le porteur de l’objet. Et c’est ainsi que ces nouvelles modalités de la consultation médicale laissèrent aussi une place à la duperie et qu’autour de l’urinal put se jouer aussi un certain rapport de force entre patient et médecin. Ce flacon qui s’imposa à la fois comme l’emblème du médecin et comme symbole du patient devait être fort répandu : l’urinal est de fait très présent dans les sources iconographiques et textuelles. En ce qui concerne les chantiers de fouilles, il en est plus souvent absent jusqu’au XIVe siècle, mais on a exhumé des urinaux médiévaux en plusieurs lieux, parfois même intacts. En se fondant sur les apports de l’archéologie mais aussi des images et des textes ou des actes de la pratique, on examinera donc ici de manière privilégiée la manière dont était fabriqué ce flacon-totem du corps et dont on se le procurait.

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On sait qu’au Moyen Âge, la médecine eut parfois à encourir les critiques des représentants d’autres disciplines, et que les médecins durent à l’occasion lutter pour faire reconnaître leur art et leur science. On pense bien sur à la célèbre dispute des arts qui anima Florence à partir de l’extrême fin du XIVe siècle, opposant notamment des juristes aux médecins.Mais médecine et théologie eurent elles pour autant des relations conflictuelles, dans un Occident médiéval marqué entre autres par l’évangile de Luc, et où le Christ lui-même sera longtemps qualifié de medicus, on y reviendra ? Des luminaires de la théologie ne furent ils pas aussi versés dans la médecine, comme Roland de Crémone, John Peckham ou Robert Grosseteste ?.Je me suis déjà exprimée ailleurs sur les conditions auxquelles un homme d’Eglise pouvait aussi être médecin, et voudrais ici mettre en évidence les rapports dialectiques qui unirent ou opposèrent théologiens et médecins à partir du XIe siècle, en d’autres termes à partir du moment où une médecine dite monastique s’éclipse ou s’efface derrière une médecine universitaire.Car la documentation nous montre que les rapports entre théologie et médecine purent ne pas être exempts de tensions : c’est patent d’une part dans toute la législation conciliaire qui se déploie à partir du XIIe siècle pour endiguer l’attrait des religieux pour l’étude de médecine, manifeste aussi dans les décisions ou décrétales cherchant à délimiter les rôles respectifs du prêtre et du médecin, dans les écrits de théologiens ou moralistes, et enfin dans quelques documents de la pratique qui nous font connaître quelques cas d’individus ayant subi des condamnations ecclésiastiques.On aborde donc la question des regards variables portés par les théologiens sur les médecins, en gardant à l’esprit la nécessité de croiser diverses sources pour tenter d’appréhender ces visions successives (écrits des médecins eux-mêmes, littérature déontologique, sermons, quodlibets, lettres de théologiens, etc.). xdans un premier moment, on cherchera à repérer les points d’achoppement, avant d’examiner les péchés imputés par les théologiens aux membres du corps médical. On s’interroge ensuite sur la possibilité d’un discours neutre, pacifique, des théologiens sur les médecins, principalement sous forme de questionnements sur leur art. On voit pour finir que les critiques encourues par les représentants de l’art médical n’empêchèrent pas à l’inverse des discours laudatifs, et plus encore, que la médecine offrit tout au long de la période un modèle pour penser l’homme et le monde. On part du XIIe siècle, époque où, à partir du moment où la formation fut assurée à l’université, les diplômés en médecine purent acquérir le même genre de prestige que les hommes de loi ou les théologiens formés eux aussi dans des facultés., E 'noto che nel Medioevo, la medicina a volte ha dovuto subire le critiche da parte dei rappresentanti di altre discipline, spingendo i medici a lottare per il riconoscimento della loro arte e della scienza. Si pensa naturalmente alla famosa disputa delle arti che animò Firenze dalla fine estrema del XIV secolo, opponendo in particolare avvocati ai medici.Ma si può dire che medicina e teologia ebbero dei rapporti conflittuali in un Occidente medievale segnato tra gli altri dal Vangelo di Luca, e in cui Cristo stesso sarà lunga chiamato Medicus ? Certi luminari della teologia non furono altrettanto bravi in ​​medicina, come Rolando di Cremona, John Peckham o Robert Grosseteste? Mi sono già espressa in altre parti sulle condizioni alle quali un uomo di chiesa poteva anche essere un medico, e desidero sottolineare qui il rapporto dialettico che ha unito teologi e medici dal XI secolo in poi, in altre parole da quando una cosiddetta medicina monastica scompare o svanisce dietro una medicina universitaria.La documentazione, in effetti, riflette certe tensioni : la legislazione conciliare che si schiera dal XII secolo per arginare l'attrazione dei religiosi per il di studio di medicina, le decisioni o decreti che cercano di definire i rispettivi ruoli del sacerdote e il medico, gli scritti di teologi e moralisti, e, infine, alcuni documenti della pratica che ci dicono alcuni casi di individui che hanno subito condanne ecclesiastiche.Data la portata del tema e il tempo limitato, probabilmente ripeteremo molte cose ... Comunque, nel primo momento, cercheremo di identificare inciampi, prima di esaminare i peccati imputati dai teologi ai membri della professione medica. Metteremo poi in luce la possibilità di un discorso neutrale e pacifico da parte dei teologi sui medici, principalmente sotto forma di domande sulla loro arte. Infine, si vedrà che le critiche dei rappresentanti dell'arte medica non hanno impedito il discorso elogiativo, e inoltre che la medicina ha offerto per tutto il periodo un modello per pensare all'uomo e il mondo Come abbiamo detto, inizieremo dal dodicesimo secolo, quando, dal momento in cui la formazione è stata erogata all'università, i laureati in medicina poterono acquisire lo stesso tipo di prestigio degli avvocati o dei teologi addestrati anche loro in facoltà.

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Thanks to an unprecedented experience, that of confinement on a global scale due to a pandemic, this article offers a reflection on the confinement of only a part of humanity, women, at a given time, the 12th century, as a modest contribution to the history of gender relations in the Middle Ages. Different women, in fact, underwent or on the contrary sought at that time isolation and seclusion: in all cases, their loneliness was linked to men, who inspired them to withdraw as a solution to escape marriage and sexuality, or required to get rid of their unwanted company. We therefore wonder here what are the faces and common points of the various forms of relegation that were going on, what resistance women could oppose, but also what were its limits: some of them chose the solitude as a pledge of peace and security but could they really be left alone? Could the recluses really provide for themselves? Were the imprisoned wives not kept in touch with the outside world, especially the male? At the end of this study, absolute solitude in the feminine seems more an ideal than a reality because even in the most austere cells, women could hardly do without men completely. On the other hand, confinement largely protected them physically, leaving in many cases other types of love than carnal one to flourish A la faveur d’une expérience inédite, celle du confinement à l’échelle mondiale pour cause de pandémie, cet article propose une réflexion sur l’enfermement d’une partie seulement de l’humanité, les femmes, à une époque donnée, le XIIe siècle, comme une modeste contribution à l’histoire des rapports de sexes au Moyen Âge. Différentes femmes, en effet, subirent ou au contraire recherchèrent à cette époque isolement et réclusion : dans tous les cas, leur solitude était liée aux hommes, qui leur inspiraient le retrait comme une solution pour échapper au mariage et à la sexualité, ou le leur imposaient pour se débarrasser de leur compagnie devenue indésirable. On se demande donc ici quels sont les visages et les points communs des diverses formes de relégation qui avaient cours, quelle résistance les femmes purent y opposer, mais aussi quelles furent ses limites : la solitude choisie par certaines comme gage de paix et de sécurité signifiait-elle oubli de la part du monde et purent-elles vraiment rester seules ? Les recluses pouvaient-elles vraiment subvenir seules à leurs besoins ? Les épouses emprisonnées ne gardèrent-elles pas des échanges avec le monde extérieur, notamment masculin ? Au terme de ce parcours, la solitude absolue au féminin semble plus un idéal qu’une réalité car même dans les cellules les plus austères, les femmes pouvaient difficilement se passer complètement des hommes. En revanche, l’enfermement les en protégeait physiquement dans une large mesure, laissant dans de nombreux cas à d’autres types d’amour que charnel la place de s’épanouir.