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Le Tableau tragique ou le funeste amour de Florivale et d’Orcade de Joyel, paru à Douai en 1633, texte dont on ne connaît que quelques exemplaires dans les bibliothèques européennes, est considéré par Jean Rousset comme « la moins arcadienne et la plus macabre des pastorales ». Au-delà de l’obsession de la décomposition des corps qui habite tous les personnages – faisant d’eux littéralement des morts-vivants – le surnaturel se manifeste par l’intervention des démons, les cortèges d’ombres menaçantes, les animaux maléfiques, mais aussi et surtout par l’action des morts revenus à la vie. Les « fantaisies poetiques » et « autres œuvres » qui accompagnent la pièce offrent un aperçu sur la vie théâtrale douaisienne et inscrivent clairement l’œuvre dans un projet esthétique, qui invite à se questionner sur le caractère outrancier, « fantastique » mais peut-être aussi grotesque, de ce théâtre des spectres. Joyel’s Tableau tragique ou le funeste amour de Florivale et d'Orcade, published in Douai in 1633, a text of which only a few copies are identified in European libraries, is considered by Jean Rousset to be ‘the least Arcadian and the most macabre pastoral’. Beyond the obsession with the decomposition of bodies that inhabits all the characters – literally making them the living dead – the supernatural is revealed by the intervention of demons, processions of threatening shadows, evil animals, but also and above all by the action of the dead who have come back to life. The ‘fantaisies poetiques’ and ‘autres œuvres’ that accompany the play offer an overview of Douai’s theatrical life and clearly place the work within an aesthetic project, which invites us to question the outrageous, ‘fantastic’ but perhaps also grotesque nature of this theatre of spectres.

Le Traitte de la melancholie, paru en 1635, est la premiere œuvre de La Mesnardiere. En soutenant la these de la possession des religieuses de Loudun, le jeune medecin de vingt-quatre ans obtint la protection de Richelieu, d’autant plus que son texte, adresse aux « honnestes gens », s’inscrivait habilement dans le courant des idees et des valeurs nouvelles. La comparaison avec l’abbe d’Aubignac, qui ne vit que « fourberie » chez les possedees, eclaire l’opportunisme du jeune auteur.

Closson Marianne. Le trompeur trompé : la représentation du diable dans l’oeuvre d’Agrippa d’Aubigné. In: Albineana, Cahiers d'Aubigné, 21, 2009. Démons, sorciers et diableries au temps d’Agrippa d’Aubigné, sous la direction de Marie-Hélène Servet. pp. 97-113.

Consciente de la difficulte de re-presenter sur la scene l’entreprise de deshumanisation et de mise a mort collective que fut Auschwitz, Charlotte Delbo a pourtant ecrit en 1966 une piece : Qui rapportera ces paroles ? Loin de chercher a offrir une image realiste, « historique » de l’experience concentrationnaire, l’auteure a voulu « donner a voir », « donner a sentir » une « verite » qui ne peut s’atteindre que par l’intermediaire d’une langue poetique et d’une necessaire « fictionnalisation » du souvenir entrainee par les contraintes de la forme theâtrale.

The witch hunts at the beginning of the early modern era greatly broaden the question of the demonic origin of certain diseases as attested by the Bible, which at several points shows a demon capable of acting, by divine permission, on bodies and spirits. Until that time, beneficial or evil spells cast by witches on men or animals had a mysterious origin, and their effectiveness was not questioned. Beginning in the fifteenth century, these magical practices, which we find in all traditional societies, became extremely suspect: they could not but come from a pact with Satan; how else could the sorcerers provoke storms, kill people and animals, spread disease? The proliferation of Satan’s henchmen thus represents an immense threat. Vying in evil, during the sabbath sorcerers prepare powders and unguents and receive the power to make the one they designate as their victim fall violently ill by a single gesture or word. They are also able to send demons into the bodies of the possessed. All direct contact with them — true agents of contagion — runs the risk of bewitchment.

Molière, dans l’avant-dernière scène de Dom Juan (1665) choisit de faire apparaître un spectre « en femme voilée », se métamorphosant en allégorie du temps « avec sa faux à la main », avant de disparaître ou plus précisément de s’envoler. Cette apparition surnaturelle, qui redouble d’une certaine façon la figure du Commandeur dans la mesure où ils sont l’un et l’autre messagers de l’autre monde — et qui est d’ailleurs une invention du dramaturge, même si par la suite certains auteurs peuplero...

La parente des themes les plus connus du fantastique avec la grande crise diabolique des XVIe et XVIIe siecles invite a s'interroger sur l'emergence d'une litterature fantastique a l'epoque de la chasse aux sorcieres. L'exploration des textes montre en effet que si les ecrivains ont largement utilise les nouvelles croyances demoniaques – qui autorisent l'expression des reves les plus noirs et les plus transgressifs de l'homme – c'est avant tout comme objet fictionnel, s'inscrivant dans un projet litteraire. L'outrance dans l'horreur, comme dans la derision, permet ainsi d'affirmer que le fantastique, cette specialite du diable createur d'un monde habite par la folie et l'illusion, est une des dimensions de l'esthetique baroque.

Cet article étudie la folie de Rose, héroïne de la tragédie humaniste La Sultane de Gabriel Bounin (1561). L’héroïne est au cœur des multiples ambiguïtés de la pièce, qui permettent au spectateur d’interpréter sa folie protéiforme à la fois comme une forme de furie et de mélancolie, une sorcellerie réelle ou rêvée, une performance autant qu’une folie réelle. Sa puissance fait aussi d’elle une source de contagion physique, rhétorique et magique pour les autres personnages.

Visioconférence; International audience

International audience; Voltaire revisite l’inceste, topos repris par Crébillon, en le traitant comme la machination machiavélique d’un homme. L’amour adelphique, moteur de l’action, devient le symbole de la vertu persécutée par le fanatisme religieux. On ne peut que constater le traitement théâtral singulier de l’inceste adelphique, transformé par déplacements et détournements en outil dramaturgique dans la lutte contre les superstitions.

International audience; L’œuvre d’Hoffmann amplifie la noirceur « gothique » héritée du Moine de M. G. Lewis : les péchés mortels prolifèrent durant cinq générations, notamment sous la forme d’incestes répétés, et l’Éros adelphique est toujours lié à une violence criminelle incarnée dans la figure du double maléfique. Toutefois, à la tentatrice incestueuse répond l’âme sœur rédemptrice, comme une autre potentialité du moi. Or, le désir qu’inspire et partage celle-ci trouve son origine dans des figurations picturales.

International audience; L’inceste adelphique est un topos littéraire mais aussi un des parangons de l’amour parfait. Ce processus d’idéalisation postule qu’une attraction naturelle unirait le frère et la sœur. Un rêve d’inceste, qui vient défier les lois divines et humaines, se déploie dès lors dans la littérature.

International audience

Édouard Alfrède et sa sœur Élisabeth, emportés par un maelstrom au centre de la terre, y rencontrent les représentants de la première humanité hermaphrodite. Pour coloniser ce paradis originel, le couple incestueux donne naissance de façon mécanique pendant quarante ans à des couples de jumeaux, qui le jour de leurs dix ans, donnent à leur tour naissance à de nouveaux couples. Cette marée démographique permettra à l’humanité sexuée – ou plutôt au sexe mâle – d’imposer sa domination.

L'hermaphrodite, à la fois idéal d'unité perdue et réalité anatomique, occupe, dans nombre de champs de savoir et dans les représentations artistiques entre le xvie et le xviiie siècle, une place stratégique interrogeant les frontières du masculin et du féminin, de la norme et du monstrueux, du mythe et du réel., The hermaphrodite is at once both an ideal of lost unity and an anatomical reality. Between the sixteenth and the eighteenth century, it occupied a strategic place in numerous intellectual fields and artistic representations, interrogating the frontiers between masculinity and femininity, normality and monstrosity, myth and reality.

International audience

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International audience; Partir à la recherche des géants en fantasy, branche des littératures de l'imaginaire qui se consacre, depuis sa renaissance anglaise des années 30 à 50 autour de J.R.R. Tolkien et C.S. Lewis, à retrouver un merveilleux en général empreint de « médiévité », s'avère, de façon étonnante, une quête longue et semée d'embûches, à l'image de celle canoniquement confiée aux héros des cycles interminables qui constituent la structure privilégiée par ce genre. En effet, la rareté de ces créatures, dans le corpus large quoique non exhaustif qui nous occupera, semble aller à l'encontre de la perception spontanée qu'on peut avoir de mondes peuplés de créatures merveilleuses ou monstrueuses : a priori on ne voit pas bien pourquoi ces contrées fictionnelles seraient si propices à l'épanouissement des Nains par exemple (et rares sont les textes où ceux-ci n'apparaissent pas), et réserveraient en revanche un traitement bien différent à leurs symétriques morphologiques, une place minimale peu adaptée à leurs dimensions…