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International audience; L’association entre les dimensions doctrinale et biographique de la doxographie est centrale pour Diogène Laërce : la transmission des idées d’un philosophe doit s’accompagner de la constitution de la mémoire de sa vie transmise par des épigrammes en prose ou en vers. Elles font apparaître la dimension d’exemple ou de contre-exemple que doit prendre la mémoire des derniers instants du philosophe, moment crucial qui révèle l’adéquation du comportement aux principes professés.

International audience; Dans le Banquet de Xénophon, le corps de Socrate est prétexte à une analyse esthétique et éthique qui redéfinit les notions d’imperfection et de beauté. Les corps dansants et le concours de beauté entre le philosophe et Critobule mettent en avant le critère de l’utile, de l’adaptabilité. Cependant, l’échec de Socrate souligne combien le visage du philosophe redouble son enseignement en distinguant entre les mauvais disciples et ceux qui ne se laissent ni séduire, ni corrompre.

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International audience; Polygraphe moqué dans son activité poétique, Cicéron aborde dans différents types d’écrits (traités philosophiques, discours, correspondance) la figure des philosophes grecs. Cependant l’image qu’il en propose dans le Pro Scauro, le Pro Rabirio Postumo ou encore le Pro Murena semble se distinguer de celle, fortement valorisée, des Tusculanes, des Paradoxes des Stoïciens, ou des traités s’intéressant à l’art oratoire. De même, dans la correspondance, les références aux philosophes grecs, qui deviennent dans certains cas des exempla pour Cicéron, diffèrent dans leur traitement par rapport aux œuvres philosophiques. On peut alors mesurer comment cette pratique de la polygraphie permet d’affiner la figure que Cicéron trace des philosophes grecs, mais surtout comment son inscription littéraire dans différents genres révèle de façon plus précise son engagement philosophique dans les rangs de la Nouvelle Académie et la pénétration des courants de pensées hellénistiques dans la société romaine, révélant paradoxalement l’unité de la pensée cicéronienne.

When Apuleius refers to Socrates, whether in the Metamorphoses or in the defense speech given in front of Claudius Maximus, the Apology or De magia, he modifies and inverts the characterization of the figure of Athenian philosopher as depicted by the first Socratics, especially Plato. Hence, Apuleius, philosophus Platonicus in his own words, must reconcile his philosophical affiliation with the Roman judicial practice : Socrates therefore is alternately an assumed model, but also condemned as ineffective, as Cicero does in De oratore. The Socratic figure remains nevertheless underlying in all the reasoning through the use of the principle of καλοκἀγαθία : if an aesthetic and thus ethical parallel can be drawn between the beauty of the speeches and their veracity, that is to say here the innocence of the accused, Apuleius nonetheless presents himself with deteriorated features, thus suggesting that appearance cannot forgo further interpretation. This connection between surface and depth is found also in the anecdote relating to the philosophical use of the mirror made by Apuleius following Socrates himself : the reference to the Athenian philosopher allows at the same time a definition of self, whether as philosophus, magus or poeta, and a spiritual practice. Because of its unstable nature, an examination of the reflection brings into question the likeness of the subject to his image, transforming a sensory vision to an intellectual perception. Socrates in the De magia therefore enables readers to accurately perceive themselves and the world around them by teaching the proper use of words and images., Lorsque Apulée se réfère à Socrate, que cela soit dans les Métamorphoses ou dans le discours de défense prononcé face à Claudius Maximus, l’Apologie ou De magia, il met en place des procédés de décalage et d’inversion par rapport à la figure du philosophe athénien telle qu’elle apparaît chez les premiers Socratiques, Platon au premier chef. En ce sens, Apulée, philosophus Platonicus selon ses propres dires, doit concilier son appartenance philosophique à la pratique judiciaire romaine : Socrate est donc tour à tour un modèle assumé, puis condamné comme inopérant, suivant la tradition cicéronienne du De oratore. La figure socratique reste néanmoins sous-jacente dans toute l’argumentation par le ressort du principe de καλοκἀγαθία : si l’on peut tracer un parallèle esthétique et donc éthique entre la beauté des discours et leur véracité, c’est-à-dire ici l’innocence de l’accusé, Apulée se présente néanmoins lui-même sous des traits altérés, laissant ainsi penser que l’apparence ne peut faire l’économie d’une herméneutique. Cette articulation entre surface et profondeur se retrouve dans l’anecdote relative à l’usage philosophique du miroir fait par Apulée à la suite de Socrate lui-même : la référence au philosophe athénien permet ainsi à la fois une définition de soi, entre philosophus, magus ou encore poeta, et une pratique spirituelle. L’examen du reflet, par son caractère labile, pose la question de la ressemblance du sujet à son image dans le passage d’une vision sensorielle à une perception intellectuelle. Socrate dans le De magia est donc celui qui permet une juste perception de soi-même et du monde par l’apprentissage de l’usage correct des mots et des images.

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International audience; Si l’on tente de dresser un tableau de la présence de la figure d’Alcibiade dans la littérature latine (des premières mentions du personnage, chez Cicéron dans ses traités ou sa correspondance, jusqu’à Pétrone et son Satyricon), il convient noter que les images romaines de l’Athénien frappent par leur caractère protéiforme, mais surtout par leur ambivalence. Alcibiade y est en effet tour à tour un personnage public (homme d’État, militaire , orateur ) et un personnage privé, enfant manipulateur face à Périclès , disciple de Socrate, musicien déçu , prompt à l’ivresse …voire une figure littéraire quelque peu scabreuse du fait de l’intertexte du Banquet platonicien. Cette diversité de la référence latine à Alcibiade s’accompagne d’un regard contrasté, qui dénote d’une forme de fascination pour le personnage : si Pline l’Ancien s’interroge sur le choix d’une statue d’Alcibiade incarnant le plus courageux des Grecs pour rendre grâce à Apollon Pythien lors de la guerre samnite, pour Cornélius Népos, l’homme se caractérise par ses excès, que ces derniers s’expriment dans les vertus ou dans les vices. Nous nous proposons donc d’étudier la construction contrastée de la figure d’Alcibiade dans la littérature latine, entre admiration et rejet, en accordant une place particulière au rôle qu’il joue en tant qu’interlocuteur de Socrate. En effet, ce sont avant tout les textes de Cicéron et de Sénèque qui donnent une profondeur au personnage d’Alcibiade : lorsque ce dernier rit face au physiognomoniste Zopyre , il souligne l’inanité de cette pratique lorsqu’elle s’affranchit du rôle joué par la volonté humaine ; lorsqu’il pleure en prenant conscience du chemin à parcourir avant d’atteindre la vertu , il incarne les tourments de l’homme effectuant les premiers pas d’une conversion philosophique. Alcibiade jouerait alors le rôle d’un révélateur des propos socratiques, tantôt exemplum à suivre, tantôt modèle rejeté.

International audience; Les « Classics » ont une place importante au sein des Digital Humanities et, en France même, les « langues et cultures de l’Antiquité » ou les « sciences de l’Antiquité » commencent également à avoir leur part dans le développement des Humanités numériques : des projets toujours plus nombreux sont proposés et mis en œuvre, en particulier en matière d’édition électronique. Cet élan a commencé aussi à se concrétiser au niveau des formations universitaires, avec la mise en place de plusieurs masters d’humanités numériques où les LCA sont partie prenante. Cela n’est cependant pas possible partout ; une méfiance ou en tout cas une distance s’observent encore parfois vis-à-vis de pratiques et de méthodes qui semblent alors trop modernes, trop différentes, impossibles à mettre en œuvre par un plus grand nombre, voire qu’il serait inutile de faire mettre en œuvre par un plus grand nombre. Or, d’abord en ce qui concerne l’argument de la distance, de la trop grande différence entre les préoccupations et les usages des Antiquisants et ceux que supposent les humanités numériques, de très nombreux cas pourraient prouver à quel point les compétences acquises dans les cursus de LCA facilitent, en quelque manière, le développement de compétences en HN (et peut-être plus précisément en informatique – si l’on considère que les HN n’existent pas en soi, mais dans l’interaction avec des disciplines et des objets « d’humanistes »). À l’occasion de cette journée d’études, nous voudrions commencer par donner la parole à des témoins de ce lien profond ou de cette évolution possible dans un parcours universitaire et professionnel. S’il est vrai que la logique, la rigueur, l’attention au détail, le travail sur la syntaxe, sont nécessaires tant pour l’étude de la langue et des textes antiques que pour le maniement des langages informatiques, nous voudrions réfléchir à la question suivante : comment concevoir des méthodes pédagogiques permettant à l’une et à l’autre de ces disciplines de se renforcer mutuellement ? De fait, nous voudrions nous interroger sur des moyens concrets d’intégrer les HN – ou certains aspects des HN – plus en amont dans le cursus universitaire (dès la licence) et sur les bienfaits qu’il est possible d’en retirer : comment, par exemple, une initiation à l’encodage des textes latins ou grecs en XML-TEI peut-elle venir renforcer la compréhension de ceux-ci, à la fois sur le plan linguistique (en stimulant l’apprentissage des techniques de traduction, appréhendées différemment) et philologique (en rendant sensibles les enjeux d’un travail d’édition) ? Plus généralement, quels autres outils peuvent être utilisés pour travailler sur la traduction et l’analyse grammaticale, et pour introduire les étudiants à des manières nouvelles d’étudier les textes en classe ?

International audience; Renaissances d'Horace est un programme soutenu par l'ANR (2011-2015) qui a pour fin de donner à comprendre la façon dont Horace a été lu, compris et imité par l'âge moderne comme poète à la fois critique et créateur, théoricien et praticien de la poésie, auteur d'un art poétique (déterminant pour toute la période humaniste avant la redécouverte d'Aristote par l'âge classique) et modèle de poésie lyrique, satirique et épistolaire : d'une poésie à la première personne lue, enseignée et imitée dans toute l'Europe de la Renaissance. Nous donnons à lire le texte d'Horace accompagné de ses commentaires, i.e. de l'ensemble du paysage culturel qui en détermine les modes de lecture et de réécriture. L'enjeu est de rendre accessible et interrogeable cet ensemble, grâce à l'outil informatique. PRÉSENTATION Le site met à la disposition du lecteur :-Un état actuel des recherches et publications de l'équipe internationale du projet.-Une bibliographie complète et constamment actualisée et enrichie qui comporte des liens aux éditions et ouvrages disponibles en ligne.-Un certain nombre d'éditions humanistes de l'oeuvre d'Horace : la première édition de l'oeuvre complète commentée par Josse Bade, celle de 1503. La grande édition de Bâle de 1555, réunie par Georg Fabricius, qui comprend les gloses d'Acron et Porphyrion, les commentateurs antiques, le commentaire de Landino, premier commentaire humaniste paru en 1482, des annotationes d'Érasme, Alde Manuce, Politien et alii, le commentaire de Glareanus sur l'ensemble des oeuvres, et les commentaires de Lovisini, Grifoli et Denores sur l'art poétique. Enfin l'édition des oeuvres complètes commentées par Denis Lambin de 1561.-Le site propose également des traductions humanistes italiennes (Dolce), françaises (Peletier, Habert et La Porte) et anglaises (Hawkins et Jonson) de l'oeuvre du poète de Venouse. SITE Nous donnons le texte original en mode image et sa transcription en mode texte. L'ensemble des transcriptions actuellement accessible en PDF le sera au format TEI à la fin du projet. Nous avons fait le choix de ne pas traduire les commentaires, l'ensemble est entièrement interrogeable par lemmes, mots, expressions, ce qui est le mode de recherche idéal dans la forêt des commentaires. Nous ne donnons pas enfin de thesaurus afin de ne pas imposer des schémas et modes de pensée actuels à une matière clairement limitée chronologiquement à la réception humaniste du poète antique. Un ensemble de séminaires, journées d'étude, colloques et publications (en ligne et papier) permet de valoriser le site en illustrant la richesse et les possibilités d'exploitation des ressources qu'il met à disposition. VALORISATION Ce projet d'édition en ligne des oeuvres d'Horace est intégré au consortium CAHIER, répond à ses critères en matière de libre accès, bénéficie plus largement de ses préconisations en matière de propriété intellectuelle et d'interopérabilité des données, interopérabilité qui constitue l'enjeu et l'objectif du site.

International audience; If the Phaedo and its definition of death as unbinding the body and the soul (an activity which also corresponds to the philosophical practice) open the way to the development of a literature of philosophers' death-scenes, it is clear that this criterion is not always relevant. Poor readers, such as Cleom-brotus of Ambracia, may substitute the suicide to the reflective practice, whereas others, like Hermotimus of Clazomenae, by bringing the principle to its perfection, actually twist it: the body's destruction becomes the sign of the true death. As death turns out to be the endpoint of the philosophical quality, in Diogenes Laertius it is exposed, multiplied in verse as in prose, and built as a staging. If different topoi can be identified, the fact remains that death, whether heroic or absurd, is always meaningful and may also create a new paradigm of the philosopher dying for his ideas.

Actes du colloque international de jeunes chercheurs « La question du sens » (Université Paris-Sorbonne, E.A. 4081 Rome et ses Renaissances, 28-29 juin 2012); International audience; no abstract

International audience; no abstract

International audience; Our Greek sources on Socrates place the philosopher in two types of contact with the comic idea : first, as a character in a comic play ; and second, as an ironic and self-aware comic subject using humour for philosophical ends. We can then define an objective, "passive" comic mode, in which the philosopher is predominantly the object of ridicule, and a subjective, "active" comic mode in which Socrates mocks his interlocutors for psychagogical ends, their laughter revealing the successful transmission of his ideas. In Rome, these modes of thought undergo significant evolution. In Plautus, Socrates has metamorphosed into the "cunning slave," effecting a successful translation of the Socratic voice into the Roman theatrical idiom. In Lucilius' satires, conversely, this voice falls short, and is portrayed instead as incapable of proposing solutions to emotionally laden problems. For many Romans, the Socratic model is disqualified as ineffective in the oratorical domain and his followers become objects of derision. Nevertheless, it is eventually by way of the farcical Socrates that the comic genre reacquires a protreptic and moral dimension, its stock figures reborn as vectors of philosophy.; Nos sources grecques sur Socrate établissent deux types de relation au comique, générique en tant que personnage de comédie, ou réflexif (par l'ironie) dans l'exercice de son activité philosophique. Nous pouvons alors définir un comique objectif (d'infériorité), dans lequel le philosophe est raillé, et un comique subjectif (de supériorité), où il ridiculise ses interlocuteurs dans un but psychagogique, le rire sanctionnant la réussite de la transmission de son enseignement. À Rome, nous assistons à une évolution de ces modèles de pensée ; chez Plaute, Socrate se métamorphose en un esclave rusé, transformant la comédie en un espace de réussite de la parole socratique, alors que cette dernière échoue dans la satire de Lucilius, par son incapacité à proposer des solutions aux problèmes passionnels. Le modèle socratique est disqualifié comme inopérant dans le domaine oratoire, frappant ses épigones de ridicule. C'est finalement dans la figure d'un Socrate farcesque que le comique acquiert de nouveau une dimension morale et protreptique ; les caractères comiques se transforment pour devenir vecteurs de philosophie.

International audience; Le thème de la représentation est abordé sous l’angle de l’iconographie, en proposant une étude des portraits de Socrate. Comme l’affirme Alcibiade dans le Banquet de Platon, l’on ne peut faire l’éloge de Socrate qu’avec des images : elles seules possèdent la capacité de reconstituer la vérité du maître. Le visage même du philosophe, qui incarne une remise en cause de l’idéal bien établi de kalokagathia, invite celui qui l’observe à entrer dans la réflexion. Or, si Socrate est sans doute le philosophe dont l’apparence est la mieux connue – au point d’être une pierre de touche dans la constitution de l’imagerie du philosophe cynique –, son étude est néanmoins paradoxale : loin de seulement rendre présent à nos yeux le philosophe, la représentation de Socrate est le reflet de l’intégration du philosophe à l’identité de la cité (comme en témoigne l’évolution des bustes du type A au type B), intégration qui signifie aussi une perte de ses caractéristiques, les traits les plus dérangeants qui avaient conduit à la condamnation du philosophe. La représentation de Socrate est donc le lieu d’une querelle d’interprétation, qui trouve peut-être son aboutissement dans le double hermès figurant Socrate et Sénèque. Le philosophe athénien prend alors toute sa dimension d’exemplum : il devient modèle à suivre et à dépasser ; cela est perceptible dans les Lettres à Lucilius de Sénèque. Cependant, la représentation de Socrate n’est pas un point fixe ; l’anecdote avec le physiognomoniste Zopyre relatée par Cicéron montre bien comment le visage du philosophe incarne sa liberté et son propre cheminement vers la sagesse.; Come afferma Alcibiade nel Simposio di Platone, non si può fare l'elogio di Socrate se non con le immagini : solo esse possiedono la capacità di ricostituire la verità del maestro. Il viso stesso del filosofo è l’evidente negazione dell'ideale invalso della kalokagathia, e invita colui che osserva ad entrare nella sfera della riflessione. Tuttavia, sebbene Socrate sia senza dubbio il filosofo il cui aspetto fisico è conosciuto meglio – al punto da essere diventato un riferimento vero e proprio nella costituzione dell'iconografia del filosofo cinico – la sua rappresentazione implica un paradosso. Essa non mostra infatti soltanto il filosofo, ma è anche il riflesso della sua integrazione all'identità della città, come manifesta l'evoluzione dei busti dal tipo A al tipo B. Tale integrazione implica al tempo stesso la perdita delle sue peculiarità, dei tratti più scomodi che diverranno causa della sua condanna a morte. La rappresentazione di Socrate incarna la querelle sulla problematica dell’interpretazione del personaggio, che potrebbe trovare la sua conclusione nella doppia erma che raffigura Socrate e Seneca ; il filosofo assume in questo caso tutta la sua dimensione di exemplum: il modello da seguire e da superare, come possiamo leggere nelle Lettere di Seneca. Ciononostante, la rappresentazione di Socrate non sie è mai cristallizzata in un prototipo ; l'aneddoto col fisiognomico Zopiro, riferito da Cicerone, mostra bene come il viso del filosofo incarni la libertà ed il proprio avanzamento verso la saggezza.

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In the Theaetetus, the metaphor of wax illustrates the defective coincidence between what we perceive and what we remember; the imprint left by the seal, both a medium for, and a content of memory, expresses the reality of the perceived object or the gap between perception and reality. For the Roman writers, the image retains an epistemological dimension, linked to empiricism and a cognitive analysis of perceptions; it appears thus in Cicero, who nonetheless bends its philosophical perspective in order to use it as an anti-Stoic argument, by denouncing the limits of our senses to establish a criterion for distinguishing between different perceptions. But the metaphor is mostly used in the artes memoriae, as an analysis of the memory process. In Rhetorica ad Herennium or in Cicero, a shift occurs in its meaning in relation to the Platonic dialogue: what matters is not the imprint in the wax but the loci, the surface onto which the orator stamps his imagines, his speech. The loci are stamped onto the soul, unlike imagines, which are meant to be erased and replaced with other words with each new speech that is learnt. Quintilian draws the consequences of this reversal: although one uses associative memory to remember the couple loci / imagines, yet the ordo of loci isn’t stamped anywhere and the method calls for another step in the memorizing process, which acts as a new filter between the subject of memory and the memory of the orator., Dans le Théétète, la métaphore de la cire illustre la coïncidence fautive entre ce que l’on perçoit et ce dont on se souvient ; l’empreinte laissée par le sceau, à la fois support et contenu du souvenir, exprime la réalité de l’objet perçu ou le décalage par rapport à cette réalité. À Rome, l’image garde une dimension épistémologique, liée à l’empirisme et au caractère cognitif de l’analyse des perceptions ; elle se retrouve ainsi chez Cicéron, qui infléchit néanmoins sa perspective philosophique pour en faire un argument anti-stoïcien, dénonçant les limites de nos sens pour établir un critère de distinction entre différentes perceptions. Mais la métaphore apparaît surtout dans les artes memoriae, comme analyse du processus mémoriel. S’effectue dans la Rhétorique à Hérennius ou chez Cicéron un déplacement par rapport au dialogue platonicien : ce qui importe n’est plus la trace imprimée dans la cire mais bien les loci, le support sur lequel l’orateur grave ses imagines, son discours. Les loci s’impriment dans l’âme, à la différence des imagines, appelées à être effacées et remplacées par d’autres mots à chaque nouvel apprentissage de discours. Quintilien tire les conséquences de ce renversement : si l’on fait appel à la mémoire associative pour se remémorer le couple loci / imagines, en revanche l’ordo des loci, lui, n’est gravé nulle part et suppose une seconde opération de mémorisation, un nouveau filtre entre l’objet du souvenir et la mémoire de l’orateur.