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A few examples taken from different domains (mythology and literature, Hollywood cinema and pop music) help to highlight the ambiguity in representations of the ant in serious and popular culture. Sometimes valued, sometimes not, the insect appears either as a model of courage, foresight and moderation or as the archetype of the thief and the robber. It can be a symbol for the infinitely small or be figured as an anthropomorphic animal or even one of gigantic proportions, to the point of becoming a threat to the human species either by its number or by its size when abnormal. Characters turned into ants also contribute to shed light on this duality that the fabulists' portraits of the animal have led us to somewhat forget. // Quelques exemples empruntés à différents domaines (mythologie et littérature, cinéma hollywoodien et musique pop) permettent de souligner l'ambiguïté inhérente aux représentations de la fourmi dans la culture sérieuse et populaire. Tour à tour valorisé ou non, l'insecte apparaît soit comme un modèle de courage, de prévoyance et de modération, soit comme l'archétype du voleur et du chapardeur. Il peut symboliser l'infiniment petit, ou être figuré sous les traits d'un animal anthropomorphe, voire même aux proportions gigantesques, au point de devenir une menace pour l'espèce humaine soit par son nombre, soit par sa taille devenue hors normes. Les métamorphoses de personnages en fourmis contribuent aussi à éclairer cette ambivalence que les portraits de l'animal par les fabulistes nous ont amenés à oublier quelque peu., info:eu-repo/semantics/published

Damascius (458/462-538), dernier scholarque de l’école platonicienne d’Athènes, est connu pour avoir donné l’une des formulations les plus complexes de la métaphysique néoplatonicienne. De l’avis des commentateurs, les traits les plus caractéristiques de la philosophie de Damascius sont, d’une part, son aporétisme et, d’autre part, le redoublement du premier principe néoplatonicien :recherchant le principe premier et absolu du tout, Damascius pose, au-delà de l’Un, l’Ineffable comme principe absolument premier et transcendant. En traitant de l’Ineffable, c’est l’échec de tout discours possible que Damascius met en scène. L’Ineffable, en effet, échappe si radicalement au langage et à la pensée qu’absolument rien ne peut être dit de lui, ni même qu’il est ineffable, ni même qu’il est principe. Or, ce dernier point semble souvent minimisé par les commentateurs. Notre exposé entend explorer les implications possibles de cet aspect du traitement de l’Ineffable dans le Traité des premiers principes de Damascius., info:eu-repo/semantics/nonPublished

Tradition was not seen as a constraint by the Ancients, who considered it as a factor of progress rather than a brake on innovation. The Greek and Roman conception of originality was based entirely on the mimesis, i.e. an inventive and never servile imitation. Contrary to a commonly accepted view, creative practices of repetiting and borrowing did not disappear with the criteria imposed by the Romantics and their credo in a unique and independent work. We find them at work in productions from worlds as far from classical literature as Hollywood movies or pop/rock music. Various examples are provided to support this thesis, taken from ancient authors (the followers of Homer, Virgil, Ovid, etc.), American filmmakers (Steven Spielberg, George Lucas, Brian De Palma, etc.) and pop/rock artists (several heavy metal groups, Madonna, Britney Spears, the Beastie Boys, etc.). // Le poids de la tradition n'était pas vu comme une contrainte par les Anciens, qui la considéraient comme un facteur de progrès davantage qu'un frein à l'innovation. La conception grecque et romaine de l'originalité reposait tout entière sur la mimesis, imitation inventive et jamais servile. Contrairement à une idée communément admise, ces pratiques de création dans la répétition et l'emprunt n'ont pas disparu avec les critères imposés par les Romantiques et leur credo en une oeuvre unique et indépendante. On les retrouve à l'oeuvre dans des productions d'univers aussi éloignés de la littérature classique que le cinéma hollywoodien ou la musique pop/rock. Divers exemples sont fournis à l'appui de cette thèse, tirés d'auteurs anciens (les successeurs d'Homère, Virgile, Ovide, etc.), de cinéastes américains (Steven Spielberg, George Lucas, Brian De Palma, etc.) et d'artistes pop/rock (plusieurs groupes de heavy metal, Madonna, Britney Spears, les Beastie Boys, etc.)., info:eu-repo/semantics/published

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Résumé. Édition d’un fragment de rouleau, conservé à la Bibliothèque nationale égyptienne du Caire (Dār al-kutub al-Miṣriyya), qui contient Helléniques, III, 4, 15-17. Le texte que nous éditons présente plusieurs variantes inconnues à ce jour. Les caractéristiques paléographiques et bibliogiques du manuscrit suggèrent qu’il a été copié par la même main que le célèbre rouleau de Vienne, lequel contient une portion conséquente du premier livre des Helléniques (MP3 1552 ;LDAB 4199). Abstract. Edition of a fragment of roll containing Hellenica, III.4.15-17 kept in the Egyptian National Library in Cairo (Dār al-kutub al-Miṣriyya). The text we publish presents several unknown variants. The palaeographic and bibliological features of the manuscript suggest that it was copied by the same hand as the famous Viennese roll, which contains a substantial portion of the first book of Hellenica (MP3 1552; LDAB 4199)., info:eu-repo/semantics/published

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In his Commentaries, Proclus (Neoplatonic philosopher, 5th century A.D.) describes the ways in which a teacher can awake the desire for knowledge and philosophy in a given soul, and help this soul to make cognitive and moral progress. He considers such an intervention to be a case of providence, analogous to both the action of divine Pronoia and the care of one's personal daemon. As the soul to be thus educated is still unaware of the merits of rational thought, the teacher needs to use the emotions of his student to stimulate him; he might even want to generate desirable emotions in his soul. In this paper, I will focus on two interrelated emotions: surprise and fear. According to Proclus, they are the natural state of the soul of any young person. For lack of enough experience, we tend to be overly impressed by any external stimulus, which hinders us to properly articulate rational thoughts. A long process of preliminary education (paideia) of the irrational soul is thus necessary as a preparation for rational thinking. But even when it comes to the education of the rational soul, they are instrumental to generate astonishment, which is the starting point of philosophical discovery, but also one of the preconditions for being able to learn at all and for entering a state of sumpatheia with the good order or things. Moreover, surprise is necessary to compensate for some side effects of pride, another affective state very important for the learning process. Fear, on the other hand, is to be understood as awe rather than anxiety, as it is meant to induce one's soul to accept the daemonic care of the teacher. To summarize, I claim that in Proclus' theory, fear and surprise are both the initial irrational state to be overcome, and a mean for inducing someone to think rationally and to turn towards the divine Good, info:eu-repo/semantics/nonPublished

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SCOPUS: re.j, info:eu-repo/semantics/published

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Aujourd’hui, le corpus des textes magiques coptes compte 314 manuscrits publiés et plusieurs dizaines de textes toujours inédits, datés pour la plupart entre le 5e et le 12e siècle de notre ère. Parmi ceux-ci, un petit groupe composé de vingt-trois manuscrits magiques comprend des charmes qui présentent des invocations à des divinités grecques ou égyptiennes (p. ex. Artémis, Isis, Horus, Seth, Petbe) ou de courts récits mythologiques (historiolae) les mettant en scène. L’existence même de ces charmes soulève plusieurs questions :comment des références à des divinités traditionnelles se sont-elles retrouvées dans des textes « chrétiens » datés des 5e–12e siècles, et surtout, quels mécanismes ont été utilisés par les experts en rituels de l’Égypte tardo-antique et médiévale pour intégrer ces références dans leurs charmes ?Afin de répondre à ces questions, cette étude propose le premier examen exhaustif de l’ensemble de ces vingt-trois textes magiques coptes. Dans les trois premiers chapitres, nous étudions chacun des vingt-trois textes coptes en détail—les types de textes, les objectifs des charmes, les éléments traditionnels et chrétiens utilisés, les différentes façons dont ceux-ci ont été combinés—en plus de les comparer avec des textes magiques datés des périodes pharaonique (en moyen égyptien) et gréco-romaine (en démotique et en grec). Dans le dernier chapitre, nous offrons un examen plus général du groupe de vingt-trois textes en discutant entre autres de la datation et de la provenance des manuscrits, ainsi que des expressions récurrentes utilisées, ce qui nous permet également de les replacer dans le contexte plus large de l’ensemble du corpus des textes magiques coptes. Cette étude montre, d’une part, que nos vingt-trois textes magiques coptes témoignent d’une grande continuité dans les pratiques magiques en Égypte, puisque les éléments traditionnels utilisés (références aux divinités grecques et égyptiennes, historiolae, formules et expressions) ont été tra, Doctorat en Langues, lettres et traductologie, info:eu-repo/semantics/nonPublished

Le mendiant est un personnage omniprésent chez les poètes tragiques, en particulier chez Euripide qui l’introduit très tôt et avec beaucoup d’accessoires, de haillons et d’ustensiles dérisoires. A-t-il pour autant posé les normes de la représentation théâtrale de ce personnage ?Il n’en est rien, comme le montre le cas de Sophocle qui, dans l’Œdipe à Colone, son unique pièce à mendiant, renouvelle en profondeur les moyens de convoquer sur scène la mendicité :aux accessoires théâtraux, il substitue la parole poétique et la scénographie verbale. Mais d’Euripide à Sophocle, la représentation du mendiant ne fait-elle que changer de moyens, sans rien impliquer de neuf, quant à la vision qui en est proposée ?Loin d’être seulement technique, la transformation que Sophocle fait subir à la représentation du mendiant engage le sens qu’il donne à ce personnage et à sa condition. La mendicité est désormais liée à l’hospitalité, thème central des tragédies de l’accueil, qui mettent traditionnellement en scène un exilé, poursuivi ou persécuté par des ennemis et accueilli ou aidé par une cité amie (Argos dans Les Suppliantes d’Eschyle, Athènes dans Les Suppliantes d’Euripide, Athènes et Marathon dans Les Héraclides). Quel lien Sophocle tisse-t-il donc entre la mendicité et l’accueil fait aux suppliants ?À première vue, la mendicité, par l’intermédiaire de la quête, présente des similitudes avec le rite de supplication qui est un motif très important dans les tragédies de l’accueil, faisant l’objet de scènes typiques dans lesquelles l’exilé supplie à genoux la cité bienfaitrice de lui donner l’hospitalité ou de lui venir en aide. Pourtant, s’il politise le motif de l’errance, Sophocle n’exploite pas la contiguïté thématique entre le vocabulaire de la quête et celui de la supplication. Le motif de la mendicité a donc une autre fonction. Pour la découvrir, on examinera pour finir le contexte rhétorique dans lequel Œdipe ou Antigone sont assimilés à des mendiants. Ces évocations de la, info:eu-repo/semantics/published

En grec ancien, -ως, le suffixe courant des adverbes de manière, peut s’associer à des participes, pour donner des formes dont certaines semblent régir un objet, ce qui pourrait suggérer qu’il s’agit de sortes de converbes. Le but de ce travail est de préciser leur lien avec le paradigme verbal par une étude morphologique et syntaxique., info:eu-repo/semantics/published, 1

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Porphyre (dans sa Vie de Plotin) et Jamblique (dans sa Vie de Pythagore) projettent sur leurs maîtres à penser respectif leur vision du programme d'enseignement idéal, et y accordent la progression de la narration. Chacune des deux biographies peut ainsi se lire comme une réponse polémique au programme rival., Communication prononcée en français ;exemplier donné en anglais. Une publication suivra dans l'une des deux langues., info:eu-repo/semantics/nonPublished

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Résumé :Au chant XIV, Ulysse rentre à Ithaque déguisé en mendiant et retrouve son fidèle serviteur Eumée. Malgré l’apparente communion des deux vieillards, l’interaction verbale entre eux se rapproche davantage de l’ἀγών, ‟confrontation”, comme le révèle l’étude de la catch-word technique, ‟des échos sémantiques”. Selon ce procédé, l’un des interlocuteurs reprend en écho un mot ou une expression de l’autre, en en modifiant la signification, pour atteindre un but argumentatif. Nous voudrions étudier les répétitions lexicales et phoniques que l’on retrouve dans les deux mensonges du mendiant et le récit autobiographique d’Eumée, aux chants XIV et XV, et examiner quelles stratégies narratives et/ou rhétoriques elles servent.Abstract: In Book XIV, Odysseus comes back to Ithaca disguised as a beggar and finds his faithful servant Eumaeus. In spite of the apparent communion of the two old men, the verbal interaction between them is much more like the ἀγών, « confrontation », as the study of the catch-word technique, “semantics echoes”, reveals it. According to this narrative process, one of the interlocutors takes up in echo a word or an expression used by the other, while modifying its meaning, in order to meet an argumentative goal. I would like to study the lexical and phonic repetitions that are to be found respectively in the lies of the beggar and Eumaeus’ autobiographical tale, in the Books XIV and XV, and examine the narrative and rhetoric strategies they serve., info:eu-repo/semantics/published

Cette thèse de doctorat porte sur la mendicité et la figure du mendiant dans la littérature grecque, d’Homère jusqu’au philosophes cyniques. Quatre familles de mots servent de point de départ à cette étude :πτωχός « le mendiant », ἀγύρτης « le prêtre mendiant », ἀλήτης « vagabond », πλάνης « le rôdeur » et la triade ἐπαίτης, προσαίτης, μεταίτης « le quémandeur ». Le hasard de la conservation veut que les attestations de la mendicité dans la littérature grecque se cantonnent au corpus poétique. Or, par sa dimension pragmatique, la poésie grecque reste liée à son contexte d’origine, en traitant toujours de problématiques sociales qui lui sont contemporaines. Notre travail se propose d’étudier dans quelle mesure les représentations littéraires et esthétiques de la mendicité sont investies d’une fonction sociale. Notre thèse adopte trois perspectives méthodologiques :une étude lexicale de la mendicité examinant les jeux de synonymie et les connotations, un examen des fonctions littéraires et dramatiques du personnage, tantôt catalyseur de l'action, tantôt vecteur d'émotions, et une analyse sur son rôle argumentatif dans les réflexions politiques et morales sur la pauvreté au IVème siècle. Le motif de la mendicité permet aux Grecs d’envisager un certain type d’exclusion civique, et en contre-point, d’appréhender la nature du lien social. Une étude chronologique montre que ce personnage, initialement contre-modèle du parfait citoyen, devient aux moments de grands bouleversements économiques un personnage attachant, permettant à la cité de réintégrer symboliquement les pauvres et de prôner indirectement la solidarité collective., info:eu-repo/semantics/nonPublished

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En grec ancien, certaines caractéristiques formelles des adjectifs nonépithètes paraissent varier selon le genre de textes. L’objet de cet article est de déterminersi l’existence de multiples constructions signifiant « il est évident que » etimpliquant des adjectifs tels que δῆλος, φανερός, etc. est à mettre en lien avec cetteparticularité. Pour ce faire, on procède à une étude statistique et à une analyse dechacun des types de constructions. L’étude du type δῆλός εἰμι ὅτι « il est évident queje … » fait apparaître la nécessité de tenir compte non seulement des facteurs régissantla forme de l’adjectif, mais également des critères déterminant la forme duprédicat régi., info:eu-repo/semantics/published

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Édition de trois billets oraculaires du sanctuaire médico-religieux de Kollouthos à Antinoe. 1. P.S.I. sans No. d'Inv. Billet oraculaire. VIIe-VIIIe siècles. - 2. PSI inv. Ant. 495. Billet oraculaire. VIIe-VIIIe siècles. - 3. P.S.I. sans No. d'Inv. Billet oraculaire grec. VIIe-VIIIe siècles., info:eu-repo/semantics/published

This article deals with Basil’s use of the rhetorical form of the encômion poleôs (‘praise of city’). In his Homily on the Martyr Gordius, the Cappadocian Father built Gordius the genuine hero of Caesarea. On that occasion, Basil criticises the traditional way of praising a city. His emphasis on the qualities of the Saint leads him to reject the classical rules of urban rhetorics, according to which Greek rhetors needed to review the natural settings of a city, its history, including its mythical roots, its institutions and its build- ings. However, Basil’ construction of the sainthood of Gordius reveals the ambivalence of Christian authors toward their local and terrestrial fatherland. On the one hand, they criticise that a city’s material goods could be a source of glory and, more generally, they refuse to praise a place symbolising earthly sins. On the other hand, Basil’s dis- course on the Caesarean martyr extoling the virtues of a local character betrays his civic patriotism and pride., info:eu-repo/semantics/published

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