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Ованес Туманян ушел из жизни почти сто лет назад, но и сегодня его стихи не потеряли оригинальности, заряда эмоций и способности побуждать к размышлениям. В начале ХХ века, творя преимущественно в жанре повествовательной поэзии и черпая вдохновение в армянской устной традиции, этот великий армянский поэт выработал свою собственную манеру письма. Его уникальный слог вдохновлял композиторов: по мотивам произведений Туманяна написаны оперы «Ануш» Армена Тиграняна и «Алмаст» Александра Спендиаряна.

لقد مر أكثر من تسعين عاما على وفاة هوفهانيس تومانيان، غير أن قصائده لم تفقد أي ذرة من قيمتها الابداعية ولا من شحنتها العاطفية ولا من قدرتها على إثارة التفكير. في بداية القرن العشرين، ابتكر هذا الكاتب أسلوبه الشخصي، مستلهما من التقاليد الشفهية الأرمنية، لينظم قصائد قصصية مقفاة. ومن بين الآثار الفنية التي استلهمت من شعره، نذكر على وجه الخصوص، أوبرا «أنوش » لأرمين ديكرانيان، وأوبرا «ألماست » لألكسندر سبنداريان.

Cela fait plus que quatre-vingt-dix ans que Hovhannes Toumanian n'est plus, mais ses poemes n'ont rien perdu de leur originalite, de leur charge emotionnelle et de leur capacite d'inciter a la reflexion. Au debut du XXe siecle, cet ecrivain a cree sa marque personnelle, en puisant son inspiration dans la tradition orale armenienne et en ecrivant quasi exclusivement des poemes narratifs en vers rimes. Il a notamment inspire les operas « Anouch » d'Armen Tigranian et « Almast » d'Alexandre Spendarian.

The oeuvre of Varoujan is constructed around the experience of the foreign, which is immediately understood to be pictorial in nature. Images fascinate Varoujan, within the framework of the question of the relationship between painting and poetry, inherited from the Renaissance. What place does pictorial art assume in his poetic oeuvre ? Which meaning does it have ? Do the fascination for the image and Varoujan’s pictorial thought survive the catastrophic event, the massacres of 1909 in Adana, taking place when Varoujan is writing and threatening to undo his oeuvre ? What is the impact of images on Varoujan’s poetic writing ? These are the questions that this article seeks to answer., L’oeuvre de Varoujan se constitue autour d’une expérience de l’étranger placée d’emblée sous le signe du pictural. C’est l’image qui le fascine, dans le cadre apparent d’une problématique, héritée de la Renaissance, des rapports de la peinture et de la poésie. Quelle place occupe l’art pictural dans l’oeuvre du poète ? Quel sens revêt-il réellement ? La fascination de l’image et de la pensée imageante qu’on trouve dans cette oeuvre résiste-t-elle à l’événement catastrophique, dont l’oeuvre de Varoujan est l’exact contemporain (les massacres de 1909 à Adana) et qui ne peut que la défaire ? Quel est son impact sur l’écriture poétique ? Ce sont ces questions qui guident cet essai., Het poëtische oeuvre van Daniel Varoujan berust op de ervaring van het buitenland en het vreemde, die de dichter uitdrukt in beelden. Beelden fascineren Varoujan en hij is een erfgenaam van de klassieke vraag naar de relatie tussen schilderen en dichten, voor het eerst opgeworpen in de renaissance. Welke rol spelen beeldende kunsten in zijn gedichten ? Welke betekenis krijgen ze ? Kan zijn fascinatie voor beelden en zijn denken in beelden de catastrofale gebeurtenissen van 1909 (de slachtpartijen in Adana, 1909) overleven of bedreigen ze het wezen van zijn poëzie ? Welke impact hebben beelden op de gedichten van Varoujan ? Dit zijn de vragen die dit artikel wenst te beantwoorden., Beledian Krikor. « J’ai vu l’Europe ». Daniel Varoujan : le temps de la destruction des images. In: Revue belge de philologie et d'histoire, tome 97, fasc. 3, 2019. Langues et littératures modernes - Moderne taal-en letterkunde. pp. 887-918.

L'Empire ottoman dans l'œuvre monumentale d’Hagop Sirouni (Djololian, Turquie 1890-Bucarest 1973), une image qui fascine et déchire. Poète, prosateur, théoricien de la littérature et historien, exilé en Roumanie en 1923, Sirouni édite la revue Nawasart (1924-25) et d'autres publications littéraires en langues arménienne et/ou roumaine. Arrêté en 1944 et condamné à dix ans de camp sibérien, Sirouni retourne à Bucarest au début des années cinquante. Obsédé par la nostalgie d'un pays perdu et hanté par l'épouvante des années 1915-1918, Sirouni entreprend l'évocation de la fin de l'Empire dans des récits et des pièces de théâtre des années vingt et trente. Il fait de l'art une modalité de la survie. Mais cette écriture se mue progressivement en mémoires et en reconstitution historique (Constantinople et son rôle, quatre volumes), comme si le regard tourné vers l'origine se refusait désormais les charmes de la fiction et de l'autobiographie pour s'adonner à un examen apparemment plus distancé, à une appropriation plus critique de la naissance et de la mort de l'Empire. Le récit historique se substitue au récit littéraire. On a parlé souvent d'un renoncement à la littérature, en ce qui concerne ce revirement. Et pourtant, l'Empire ottoman revisité dans ses archives ne cesse pas moins d'être l'objet désiré dont l'image fascine et déchire l'exilé doublement persécuté que fut Sirouni.This lecture is dedicated to the monumental works of Hagop Sirouni (Djololian, Turkey 1890-Bucarest 1973), a poet, novelist, litterary theorist and historian. Send in exile in Romania in 1923, he edited the periodical press « Nawasart » (1924-25) and other litterary publications in armenian and/or roumanian. Arrested in 1944 and condemned in a ten year sentence in a Siberian camp, Sirouni returns in Bucharest at the beginning of the fifties. Obsessed by the nostalgia of a country lost and haunted by the terror that came along with the years 1915-1918, Sirouni set about evoking the end of the Empire in the stories and theater pieces he wrote in the twenties and thirties. He transforms art into a modality of survival. This sort of writing is progressively transfigured in memories and historical reconstitution (Constantinople and its role, four volumes), as if the writer’s mind, now fixed towards the very beginning would refuse any of the charms of fiction or autobiography dedicating itself to a more distanced examination, a more critical interpretation of the birth and the demise of the Empire. The historical narrative substitutes the literary one. We have often talked of the renunciation of literature with regard to this particular turnaround. At the same time, we can’t help noticing that the Ottoman Empire revisited, in his archives, remains an objet of desire, which fascinates and tears apart at the same time the double exile that was Sirouni.

Dans les annees vingt, Paris sert d’escale, de refuge a de nombreux ecrivains armeniens. Depuis la capitale francaise, ils developpent une intense activite intellectuelle et litteraire au travers d’un foisonnement de revues. Au-dela des doctrines et des courants artistiques en place, ils appellent au rassemblement du peuple armenien et a son ouverture au monde. Ces rescapes du genocide de 1915 produisent des œuvres d’exiles qui temoignent a la fois des horreurs de l’Histoire et de la difficulte de trouver une place ou se reconstruire.

Der Begriff der Erfahrung, arm. porzaruthiun, verweist auf die Bewegung eines Durchquerens, eines Durchbrechens, eines Hinter-Sich-Lassens. Doch zugleich erinnert dieser Terminus an eine Gefahr, an die Bedrohung und an die Schwierigkeiten, die das Durchqueren des Raumes in sich birgt. Eine Erfahrung machen bedeutet dabei, sich diesen Schwierigkeiten entgegenzustellen, sich einer Gefahr auszusetzen. Doch ist es uberhaupt moglich, die Erfahrung einer Katastrophe zu machen? Diese Frage ist nicht allein protokollarisch; ihr Denken wirft Panik auf, da eine Erfahrung der Katastrophe in gewisser Weise eine Durchquerung des Raumes der Katastrophe ebenso voraussetzt wie die Uberwindung der Gefahr. Wenn nun Erfahrung allein in dem Durchschreiten der Gefahr moglich sein wird, bedeutet dann nicht das Durchschreiten einer Katastrophe eine Verdoppelung der Gefahr? Und legt dies nicht den Gedanken nahe, das Erfahrung in ihrer Wesenheit katastrophenhafte Durchquerung ist?

The Armenian poet Yeghishe Charents (1897-1937) becomes victim of Stalin’s repressions in the Thirties. Charents is already known as a poet when the revolution bursts in Russia. He sees in the revolution the saver of his people with the tragic destiny. Like many of his contemporaries he believes in the humanistic ideals of Lenin. However, the totalitarian power of Stalin changes his political views. His poetry reflects his concerns. In 1933, the collection of poems Book of the way, a report of his poetic vision of the new society, as well as the education of the Soviet man, is censored. It is published with changes. Charents, the poet actively involved in a number of social issues, cannot hide his dissension and disillusion with respect to the political power. He bespeaks through his poetry. The repressive system does not leave him any more in peace. He is accused of being a contra-revolutionist, trotskyist, nationalist, terrorist. In July 1936, he is put under house arrest. Poetry remains the sole space where he thinks and writes freely. Ill and aware of the imminence of his death, he survives in his universe of visions thanks to his poetry.The argumentation of this doctoral thesis is built on the literary analysis of the texts in the corpus: the Book of the way and the poetic texts of 1935 to 1937. A concise study of the historical-political context of his poetry and a literary analysis of his work before 1933 are also proposed. This allows to better perceive the complexity of the relations between the poet-individual and his time and, finally joins all the elements necessary for the translation, which is an objective of this doctoral study., Le poète arménien Yéghiché Tcharents (1897-1937) devient victime des répressions staliniennes des années 30. Tcharents est déjà un poète connu lorsque la révolution éclate en Russie. Il voit dans la révolution le sauveur de son peuple au destin tragique. Il croit aux idéaux humanistes de Lénine comme beaucoup de ses contemporains. Cependant, le pouvoir totalitaire de Staline change son regard politique. Sa poésie reflète ses inquiétudes. En 1933, le recueil de poèmes Livre du chemin, un compte-rendu de sa vision poétique de la construction de la nouvelle société, ainsi que de l’éducation de l’homme soviétique, est censuré. Il est publié à nouveau avec des modifications. Tcharents, le poète de tous les combats, ne parvient pas à cacher son désaccord, sa désillusion vis-à-vis du pouvoir politique. Il témoigne à travers sa poésie. Le système répressif ne le laisse plus en paix. Il est inculpé comme contre-révolutionnaire, trotskiste, nationaliste, terroriste. En juillet 1936, il est assigné à résidence. La poésie demeure l’unique espace où il pense et écrit librement. Malade et conscient de l’imminence de sa mort, il survit grâce à sa poésie, dans son univers de visions. L’argumentation de la thèse est construite sur l’analyse littéraire des textes du corpus : le Livre du chemin et les textes poétiques de 1935 à 1937 de Tcharents. Une étude concise du contexte historico-politique de sa poésie et une analyse littéraire de son œuvre avant 1933 sont aussi proposées, permettant de mieux percevoir la complexité des relations entre le poète-individu et son époque, et enfin, de réunir tous les éléments nécessaires de traduction faisant partie de l’objectif de cette étude doctorale.