Search

La double catégorie de spécialistes religieux. « prêtre tribal » et « chamane-médium » est un trait commun aux populations d’Asie du Sud. Chez les Tharu, autochtones de la plaine de Terai, on distingue une fonction héréditaire liée à l’exécution des cultes sur sanctuaires fixes, et une fonction ouverte à tous pour les rites s’adressant à des divinités sans sanctuaire. Cette bipolarité, prêtre par droit héréditaire/prêtre non héréditaire, englobe une division tripartite des offices : exécution des cultes villageois, des cultes domestiques et des cultes aux divinités maternelles des épouses. Cependant, un même individu, figure du magicien parfait, peut combiner ces trois attributions. Il fut aussi, dans un passé récent, un chef.L’article veut mettre à jour les principes articulant le système de prêtrise et ses transformations. Il s’attache à montrer que l’institutionalisation d’une charge héréditaire est liée aux cultes aux dieux du sol et à la centralisation politique hindoue qui a différemment marqué les vallées de Dang et Déokhuri au xixe siècle. Most South Asian populations have two kinds of religious specialists, a “tribal priest” and a “chaman-medium’’. Among the Tharu, natives of Terai, we find an hereditary ritual attribution linked to fixed shrines and a non-hereditary one to worship divinities without shrines. This opposition supports a tripartite division of religious offices into village rituals, worship of house gods and of wives’ maternal divinities. But one man, being the perfect magician, can combine the three charges. In a recent past, he was also a chief.This article attempts to elucidate the principles sustaining the system of priesthood and its transformations. The hereditary offices appear to be rooted in the institutionalised worship of soil gods and linked to Hindu political centralisation, as it differently influenced the two valleys of Dang and Deokhuri in 19th century.

Hindouisme, bouddhisme, cha­manisme coexistent en Hima­laya. Loin de se juxtaposer simplement, ces mondes reli­gieux s’influencent. De cette complexité, les prêtres sont le témoignage. Comment se situent-ils par rapport à la tradition dont ils se réclament ? De quelle nature sont leurs pouvoirs ? Sur quel héritage s’ancre leur autorité ? Comment se partagent-ils le champ du sacré ? Ces questions sont soulevées ici à propos de plusieurs populations représentatives de la variété ethnique et culturelle de l’arc himalayen. Derrière la diversité des solutions qu’elles reçoivent, un fonds commun, une dimension autochtone, dominés par les divinités maîtresses du sol et les forces maléfiques, se laissent percevoir.

L’Inde est le pays le plus richement doté d’une tradition orale toujours vivace et trop longtemps masquée par l’aura des épopées prestigieuses du Rāmāyana et du Mahābhārata. Les textes et la fonction de cette tradition font désormais l’objet d’un champ de recherche situé au carrefour de l’ethnologie, de l’histoire et de la littérature. Au moment où la recrudescence des nationalismes et des régionalismes, dans le sous-continent indien comme dans le reste du monde, se décèle, le recours aux répertoires traditionnels vient à jouer un rôle déterminant — tout à la fois cause et effet — dans l’histoire de ces mouvements. L’importance réactualisée des traditions orales dans le sous-continent indien apparaît dans ce volume, où les auteurs, tout en privilégiant la notion de « circulation des textes », notamment à travers le réseau des interprètes itinérants, cherchent à faire émerger les formes urbaines de sociabilité dans lesquelles l’oralité est impliquée. Deux séries de questions se croisent ici. L’une a trait au devenir et à la transformation des répertoires ; l’autre aux modalités d’exploitation des matériaux collectés : — De quelle façon les répertoires traditionnels hérités des périodes classiques et médiévales se transmettent-ils dans la configuration de modernisation et d’urbanisation croissante de l’Asie contemporaine ? — De quel statut l’oralité et ses agents de transmission bénéficient-ils, dans le contexte du développement d’une imprimerie à bon marché, du règne de la chanson de film et du succès commercial des cassettes ? — Dans quelle mesure le pouvoir de la tradition orale sert-il l’affirmation d’une culture panindienne ou bien la quête d’une identité régionale ? — L’oralité, ses rituels, ses jeux langagiers ne sont-ils que miroir de l’imaginaire collectif d’une société hiérarchisée, ou permettent-ils d’exprimer un registre d’émotions plus secret et plus individualisé ?

L’article présente le corpus chanté des Tharu, une communauté tribale du Térai népalais parlant un idiome bhojpuri. À coté des récits (batkohi), les chants (gīt) constituent l’essentiel de la « littérature orale ». Tout en le situant dans les traditions nord-indiennes, l’auteur s’attache à dégager la cohérence de ce corpus chanté. Chants d’origine (« Jardins »), chants de mariage, épopées guerrières et chansons sentimentales dessinent un rapport au temps particulier et, à l’exception des « Jardins », s’inscrivent dans un cycle saisonnier rythmé par les travaux agricoles. Une conception de la place de l’homme dans le monde – plus précisément du corps et des sens – est à la source des motifs clés développés dans chacun des chants d’origine et qui servent de base à l’expression des états d’âmes. Une préoccupation essentielle – la Vie – et une institution humaine centrale – le mariage – soutiennent ces productions et permettent à l’auteur de cerner une idéologie particulière aux populations du Térai qui les distingue des ethnies tibéto-birmanes himalayennes. L’article s’achève par une présentation des chants dansés et des rythmes, « tempo », qui les constituent en catégorie indépendante. This article deals with Tharu songs, Tharu being a tribal community settled in Nepalese Terai and speaking a Bhojpuri language. Besides folktales (batkohi), the songs (gīt) constitute the most significant part of Tharu « oral literature ». This corpus pertains to North Indian traditions but – as the author tries to show – has its own consistency. Songs of origin ( « Gardens »), marriage songs, war epics and sentimental songs are rooted in a specific relation to time and, except the « Gardens », are linked to the seasonal and agricultural cycle. The fundamental motifs, each defining a song of origin, are developed in seasonal songs to express varied moods. These motifs are based on a representation of the body and senses, the nerve of Tharus’ world view. The author stresses a major concern – Life – and a fondamental human institution – marriage –, to delimit the specific ideology of Terai people opposed to that of Himalayan Tibeto-Birman ethnie groups. Songs which are danced constitute a separate category based on musical rhythms.

Les innombrables divinités tharu se définissent principalement par leurs besoins, par ce qu’elle « consomment » au cours des rituels. Dès lors, peut-on faire apparaître une grammaire des offrandes qui éclaire la structuration du panthéon ? L’auteur s’appuie sur les rites et les récitatifs rituels qui décrivent en détail tous les objets, substances et animaux offerts. Les libations, simples offrandes de politesse sans destinataire spécifique, s’opposent aux sacrifices où les corps des victimes forment un système de signes codé selon les divinités. Les entités invisibles ont une identité fragile : elles sont les manifestations d’un principe divin féminin, la Déesse, caractérisée par son ubiquité. Rites et autels sacrificiels sont les lieux de ses incarnations. Le sacrifice est plus qu’un repas ; il est un régime de vie pour des forces incorporelles exigeant du sang et du souffle. L’auteur s’attache à la thématique matrimoniale qui sous-tend les conceptions de l’échange avec l’invisible. Le sacrifice est pensé comme un festin et une consommation matrimoniale où les officiants, toujours des hommes, invitent la Déesse à prendre vie en différents supports, dont les offrandes. The countless Tharu godlings are mostly defined by their needs, what they consume during rituals. Consequently, can the pantheon's structure be studied through an analysis of the System of offerings? Besides observations, the author uses ritual texts describing every objects, elements and animal offerings. Contrary to libations, simple gifts to unspecified gods, sacrificial animals form a body of signs used to identify gods. Spiritual beings have a very loose identity, being manifestations of a divine female principle, the Goddess, caracterised by its ubiquity. Rituals and sacrificial altars are means of her embodiments. The question is not of the gods' diet; they receive life principles, blood and breath. The author analyses the matrimonial image central to ritual communication. Sacrifice is seen as a matrimonial feast and consumption where male priests give life to the Goddess through different mediums, as the offerings.

Dans un monde indien connu pour le foisonnement de son panthéon, comment penser les dieux ? Śiva, Mahddev, Yellamma, Taleju... Les dieux sont dotés de formes et d’attributions multiples, leurs champs d’action se recouvrent et se mêlent. Mais aussi des hiérarchies se dessinent, des regroupements s’opèrent et la diversité peut s’inclure dans l’unicité d’une figure englobante. Du Kérala jusqu’à l’Himalaya, les questions se retrouvent, comparables : comment appréhender un panthéon aussi labile ? Comment définir l’infinité du divin ? Comment classer l’inclassable ? À ces questions, les auteurs de ce recueil répondent de diverses manières mais tous ont un même regard pour saisir les dieux dans la précision des gestes du rituel, selon leur contexte, et ainsi comprendre comment les perçoivent ceux qui les vénèrent.

Pour la rubrique FloriLESC, j’ai choisi d’évoquer la rencontre entre deux ethnologues spécialistes des régions himalayennes qui collaborèrent à Nanterre à la formation des étudiants à partir de la fin des années 1970, deux ethnologues au parcours très différent, Alexander Macdonald et Philippe Sagant. Ma contribution s’attache à faire revivre le dialogue qui s’établit entre les deux chercheurs sur la relation que l’ethnologue-narrateur noue avec des conteurs d’exception et sur l’usage des réc...

En 1978, Sagant consacra un article pionnier à « l’ampleur et à la profondeur historique des migrations népalaises » qui met en relief l’oppression de la nouvelle administration népalaise et le rôle de la colonisation britannique de l’Inde dans l’intensification des migrations au début du xixe siècle. La pertinence de cette analyse générale est illustrée par l’histoire d’un mouvement de migration massif de paysans tharu, des terres sous tutelle d’un petit état himalayen vers des régions devenues britanniques en 1805. Je traite ici de la mobilité des paysans tharu du Terai, région frontière sous exploitée qui connut à cette époque un bouleversement radical avec l’ingérence des Britanniques et la fixation d’une frontière internationale entre deux nouveaux États-nations. Ma contribution s’inscrit dans une approche plus générale du rôle de la mobilité paysanne dans les formations sociales et des contradictions engendrées par l’instauration de territoires sous contrôle de l’état. Ces données éclairent l’organisation sociale tharu — l’importance de la résidence commune, des grandes maisons et des groupements de maisons (villages), fondés sur l’exploitation nécessairement collective d’une terre pionnière —, et le non-attachement au sol des paysans tharu, plus encore, le refus d’un tel attachement pour échapper au paiement de l’impôt et résister à l’emprise de l’État. Sagant insista sur le rôle déterminant joué par les chefs locaux dans l’intensification des migrations. Les chefs tharu ne font pas exception : un corpus d’archives (1726-1840) sur une lignée tharu montre l’évolution du statut d’un de ces chefs et la rupture provoquée par l’emprise de l’administration centrale et l’émergence des États-nations. In 1978, Sagant devoted a pioneering article to "the magnitude and historical depth of Nepali migrations" which highlights the oppression of the new Nepalese administration and the role that British colonization of India played in intensifying migrations in early 19th century. The relevance of Sagant’s analysis is illustrated by a mass migration of Tharu peasants in 1805, from lands under the administrative supervision of a small Himalayan kingdom, towards land under British control. In this paper, I deal with the mobility of Tharu peasants living in the Terai region, which underwent a radical change at that time with the interference of the British and the establishment of an international border between two new nation states. My contribution takes a more general approach to the role of peasant mobility in social formations and to the contradictions generated by the establishment of state-controlled territories. These historical data shed light on Tharu social organization—the importance of common residences, large houses and house groups (villages), based on the necessarily collective farming of pioneer land—and Tharu farmers’ non-attachment to land, even the rejection of this attachment to avoid paying taxes and resist the control of the state. Sagant emphasised the decisive role played by local leaders in intensifying migration, with powers granted by the central administration that distorted traditional institutions. Tharu chiefs were no exception: a collection of archives (1726-1840) on a Tharu lineage shows the evolution of the status of one of these chiefs and the rupture caused by the control of the central administration and the emergence of nation states.

Par son aspect sanglant, son déploiement exubérant de rituels et son usage politique, Dasaῖ, la fête nationale du Népal, est une mise en scène particulièrement frappante du pouvoir. Quand débute Dasaῖ, le monde est vide, le temps est arrêté. A l'issue des dix jours de cérémonies, toute la société renaît autour du roi, de son chapelain et de la Déesse. Des danses, des chants, des festins et des beuveries célèbrent alors ce renouveau. Ce recueil de textes offre une approche contextuelle et comparée des variantes de ce culte officiel qui est seule à même d'en dévoiler le sens général. Chaque chapitre forme un tout et enrichit la connaissance historique et sociale du Népal. Entre sources indiennes et histoire himalayenne, la portée politique du rituel a engendré le développement de formes locales spécifiques. Dasaῖ a participé au processus d'unification des royaumes himalayens qui constituèrent l'État-nation népalais. La fête célèbre la Déesse et son triomphe sur les forces démoniaques. Ce drame cosmique sert de trame aux représentations de la souveraineté. La reconsécration du roi qui clôt chaque année la cérémonie révèle une conception contractuelle de l'autorité royale. Les conflits latents de la société hindoue, entre classe royale et sacerdotale, entre le roi des rois et ses vassaux, s'y expriment également. Parler d'histoire politique au travers d'un rituel, c'est aussi, dans le cas du Népal, éclairer les relations qu'entretiennent les minorités – religieuses ou tribales – avec le pouvoir central, s'appropriant ses symboles, s'y soumettant ou s'y opposant.

International audience; no abstract

International audience; no abstract

Inaugurée par Kopytoff (1986), l’intérêt pour la biographie culturelle des objets a montré son potentiel heuristique et inspiré de nombreux travaux, plaçant leur changement de statut, voire leur pouvoir d’action, au cœur de la réflexion, ce dans des champs aussi variés que l’étude des collections ou des systèmes techniques. Ce changement de focale interroge ce qui constitue l’objet par-delà sa matérialité et son usage (Thomas, 1991). Les objets circulent en effet au travers de différents syst...

Au début des années 1990, catalogues de collectionneurs et expositions ont institué un nouveau genre esthétique, l’art primitif himalayen. L’étude du marché local de Katmandou, lieu de naissance de ces objets dans les années 1970, permet de dégager le contexte marchand où ils ont été sélectionnés, échangés puis classés, dégageant le rôle du tourisme et des voyageurs hippies dans leur circulation. Le marché est un lieu de négociation mais aussi une « constellation culturelle ». L’article s’attache aux conditions de production des narrations qui ont transformé ces artefacts en « objets d’art » et les ont déshabillés des conditions marchandes de leur découverte. Il étudie les supports de ces narrations, les expositions, les catalogues de vente et de collectionneurs qui ont construit les récits d’origine de ces objets, et l’« aura » propice à leur reconnaissance sur le marché de l’art primitif. Entre transcendance bouddhique et chamanisme primordial, ce mythe d’origine dessine un paysage d’utopie, médiatisé par les objets d’art. Ce voyage à rebours vers le lieu où ces objets ont été négociés montre comment les reconfigurations classificatoires se sont opérées, sur le marché local d’abord puis dans les galeries occidentales, et le rôle des marchands puis des collectionneurs dans la naissance d’un art primitif himalayen. In the early 1990s, collector catalogues and exhibitions established a new aesthetic genre, Himalayan primitive art. Studying the local market in Kathmandu—birthplace of these objects in the 1970s—makes it possible to show the market context in which they were selected, exchanged and classified, revealing the role that tourism and hippy travellers play in their circulation. The market is a site of negotiation, but also a “cultural constellation”. The article examines the conditions underlying the production of the narratives that transformed these artefacts into “art objects” and stripped them of the market conditions behind their discovery. It studies the mediums of these narratives, exhibitions, sales catalogues and collector catalogues that developed these objects’ narratives of origins, as well as the “aura” that helps them gain recognition on the primitive art market. Between Buddhist transcendence and primordial shamanism, this myth of origin sketches a utopian landscape, mediated by art objects. This journey back to where these objects were negotiated shows how classificatory reconfigurations operate, first on the local market and then in Western galleries, and the role played by dealers and collectors in the birth of a Himalayan primitive art.

CARTE DE SITUATION DES DIFFÉRENTS TERRAINS D’ÉTUDE Légende :1. Pays des Limbu Yakthumba (P. Sagant)2. Ville de Patan (G. Toffin). Ville de Katmandou, vallée de Katmandou (V. Bouillier, M. Lecomte-Tilouine et Β. K. Shrestha).3. Ancienne capitale causibi, Gorkha (G. Unbescheid).4. District de Tanahun (M. Gaborieau).5. Anciennes capitales causibi, Argha et Isma (P. Ramirez et M. Lecomte-Tilouine).6. Ancienne capitale baisi, Phalabang (G. Krauskopff).7. Lhasa, capitale du Tibet (C. Jest et K. Sh...

International audience; no abstract

International audience; Cet ouvrage rédigé à quatre mains (P. Dollfus et G. Krauskopff) traite des vertus du rire dans l'aire culturelle himalayenne, au travers de performances masqués-mascarades, bouffonneries rituelles et profanes, pantomimes et théâtre populaire. Leur confrontation met au premier plan des motifs et des personnages récurrents: bouffons obscènes, vieux grivois ou vieilles enceintes, qui franchissent avec aisance les frontières linguistiques, ethniques ou religieuses. L'esprit de carnaval trouve un terreau particulièrement fertile dans les lieux de mixité et d'échange culturels, marchés ou villes, où les mascarades révèlent leur potentiel créatif en tant qu' "objets frontières". Ces performances masquées nous éclairent aussi sur l'usage des masques de facture " libre ", en soulignant leur lien fondamental avec cet esprit de carnaval. Les mascarades et les bouffonneries ont peu retenu l'attention des chercheurs travaillant sur l'Himalaya. Intégrées dans de nombreux exorcismes collectifs, ainsi que dans des rituels chamaniques ou des séances de possession, la gestuelle obscène des bouffonneries, fort éloignée de toute spéculation religieuse ou philosophique, explique peut-être qu'on les ait négligées. Pantomimes et pitreries, omniprésentes dans les fêtes calendaires comme dans les représentations théâtrales ou les danses monastiques, sont décrits comme de simples " intermèdes ", ayant pour seule fonction de "divertir",écartant le rapport que ces scènes entretiennent avec d'autres aspects du rituel et leur rôle tout aussi fondamental. ces performances révèlent un puissant élément de jeu, où le dynamisme des formes et la créativité jouent sur l'ambivalence, où le " bas du corps " médiatise l'alternance de la vie et de la mort, une ambivalence propre à l'esprit de carnaval. Dans son ouvrage sur Rabelais M. Bakhtine regrettait que les spécialistes n'aient pas " considéré le peuple qui rit sur la place publique comme un objet digne d'une étude tant soit peu attentive et approfondie. ". C'est l'objectif de cet ouvrage s'attachant aux vertus du rire en Himalaya et aux formes qu'il prend : grotesque très terrestre où la gestuelle prime sur le verbe, comique de parole du théâtre faisant la part belle au grimage et au maquillage, saynètes parodiant la vie quotidienne, rituels d'exorcisme où gesticulent des bouffons obscènes méritent d'être étudiés pour eux-mêmes.

International audience; Peut-on rompre totalement avec la famille, institution au coeur de l'ordre social ? On a bien souvent en Occident une vision des moines et moniales marquée par l'idéal chrétien de la clôture et d'une sortie radicale du monde. Pourtant la séparation entre les laïcs et les moines prend des contours très différents selon les religions de par le monde : en Europe, au Proche-Orient, en Asie, chrétiens d'Occident ou d'Orient, Hindous ou Jain, Bouddhistes, Taoïstes et même Esseniens ou Musulmans soufis ou Druzes.

Voici un bel ouvrage qui réussit la gageure d’associer étroitement linguistes et anthropologues sur le thème de l’organisation de l’espace en Himalaya et des pratiques cognitives qui s’y rapportent. Les contributions, toutes de grande qualité, combinent une approche classique en termes de catégories classificatoires à une démarche plus neuve associant la grammaire, la pragmatique et le symbolisme culturel. Mais saluons tout d’abord la qualité éditoriale de l’ouvrage. De très belles photos en ...

Lorsqu’en 1949 l’alpiniste Tilman, un des premiers Occidentaux à découvrir les régions reculées du Népal, atteignit « l’étrange vallée » de Manang, au nord du massif de l’Annapurna, il eut la surprise de se voir présenter un appareil photographique par le villageois qu’il s’apprêtait lui-même à photographier ! Manang, ou Nyishang, est une de ces hautes vallées himalayennes qui délimitent l’extension méridionale de la civilisation tibétaine. Abritées de la mousson, ces régions sont peu propice...

La collection « Mondes » des Éditions Autrement est connue pour le souci qui est le sien d’offrir à un large public les réflexions de spécialistes d’un domaine. Elle avait déjà proposé en 1988 un numéro sur les Himalayas, mais dans lequel la Région Autonome du Tibet et ses habitants étaient bien peu représentés. Le présent volume, dirigé par Katia Buffetrille et Charles Ramble, lui est entièrement consacré autour d’une thématique et d’un contenu originaux. Tibétains, 40 ans de colonisation es...

Bruno Latour & Peter Webel, eds, Iconoclash: Beyond the Image Wars in Science, Religion and Art (Emmanuel Grimaud) Christian Morel, Les Décisions absurdes : sociologie des erreurs radicales et persistantes (Jean-Louis Siran) Daniel Miller, ed., Home Possessions: Material Culture Behind Closed Doors (Thierry Bonnot) Gaetano Ciarcia, De la mémoire ethnographique. L’exotisme en pays dogon (Éric Jolly) Axel Harneit-Sievers, ed., A Place in the World: New Local Historiographies from Africa and Sou...

Cet article décrit les techniques de piégeage au filet utilisées par les Tharu. paysans qui vivent dans la forêt paludéenne du Terai. La chasse, comme la pêche, se pratique sans effusion de sang. Lorsqu'ils s'adressent aux esprits de la malemort, responsables de la plupart des maladies, les prêtres utilisent des techniques rituelles différentes selon la « catégorie du paysage » à laquelle les esprits sont associés, site habité ou forêt. « Dans la forêt », le prêtre, installé sur ses marges, comme le chasseur qui jamais ne s'y aventure en profondeur, tente d'attirer les esprits pour les piéger. Sur le site habité, il les « cloue » en les enterrant dans le sous-sol. Aux esprits de la forêt, le prêtre offre des sacrifices spécifiques, des « sacrifices de souffle », qui ne font pas couler le sang. Cet article se veut une première approche de la notion de « mise en ordre du paysage » dans l'efficacité symbolique des rites tharu. Il s'attache à montrer que la mise en ordre rituelle du monde s'appuie sur une séparation entre le village et la forêt et sur un rapport au monde forestier marqué par une attitude de repli et de non-violence caractéristique d'une société paysanne. On peasants in the Jungle: Trapping in Tharu Relations with the Forest World. -- The ways the Tharu, peasants who live in the paludal forest of Terai, use snares are described. Neither hunting nor fishing call for bloodshed. When they invoke the spirits of violent death, who are responsible for most diseases, priests use ritual techniques depending on the "landscape category" (dwelling sites or forest) with which these spirits are associated. "In the forest", the priest, at its edge (like the hunter who never goes deeps into it), tries to trap spirits whereas, at a dwelling site, he "nails" them by burying them in the ground. He offers "sacrifices of breath", which do not call for bloodshed, to forest spirits. How do Tharu rites symbolically work to "put the landscape in order"? This ritual ordering of the world is underlaid by a separation between village and forest and based upon a relationship to the forest world that is marked by an attitude, characteristic of this peasant society, of withdrawal and nonviolence.