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The paper defends the notion that cosmopolitanism is an important starting point for addressing political identities, but one that needs to be rethought. The paper starts by exposing some political situations both in Europe and in North America where the debate on national identity is faced with the need for a renewed idea of cosmopolitanism, an idea that must be differentiated from similar notions such as cultural diversity or multiculturalism, but also from the idea of globalization. It shows in this sense that there is an important and often forgotten difference between cosmopolitanism and politics, an essential difference when thinking about the real situation in Europe. The paper explains how contemporary cosmopolitanism has its roots in the Stoic and Kantian ideals, ideals that are no longer serviceable and that need to be renewed to confront the new demands of the complexity of the world. The paper concludes defending a new cosmopolitanism (tending towards the line of Hans Jonas or Yves Charles Zarka) that should be respectful to politics (but without forgetting that cosmopolitanism should be prioritised over politics) and also with different national or supranational identities, since it in fact provides a meta-identity for man as a citizen of the world. Received: 02 July 2018 Accepted: 16 July 2018 Published online: 27 February 2019

En este artículo se pretende mostrar cómo Eusebi Colomer dedicó una atención especial también a la cuestión de la historia. Para Colomer las filosofías de la historia han sido un error y la cuestión que las origina sólo puede ser resuelta en la teología de la historia. Se presenta, también, cuál es la fuente principal de esta concepción y cómo la varía radicalmente. En este trabajo se plantea una aproximación a través de su obra y el objetivo es advertir que Eusebi Colomer prestó una atención especial a la historia como objeto de reflexión.

We explore the enumerative character that, as in «Gorgias», has the notion of areté politiké in aristotelic method of analysis of the pólis components. To the socratic question «and will not virtue, as virtue, be the same, whether in a child or in a grown-up person, in a woman or in a man?», Meno’s answer was: «that this case is different from the others» — that is to say, it is not a case as that of other qualities as force or health. We show that a phaenomenology of the excepcionality of the notion of areté turns out to be a good introduction to the political ideas of Aristotle. That explains the apparent paradox that a slave’s areté should be superior to that of the free agent who prospers without being able to gain time for leisure and to grow towards rational fullness; the slave takes root in the oíkos that is maximazed in the areté of the house, i.e. the areté that a master demonstrates by means of his action in the pólis.

Philosophy (edited by John Cleary & Gary M. Gurtler, S.J., Leiden- Boston: Brill, 2003). 332 pp.

La discusión sobre la naturaleza de la filosofía política encuentra en el comentario del Hierón de Jenofonte que hace Strauss, el posterior debate público con Kojève y la correspondencia privada entre ámbos, un lugar privilegiado para informar del objetivo que persigue Strauss y que tiene como eje principal la defensa de la concepción «clásica » de la filosofía, que debe defenderse de las acusaciones a las que se ve sometida desde las instancias del poder político. Paralelamente es una muestra clara de la posición divergente de Kojève al respecto, considerando la relación entre sabiduría y tiranía como la forma extrema de la relación entre filosofía y política.

Las argumentaciones que tienden a una radicalización de la práctica democrática pueden resultar colaborativas con el contenido y alcance de los cambios que las tecnologías de la información y la comunicación –y, en particular, el fenómeno de internet– conllevan en los campos del derecho, la política y la administración. Concretamente, se analiza como aspectos principales de la obra de Bruce Ackerman relacionados con la filosofía normativa (la definición, exposición de las características y crítica del diálogo neutro y la neutralidad) podrían mejorar el Principio de Discurso de Habermas aplicado al derecho.

La presència de Maimònides en el pensament de Leo Strauss és singular per diversos motius. D’una banda, cal destacar-ne la dedicació constant a aquest autor. De l’altra, l’inici del seu estudi coincideix amb l’establiment de les aportacions straussianes principals (el problema teologicopolític, la relació entre persecució i escriptura i la superació de la síntesi fallida de la filosofia moderna). Volem mostrar, a més, que aquesta singularitat es reforça amb una «platonicitat» continuada de la perspectiva des de la qual Strauss estudiarà Maimònides.

Unamuno, Ortega and Ferrater Mora (edited and with an Introduction by J. M. Terricabras, Albany, State University of New York Press [SUNY series in Latin American and Iberian thought and culture], 2003). 268 pp., ISBN: 0-7914-5713-3.

Este trabajo estudia la relación entre Eric Voegelin y Leo Strauss con la finalidad de mostrar los temas centrales que permiten elucidar las posiciones filosóficas de ambos autores. El estudio de su correspondencia manifiesta la centralidad de la figura de Platón como punto desde donde entender el acuerdo y el desacuerdo de ambos autores respecto cuestiones fundamentales (como son la lectura de los textos del pasado, la perspectiva histórica con la que nos enfrentamos a ellos y la forma con la que el estudio del pasado puede orientar la situación de la ciencia moderna) y sobre el eje de la cuestión de la relación entre revelación y filosofía. El trabajo termina determinando el núcleo común que comparten ambos pensadores y a partir del cual es posible entender sus diferencias (la homogeneidad o la heterogeneidad de la realidad y de lo humano) y, además, sitúa ambas perspectivas en relación con una lectura «fundacional» (Voegelin) o «negativa» (Strauss) del pensamiento platónico