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¿Quién es el Divino Rostro? Si respondemos que es, al mismo tiempo, una máscara y un personaje de danza en Texcoco o una cueva ubicada en el volcán Popocatépetl y, además, el rayo, la tierra, el dueño del monte, fractalizado en cinco cerros sagrados del poniente del valle de México, necesitaríamos un espacio más amplio que el que ya generosamente nos han cedido los editores de Iberoforum para explicar con suficiencia nuestras respuestas. Baste por ahora con exponer, así sea brevemente, cada una de las facetas (como plural de “faz”) del existente dividual que ocupa nuestros afanes. Este dossier fotográfico está preparado por el trabajo colectivo de cinco colegas, lo mismo en Texcoco, Estado de México, que en las vertientes mexiquense y morelense del volcán Popocatépetl, y en la Sierra de las Cruces y Montealto, al poniente del valle de México. Como el lector podrá notar, la presencia del Divino Rostro y su culto en una amplia región nahua, otomí y mazahua es considerable. Deseamos que lo que no alcancen a describir nuestras palabras sea debidamente ilustrado por nuestras fotografías.

During religious feasts in the Teotihuacán and Texcoco regions northeast of Mexico City, people ‘dance for the saint,’ often to fulfill a vow made in a supplication for healing. Based on fieldwork carried out between 2011 and 2019, and online interviews and monitoring of Facebook postings in late 2020 and early 2021, in this article we explore the impact of the coronavirus on the devotional dances staged in the context of religious feasts. In particular, we examine the cases of new practices adopted during the lockdown. Drawing on Jeremy Stolow’s (2005) concept of “religions as media,” we show how a combination of digital and in-person media make it possible for local Catholic communities to maintain the relationship with their patron-saint during the pandemic, based on the principle of do ut des, “though differently.” We conclude by raising questions concerning the future of the devotional dances and religious feasts in these regions as pandemic restrictions entered their second year.

En una danza de Moros y Cristianos de la Región Texcocana, el personaje de Santiago porta una careta realista conocida como el Divino Rostro. La gente rechaza el apelativo de “máscara” para este objeto que consideran milagroso, y cree que quien lo porta se convierte en santo, incluso, en Jesucristo. El presente artículo documenta las prácticas y creencias en torno al Divino Rostro, y las reglas que tienen que observar quienes están en cercano contacto con él para que “esté contento”. Se hace una breve revisión de trabajos sobre personificaciones de dioses, destacando semejanzas entre el material etnográfico y la noción de ixiptla de los antiguos mexicanos. Se discute la particularidad del fenómeno descrito y se genera una propuesta de cómo pudo haber persistido este concepto a pesar de la aparente modernización de la región.Abstract: In a dance of Moors and Christians in the region of Texcoco, the character playing the role of St. James wears a realistic mask known as the Divine Face. People reject calling it a “mask” because they consider it a miraculous object, and they believe the person who wears it becomes a saint, or even Jesus Christ. This paper documents the practices and beliefs centered on the Divine Face, and the rules that must be observed by those who are in close contact with him, so he will “be happy”. We briefly review studies concerning the personification of gods, pointing out similarities between the ethnographic material and the concept of ixiptla among the ancient Mexicans. We discuss the distinctive features of the described phenomenon, and present a proposal of how this concept has persisted in spite of the apparent modernization of the region.Résumé : Dans le cadre d’une danse de Maures et Chrétiens de la région de Texcoco, le personnage de Saint-Jacques porte un masque réaliste appelé Divino Rostro (Divin visage). La population refuse de donner le nom de « masque » à cet objet auquel elle prête un caractère miraculeux puisqu’il transforme son porteur en Saint-Jacques, voire en Jésus lui-même. Cet article documente les pratiques et les croyances entourant ce Divin Visage ainsi que les règles devant être observées par ceux qui entrent en contact avec lui, afin de ne pas le mécontenter. Nous faisons ici un bref rappel des études sur la personnification des dieux en soulignant les approchements possibles entre les données relevées par les ethnologues et la notion d’ixiptla des anciens Mexicains. Nous discuterons des particularités du phénomène étudié avant de proposer une explication concernant la persistance de cette notion malgré l’apparente modernisation de la région.