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This article explores a new relationship between body and soul as exemplified by the prose of Andrey Platonov and the works (pictures and writings) of Pavel Filonov. According to the author’s hypothesis, the revolutionary era provoked a shift in the harmonious union of body and soul, with the body becoming “deviant” in its apparent autonomy. This dissociation results in what is perceived as a manifestation of extreme naturalism in both authors’ works. It seems that the independent life of matter in Filonov’s works and the repulsive descriptions of the body in those by Platonov are signs of certain decadence, aesthetic formalism, avant-garde, or post avant-garde utopian experiment. In fact, a decomposing or suffering body (and not a body in the prime of life) appears disgusting because it is captured in its most extreme expression, but this is also why it is transient, i. e. it leads to something else – namely its metaphysical opposite, to the soul. Platonov hesitates between lack and excess in his representation of the body. The independent existence of the body results in its complete negation, and perhaps it is this particular “reduced” body that deviates from the norm the most. The excessive body cannot be thought of in complete separation from consciousness, even though consciousness and thought often appear blurred and are not put at the forefront of the narrative. Filonov analyses matter, dividing it into the smallest possible components. From the particular (bodily), the changing, the evolving, Filonov proceeds to the general (spiritual), invariable, to the “formula” of material content. The body is an object of analysis that always leads to synthesis. Thus, synthesis is the key procedure for the reunion of body and soul in the case of Filonov. The dissociation of corporality and spirituality is only a stage in the elaboration of a new relationship aimed at the creation of a new man, and the body is only a reason to talk about the soul., Рассматривается проблема телесности в ее соотношении с душой/сознанием в прозе Андрея Платонова и полотнах Павла Филонова. В революционную эпоху, к которой принадлежат оба автора, происходит диссоциация гармонического союза между телом и душой, и тело представляется девиантным в своей кажущейся автономности. Диссоциация выливается в то, что мы воспринимаем у обоих авторов как проявление крайнего натурализма. Кажется, что независимая жизнь материи у Филонова и отталкивающие описания тела у Платонова – это признаки некоторого декадентства, эстетизма формы, авангардистского или поставангардистского утопического экспериментирования. На самом же деле разлагающееся или страдающее, изможденное тело (а совсем не тело в расцвете сил) представляется отвратительным, поскольку оно схватывается в самом крайнем выражении собственной телесности, но именно поэтому оно транзитивно, переходно, то есть ведет к чему-то другому, а именно – к своей метафизической противоположности, к душе. Платонов колеблется между недостатком и избытком в репрезентации телесности. Независимое существование тела ведет к его полному отрицанию, и, возможно, именно такое «умаленное» тело наиболее отклоняется от нормы. Тело избыточное не может мыслиться в полном отрыве от сознания, несмотря на то что зачастую сознание и мысль оказываются как бы стушеваны, не выносятся на авансцену повествования. Филонов проводит анализ материи, дробя ее на мельчайшие составляющие. От частного (телесного), изменяющегося, эволюционирующего Филонов движется к общему (духовному), неизменному, к «формуле» материального содержания. Тело есть объект анализа, всегда приводящего к синтезу. Синтетичность Филонова и является залогом воссоединения тела и души. Диссоциация же телесности и духовности – лишь этап в переосмыслении их отношений на пути к созданию нового человека, а само тело – только повод говорить о душе.

L’ouvrage de Michael Kunichika aborde une problematique au cœur de la preoccupation du modernisme russe : l’engouement pour un passe archaique authentiquement « russe » (historiquement valable ou mythologique, « invente ») que les poetes et artistes de cette epoque cherchent a doter d’une valeur esthetique particuliere et dans lequel ils trouvent des ressources pour leur propre activite creative. Dans cette perspective, l’auteur se donne pour tâche d’analyser comment les deux artefacts p...

L’œuvre de Vladimir Vernadsky (1863-1945), savant et naturaliste russe de renom, est tres peu connue en France. Il fait partie de ces figures oubliees du xxesiecle, qui, apres avoir marque leur epoque, ont perdu la plus grande part de leur influence intellectuelle pour des raisons ideologiques et par manque de reeditions et de traductions de leurs livres a l’etranger. Biologiste, chimiste, geologue, mineralogiste, pedologue, experimentateur, mais aussi theoricien de la science...

I suggest that the quote used in the title — the words of Valery Alexandrovich Podoroga — should be seen as an invitation to a certain thought procedure, without which it is probably impossible to fully understand the tasks that the Mimesis project or, more broadly, the analytical anthropology of literature sets for itself. The paper examines whether it is possible to transfer certain analytical strategies developed in Mimesis into the domain of poetic expression. Therefore, I seek to understand Pasternak's poetic experience as, first of all, sensible experience, i. e. the one based on the primary structure of impressions and emotional, bodily-unconscious reactions that determine his relation to the world. The first part of the paper formulates the criteria under which Pasternak's poetry is likely to become the object of the proposed analytical strategy: the problem of time, Pasternak's peculiar Bergsonism, and the poet’s attitude to poetic language and, above all, to metaphor as an instrument of knowledge. The second part of the article deals with Pasternak's first prose sketches, where I discuss the idea of "will-to-a-form" and its subsequent removal, or better "displacement by feeling," — a strategy described by Pasternak himself as underlying his poetic imagery.

Dans cet article, je propose une interprétation philosophique de l’œuvre de Boris Pasternak en analysant sa stratégie d’écriture poétique et prosaïque, à partir de la notion de fragment. En m’appuyant sur la distinction du fragment et de l’élément, empruntée à Bergson, je chercherai à démontrer comment le rapport entre le tout et la partie peut être conçu différemment suivant l’approche qu’on adopte vis‑à‑vis de l’œuvre pasternakienne. Trois lectures de Pasternak seront prises en compte (Jakobson, Lotman, B. Gasparov). C’est la notion de fragment, mobilisée par Boris Gasparov, qui permet d’échapper à l’alternative entre le « subjectivisme » (Jakobson) et l’« objectivisme » (Lotman) de Pasternak. This article offers a philosophical interpretation of Boris Pasternak’s work, based on the understanding of his strategy of writing, both poetic and prosaic, using the notion of fragment. Following the distinction between the fragment and the element borrowed from Bergson, I will seek to demonstrate how the relation between the whole and the part can be conceived differently according to the approach adopted towards Pasternak’s work. Three readings of Pasternak will be taken into account (Jakobson, Lotman, B. Gasparov). The notion of fragment, mobilized by Boris Gasparov, is particularly important as it helps to avoid the all too rigid alternative between the “Subjectivism” (Jakobson) and the “Objectivism” (Lotman) of Pasternak.

The objective of this paper is to examine the profound ties that link philosophy and poetry in Boris Pasternak's theoretical and poetical works in the perspective of a broader problematic of relations between philosophy and poetry. I argue that Pasternak's writings do not simply bear the imprints of his prior engagement with philosophy, but that his poetry as such can be interpreted, at least in some of its aspects, as a result of his philosophical vision of the world shaped back in Marburg, in his readings of Kant and Cohen. In his poetic work he manages to redefine the limits between philosophy and art and to elaborate a new approach to some poignant philosophical problems.

Dans cet article, l’A. s’interesse a l'etude que Jurij Lotman consacre a la poetique de Boris Pasternak, afin d’en reveler quelques difficultes d’interpretation. Dans son etude, Lotman developpe une approche basee sur la « poetique generative ». En comparant les ebauches des premiers poemes de Pasternak a differents stades de la composition, il pretend devoiler le principe du processus generatif a l’œuvre dans sa poesie. Le poete privilegie la semantique au detriment du metre, c’est-a-dire construit ses images a partir du principe prosaique et seulement ensuite trouve pour son idee un metre approprie, une rime, etc. Lotman suit alors la construction des vers pasternakiens comme une progression lineaire allant d'un modele vers sa realisation. Mais, en meme temps, il semble abandonner cette position strictement formaliste, lorsqu’il affirme que la poesie de Pasternak est realiste, « objective », car elle fait reference a des images, evenements et situations precis de sa vie. Mon objectif est de montrer, comment cette reference a la « realite » objective compromet le but analytique initial de Lotman en le mettant inevitablement face a face avec le « contenu » de l’œuvre poetique : l’emotion poetique, les images, l’imagination.

Cet article examine l'usage metaphorique, chez Blanchot, du terme de resurrection, et sa transformation chez Jean-Luc Nancy en concept de theorie litteraire. Il s'agit alors de suivre les torsions operees sur ce terme religieux, d'abord chez Blanchot qui en pervertit poetiquement le sens dans l'image d'une resurrection de la mort ou la mort devient le sujet de la resurrection, puis chez Nancy qui, reprenant l'image et les paradoxes qu'elle porte, veut en faire non seulement un motif recurrent dans l'œuvre de Blanchot mais jusqu'au concept permettant de comprendre au plus profond ce qu'est pour ce dernier l'experience litteraire.

Dans cet article, je pose le problème des rapports entre philosophie et littérature à partir du cas de Boris Pasternak, dont la vie et l’oeuvre permettent d’envisager une nouvelle articulation entre les deux disciplines, en mobilisant un schème paradoxalement hégélien. Schème hégélien, car fait de trois mouvements, de sa pratique musicale vers la philosophie pour aboutir à une relève (Aufhebung) dans la poésie. Mais schème anti-hégélien, parce que la triade hégélienne est inversée : la philosophie est le moyen-terme, mais qui reste central, dans l’acheminement vers l’accomplissement du système par la poésie., In this article I raise the problem of the relationship between philosophy and literature basing it on the case-study of Boris Pasternak’s writings, whose life and work enable us to envisage a new linkage between the two disciplines by mobilizing a paradoxically Hegelian scheme. Hegelian scheme because of its three movements : from his musical practice towards poetry via philosophy. But anti-Hegelian scheme, because the Hegelian triad is reversed : philosophy is the medium-term but still central in the movement towards the completion of the system by poetry.

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