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Cet article porte sur trois recherches autour de la poésie orale menées dans le premier tiers du xxe siècle : le travail de Jean Paulhan (1884-1968) sur la poésie populaire traditionnelle à Madagascar, l’anthropologie linguistique de Marcel Jousse (1886-1961) et les recherches de Milman Parry (1902-1935) sur la composition formulaire des poèmes homériques. Ces trois recherches ont en commun d’avoir été dirigées ou en partie inspirées par Antoine Meillet (1866-1936). Elles sont une des manifestations concrètes de l’ambition portée par Meillet de faire dialoguer la linguistique avec l’ethnographie. L’article présente la spécificité de ces trois recherches mais aussi ce qui les réunit dans un objectif commun de décrire ou de théoriser l’oralité poétique. On s’intéresse, en particulier, à l’apport de l’enseignement de Meillet dans ces trois entreprises ainsi qu’à l’accueil qu’il leur réserve dans ses comptes rendus pour les Bulletins de la Société de linguistique de Paris. L’objectif est aussi d’évaluer la contribution de Meillet à l’émergence du concept de « formule » qui prend corps à travers ces travaux et qui deviendra la pierre angulaire des théories oralistes. This paper deals with research on oral poetry in the early 20th century and more specifically on Jean Paulhan (1884-1968) and his work on traditional popular poetry in Madagascar; the linguistic anthropology developed by Marcel Jousse (1886-1961); and Milman Parry (1902-1935) who carried out research on the formulaic composition of Homeric poems. These three analyses were directed or partly inspired by Antoine Meillet (1866-1936). They are one of the tangible manifestations of Meillet’s ambition to foster dialogue between linguistics and ethnography. Examining these three studies sheds light on their own specificities, as well as on what brings them together in the common objective of describing or theorizing poetic orality. Meillet, in particular, contributed to these three projects through his teachings and his reviews published in the Bulletin de la Société de linguistique de Paris. Moreover, the assessment of Meillet’s contribution to the emergence of the “formula” concept which takes shape along these works is all the more important that it is to become the cornerstone of oralist theories.

Dans cet article, nous entendons examiner la figure du poète-historien antique dans les textes de H. Arendt. Voyant une filiation entre l’épopée d’Homère et l’historiographie d’Hérodote et de Thucydide, Arendt oppose leurs récits, qui mettent au centre les actions humaines, au concept moderne de processus, porté à son paroxysme par le totalitarisme, qui annihile, de fait, toute possibilité de penser l’action, nécessairement imprévisible. Nous soutenons qu’elle adopte cette parole narrative du poète-historien quand elle pratique elle-même le récit de vie dans Men in Dark Times (Vies politiques), narrant des vies singulières de héros, au sens d’acteurs politiques. In this essay, I intend to explore the figure of the ancient poet-historian in H. Arendt’s works. Seeing a connection between Homer’s epic and Herodotus’s and Thucydides’s historiography, Arendt opposes their stories, which put the emphasis on human actions, to the modern concept of process, brought to a fever pitch by totalitarianism, and de facto annihilating any possibility of conceiving action, which is necessarily unpredictable. I argue that she adopts the poet-historian’s narrative speech when telling herself stories of lives in Men in Dark Times, narrating the unique lives of heroes, in the sense of political actors.

La traduction en anglais des textes homériques par George Chapman au début du XVIIe siècle tient une place déterminante dans l’œuvre du poète. En s’attelant à ce travail colossal, Chapman trouve de quoi satisfaire son ambitieux sens de l’exploit poétique et propose une véritable réflexion théorique sur le travail de traduction. Mais il nous faut aussi déterminer les attaches plus profondes qui relient Chapman à Homère. Dans cet article, on s’efforcera donc de montrer en quoi Chapman ne se contente pas de traduire Homère. En effet, dans les paratextes qui introduisent ces traductions, on voit se dessiner un processus d’appropriation de la figure homérique, voire de fusion avec cette dernière, dans la mesure où elle constitue un modèle de persona poétique et de trajectoire littéraire qui répond aux attentes de Chapman et aux enjeux de sa propre carrière. L’exemple homérique est adopté et absorbé par Chapman à travers des stratégies esthétiques, éditoriales et idéologiques. Celles-ci fournissent une grille de lecture de son identité littéraire, tiraillée entre un élitisme poétique délibéré et la peur de ne pas obtenir la gloire qu’il espère. George Chapman’s translations of Homer at the beginning of the seventeenth century played a decisive role in the poet’s works. Tackling this colossal task could satisfy Chapman’s ambitious sense of poetic achievement and it also allowed him to display a genuine theoretical reflexion on translation itself. But it is worth looking for the deeper connexions between Chapman and Homer, as Chapman did more than just translate Homer. Particularly in the paratext that introduces his translations, the authorial figures of Homer and Chapman coalesced and sometimes even merged, as Homer’s poetic persona and literary trajectory echoed Chapman’s own career expectations and literary prospects. The Homeric model was absorbed by Chapman through aesthetic, editorial and ideological strategies, which reveal the features of his poetic identity, torn between his deliberate elitism and reception anxiety.

International audience; Strabo’s account of Magnesia, a city he knew, and of its illustrious men is unusually long and negative (XIV, 1, 39-41 C647-648). Concerning honorific portraits of Anaxenor, a contemporary kitharode hired by Mark Antony, Strabo dwells on the spelling of the Homeric dative in the inscription (Od. IX, 3-4 ap. I. Magnesia 129) accompanying a new statue (probably replacing the one of I. Magnesia 92a) in the epiphanestatos topos of the theatre. Because of the carelessness of a letter-cutter, Magnesia was exposed to a criticism rooted in analogist thought, which Strabo had studied in Nysa. This is at odds with the accusative given by the manuscripts of Homer and by Eustathius, Strabo’s commentator, as well as with the common use of the iota mutum at the time: this grammatical purism definitely turns the neighbouring city into a capital of poor taste

Thomas Hobbes had a deep and, to some extent, controversial relationship with both the classics and the classical world. At the beginning of his career as a political thinker, for example, he translated from Greek into English the History of the Peloponnesian War by Thucydides. Despite this initial involvement, the philosopher subsequently stopped translating, although, several decades later, in the final period of his life, he decided to return to this activity, translating the Iliad and the Odyssey, apparently for his own amusement, nothing more. However, recent literature has suggested that these works, as in the case of his translation of Thucydides’s work, hid another motive: he wanted to continue spreading his political thought in a period when he no longer able to do it in the usual way because of old age, illness, and, above all, censorship. By offering a comparison of the original Greek texts and Hobbes’s translations, this essay aims to show how he handled the political elements of the Iliad and the Odyssey that did not fit his political theory and ran the risk of undermining his attempt to teach moral and political virtue. It focuses in particular on the political question of overlapping sovereignties, with a view to explaining some systematic uses of translation choices that clearly deviate from the Greek., Thomas Hobbes entretenait une relation profonde et, dans une certaine mesure, controversée avec les classiques et le monde classique. Au début de sa carrière de penseur politique, par exemple, il a traduit du grec en anglais l’Histoire de la guerre du Péloponnèse de Thucydide. Malgré cette implication initiale, le philosophe finit par cesser de traduire. Plusieurs décennies plus tard, dans la dernière période de sa vie, il a choisi de revenir à ce genre de travail en traduisant l’Iliade et l’Odyssée, apparemment pour son propre amusement, rien de plus. Cependant, des ouvrages récents avancent l’hypothèse que ces travaux, tout comme sa traduction de l’oeuvre de Thucydide, cachaient un autre motif : il voulait continuer à diffuser sa pensée politique dans un contexte où il ne pouvait plus le faire à sa manière habituelle, à cause de la vieillesse, de la maladie et, surtout, de la censure. En proposant une comparaison entre les textes grecs originaux et leurs traductions hobbesiennes, cet essai vise à montrer comment Hobbes a traité les éléments politiques de l’Iliade et de l’Odyssée qui ne cadraient pas avec sa théorie politique et, par là, risquaient de contrecarrer sa volonté d’enseigner la vertu morale et politique. Il s’attache en particulier à sonder le problème politique des souverainetés superposées, en vue de clarifier certains choix de traduction systématiques qui s’écartent clairement du grec.

On considère traditionnellement l'interprétation allégorique comme une défense face aux critiques que les premiers philosophes Ioniens ont adressées aux poètes pour leur représentation de la divinité. Ainsi, l'allégorie grecque aurait été au coeur d'une polémique théologique entre les poètes et les philosophes ou plus largement au coeur de l’opposition de la philosophie au mythe. Il est pourtant désormais admis que la relation entre le logos et le muthos ne peut se réduire à une telle antinomie. Il est donc essentiel de redéfinir à son tour le rôle de l’allégorie afin de nuancer son caractère apologétique et son cadre polémique. L’entreprise a déjà été entamée par la recherche des deux dernières décennies et c’est dans cette actualisation historiographique que souhaite s’inscrire ce mémoire. L’organisation du développement est à la fois chronologique et thématique. L’examen de la réception des mythes à l’époque archaïque, celle du premier commentaire allégorique met en avant un aspect négligé de la critique philosophique : la réécriture du mythe théogonique en cosmologie philosophique. Cette réécriture n’est pas sans effet sur l’allégorie qui peut être conçue dès le Vème av. J.-C. comme un outil de réappropriation du mythe, à la fois dans sa matière et dans sa forme discursive, par la philosophie désormais affirmée. Enfin, la mise en perspective de l’allégorie avec les traditions discursives qui entourent sa naissance révèle que l’allégorie est certes le reflet d’une relation co-évolutive du logos et du muthos mais surtout la conséquence d’une conception du langage complexe dans la pensée grecque., Allegorical interpretation is traditionally seen as a defence against the criticism that the early Ionian philosophers levelled at the poets for their depiction of the deity. Thus, Greek allegory would have been at the heart of a theological polemic between poets and philosophers and more broadly at the heart of the opposition of philosophy to myth. It is now accepted, however, that the relationship between logos and muthos cannot be reduced to such an antinomy. It is therefore essential to redefine the role of allegory in order to nuance its apologetic character and its polemical framework. This undertaking has already been initiated by the research of the last two decades and it is in this historiographic update that this thesis wishes to be inscribed. The organisation of the development is both chronological and thematic. The examination of the reception of the myths in the archaic period, that of the first allegorical commentary, brings out a neglected aspect of the philosophical criticism: the rewriting of the theogonic myth in philosophical cosmology. This rewriting is not without effect on allegory, which can be conceived from the 5th century BC onwards as a tool for the reappropriation of myth, both in its subject and in its discursive form, by the philosophical discourse. Finally, putting allegory into perspective with the discursive traditions surrounding its birth reveals that allegory is the reflection of a co-evolutionary relationship between logos and muthos and above all the consequence of the idea of a complex language.

Cette étude est une analyse des traductions françaises de l’Odyssée de la Renaissance à nos jours. Elle participe à la constitution de l’histoire des traductions grâce à un nouvel outil numérique, qui permet de réévaluer la transmission d’un texte fondateur de la culture occidentale., This study analyzes French translations of the Odyssey from the Renaissance to the present day. It contributes to the history of translations thanks to a new digital tool, which makes it possible to reassess the transmission of a founding text of Western culture.

Comment les textes grecs et latins ont-ils réussi à traverser le temps ? Si beaucoup ont disparu, c’est souvent par miracle que les grandes œuvres des Anciens ont échappé à la destruction, aux menaces des invasions, aux incendies des bibliothèques, en Orient comme en Occident. L’ouvrage explique les conditions de la survie des textes classiques et la façon dont, dans l’Antiquité, au Moyen Âge et à la Renaissance, les érudits les ont lus, sélectionnés, commentés et copiés. Reflets des grandes étapes de la civilisation européenne, cette transmission engage une histoire de l’éducation ainsi qu’une histoire des pratiques savantes. Au xve siècle, une invention capitale change la donne : l’imprimerie facilite la diffusion des textes et a bientôt un effet profond sur le progrès et les usages de la philologie. Apparaît alors dans les pays occidentaux une res publica litterarum qui s’attache à élaborer des méthodes pour éditer ces œuvres, fondées sur la connaissance de la tradition : ces techniques font l’objet du dernier chapitre de l’ouvrage. Paru pour la première fois en 1968, Scribes and Scholars est vite devenu un classique, traduit en sept langues. Sa quatrième édition anglo-saxonne, parue en 2013, est proposée ici au public francophone dans une version revue, mise à jour et augmentée par Luigi-Alberto Sanchi et Aude Cohen-Skalli.

George Chapman’s translations of Homer at the beginning of the seventeenth century played a decisive role in the poet’s works. Tackling this colossal task could satisfy Chapman’s ambitious sense of poetic achievement and it also allowed him to display a genuine theoretical reflexion on translation itself. But it is worth looking for the deeper connexions between Chapman and Homer, as Chapman did more than just translate Homer. Particularly in the paratext that introduces his translations, the authorial figures of Homer and Chapman coalesced and sometimes even merged, as Homer’s poetic persona and literary trajectory echoed Chapman’s own career expectations and literary prospects. The Homeric model was absorbed by Chapman through aesthetic, editorial and ideological strategies, which reveal the features of his poetic identity, torn between his deliberate elitism and reception anxiety., La traduction en anglais des textes homériques par George Chapman au début du XVIIe siècle tient une place déterminante dans l’œuvre du poète. En s’attelant à ce travail colossal, Chapman trouve de quoi satisfaire son ambitieux sens de l’exploit poétique et propose une véritable réflexion théorique sur le travail de traduction. Mais il nous faut aussi déterminer les attaches plus profondes qui relient Chapman à Homère. Dans cet article, on s’efforcera donc de montrer en quoi Chapman ne se contente pas de traduire Homère. En effet, dans les paratextes qui introduisent ces traductions, on voit se dessiner un processus d’appropriation de la figure homérique, voire de fusion avec cette dernière, dans la mesure où elle constitue un modèle de persona poétique et de trajectoire littéraire qui répond aux attentes de Chapman et aux enjeux de sa propre carrière. L’exemple homérique est adopté et absorbé par Chapman à travers des stratégies esthétiques, éditoriales et idéologiques. Celles-ci fournissent une grille de lecture de son identité littéraire, tiraillée entre un élitisme poétique délibéré et la peur de ne pas obtenir la gloire qu’il espère.

La vaisselle dite « bactrienne » a été fabriquée en argent, sur le territoire du Tokharistan et les territoires voisins en Inde et en Sogdiane, entre le IIIe et le VIIe siècle de n.è. Bols, coupes, plats et bouteilles se caractérisent par une décoration en reliefs incrustés sur l’extérieur, selon le modèle des vases hellénistiques en terre cuite, dits « mégariens ». Comme ceux-ci, les vases bactriens évoquent parfois des scènes littéraires, qui devaient être facilement reconnaissables par leurs commanditaires ou par leurs utilisateurs. Aussi surprenant que cela puisse paraître dans la Bactriane sassanide et ensuite « kidarite » et « hephtalite », plusieurs bols reprennent des thèmes littéraires grecs, d’origine théâtrale – tragique, dans le cas d’Œdipe et de Bellérophon, ou satirique, dans le cas d’Héraclès –, d’origine épique – du cycle troyen, en particulier de l’Iliade – ou encore d’origine historique – comme lorsqu’il s’agit de représenter Alexandre le Grand, dans une chasse royale ou au Paradis terrestre, suivant le Roman. Lors de cette conférence, nous présentons quelques vases en rapport avec les textes littéraires gréco-romains ou hébraïques qui nous permettent de comprendre leur programme iconographique, nous tentons de préciser leur contexte historique et de faire des hypothèses sur l’arrivée et la conservation de la littérature hellénique en Asie Centrale, avant la conquête arabe. Bibliographie (par ordre chronologique)K. Weitzmann, “Three ‘Bactrian’ Silver Vessels with Illustrations from Euripides”, The Art Bulletin 25 (1943): 289–324.Ph. Denwood, “A Greek Bowl from Tibet”, Iran 11 (1973): 121–127.Arts of the Hellenized East. Precious Metalwork and Gems of the Pre-Islamic Era, ed. M. L. Carter with contributions by P. O. Harper and P. Meyers, New York, 2015.F. Baratte, “De la Méditerranée à la Chine: Dionysos, Héraklès et les autres dans les profondeurs de l’Asie, au miroir de la vaisselle d’argent”, in La Grèce dans les profondeurs de l’Asie, éd. J. Jouanna, V. Schiltz & M. Zink, Paris, 2016: 257–287.B. Marshak, Istoriia vostochnoi torevtiki III–XIII vv. i problemy kul’turnoi preemstvennosti, Saint-Petersburg, 2017.A. Dan, F. Grenet, & N. Sims-Williams, “Homeric Scenes in Bactria and India: Two Silver Plates with Bactrian and Middle Persian Inscriptions”, BAI 28 (2018 [2014]): 195–296.A. Dan, F. Grenet, “Alexander the Great in the Hephthalite Empire: “Bactrian” Vases, the Jewish Alexander Romance, and the Invention of Paradise”, BAI 30/2020-2021, 143–194.

« Colère » est le premier mot de l’Iliade. Celle d’Achille est motivée par le ressentiment, le désir de se venger, de blesser. Dans Omeros (1990), elle devient la « rage » d’Achille, pêcheur saint-lucien afrodescendant, à l’égard du passé colonial. Walcott subvertit la culture européenne qui a simplifié la culture africaine, mais, dépassant le règlement de comptes, il définit les Caraïbes comme un creuset rhizomique où l’identité noire se répare, accueille les influences et retrouve la paix.

Dans la culture antique, Homère définit la guerre dans l’Iliade. Il l’appelle Pòlemos kakòs, autrement dit « la guerre est un mal », mais ajoute immédiatement après, « un mal nécessaire ». La guerre joue un rôle fondamental dans la vie des héros représentés dans ses poèmes. Il suffit de penser que les protagonistes de l’Iliade et de l’Odyssée sont deux rois guerriers : Achille et Ulysse.

Jouant sur l’ambiguïté entre écriture et peinture qui est inscrite dans la langue grecque, Philostrate l’Ancien mentionne, dans ses Images, les « tableaux (ou les écrits) d’Homère » (« Ὁμήρου γραφαί ») pour les opposer à des images rivales, les tableaux que le rhéteur visitant la galerie explique à un groupe de jeunes gens. Plusieurs des tableaux de cette galerie se construisent ainsi dans un dialogue avec le texte homérique et avec les images mentales dont il était supposé susciter la formation. Cet article montre que les passages homériques auxquels Philostrate choisit de faire allusion passaient, aux yeux des Anciens, pour des modèles d’enargeia : cette qualité d’enargeia est en effet célébrée dans les commentaires que les philologues antiques nous ont laissés à leur sujet. Non content de célébrer les « tableaux d’Homère », Philostrate entre en émulation avec les talents de peintre du poète épique et déconstruit, de manière répétée, les images homériques pour leur substituer de nouveaux tableaux de son invention. In the Imagines, Philostratus the Elder mentions the «paintings (or writings) of Homer» (“Ὁμήρου γραφαί”). He repeatedly opposes them to a set of rival pictures: the paintings that the rhetor explains to his young audience. Several paintings of Philostratus’ gallery thus echo specific passages of the Homeric poems and challenge the mental pictures that the readers would have formed when reading Homer. The passages of the Iliad to which Philostratus has alludes were indeed perceived by ancient scholars as models of enargeia. By alluding to these passages, Philostratus pays hommage to the talent of Homer as a painter, but he also playfully rivals Homer’s “paintings”, by replacing them with his own new pictures. Nelle sue Immagini, Filostrato il Vecchio menziona le « pitture (o scritti) di Omero » (« Ὁμήρου γραφαί »). Filostrato oppone le immagini mentali suggerite dal testo omericho ad una serie di nuove immagini, quelle che il retore stesso sta spiegando ad un gruppo di giovani. Alcune pitture della galleria filostratea fanno infatti eco a passi omerici conosciuti dai commentari antichi per la loro enargeia e capacità a suscitare la formazione di immagini mentali. Mentre allude a questi passi omerici e celebra il talente di pittore di Omero, Filostrato rivalizza anche con l’enargeia omerica, sostituendo le immagini omeriche con le sue nuove « pitture » su soggetti simili.

L’étude comprend trois parties : 1. La division du temps de l’année par les saisons : le problème du nombre des saisons et de l’existence de l’automne depuis Homère et Hésiode jusqu’à Hippocrate, en passant par le poète Alcman. 2. Les dénominations de l’automne dans la Collection hippocratique et les catégories de traités hippocratiques désignant l’automne de façon différente. 3. La division du temps de l’année par le mouvement apparent des astres et du soleil : continuités et innovations d’Homère et Hésiode à Hippocrate. L’innovation majeure dans la Collection hippocratique n’est pas la création de l'automne, mais la mise en pratique de l’équinoxe en utilisant une littérature technique perdue. Une partie du savoir des médecins hippocratiques, notamment sur le double lever des astres, ne se comprend véritablement que par référence à leurs prédécesseurs. The study consists of three parts : 1. The division of the time of the year by the seasons : the problem of the number of seasons and the existence of autumn from Homer and Hesiod to Hippocrates, by way of the poet Alcman. 2. The names of autumn in the Hippocratic Collection and the categories of Hippocratic treatises designating autumn in different ways. 3. The division of the time of the year by the apparent movement of the stars and the sun : continuities and innovations from Homer and Hesiod to Hippocrates. The major innovation in the Hippocratic Collection is not the creation of autumn, but the putting into practice of the equinox using lost technical literature. Part of the knowledge of Hippocratic doctors, especially on the double rising of the stars, can be actually understood only by reference to their predecessors.

International audience

I. La naissance des Tyndarides Dans son Éloge d’Hélène, Isocrate observe que Zeus eut de ses amours avec les mortelles d’innombrables fils, mais une seule fille, Hélène. Ce fait annonce déjà la destinée unique promise à l’héroïne de Sparte. Euripide, après avoir si bien décelé les ombres du destin autour du berceau de Pâris et de celui d’Achille, devait à plus forte raison chercher, lors de la naissance d’Hélène, les signes qui la prédestinaient, parmi les autres Tyndarides, au rôle fatal qu’...

« … πάντα γὰρ δι’ ἀψόφου βαίνων ϰελεύθου ϰατὰ δίϰην τὰ θνήτ’ ἄγεις. »Eur., Troy. 887-88 A la fin d’Électre, les Dioscures apparaissaient ex machina, et, par-dessus la tête des acteurs, faisaient au public une annonce : Hélène qui vient d’arriver à Nauplie, n’est jamais allée chez les Phrygiens. La vérité, disaient-ils, la voici : « Zeus, pour provoquer discorde et tueries parmi les mortels, avait envoyé un fantôme d’Hélène à Ilion ». Le poète présentait ainsi d’avance la curieuse légende qu’i...

L’accomplissement du dessein de Zeus débutait par le mariage de Thétis. La Néréide unie à un mortel devait donner naissance au plus vaillant des guerriers. Pourquoi, parmi les héros, Pélée fut-il désigné pour jouer le rôle providentiel de mari d’une divinité et de père d’Achille ? L’Iliade nous dit seulement qu’il « était très cher au cœur des immortels ». Une telle raison est de celles qui requièrent à leur tour une explication : celle-ci était fournie par les épopées du cycle qui contenaien...

« Frommt’s, den Schleur aufzuheben, Wo das nahe Schrecknis droht ? Nur der Irrtum ist das Leben, Und das Wissen ist der Tod. »Schiller, Kassandra Vers le temps où le fils de Pélée et de Thétis était conduit dans l’antre du Pélion, où il devait croître en force et en sagesse sous la tutelle du Centaure, sur l’autre rive de la mer Égée, dans une humble métairie de l’Ida, grandissait un adolescent inconnu. C’était un enfant trouvé. Les bergers qui l’avaient miraculeusement arraché à la dent des ...

Dans les chapitres qui précèdent, l’étude des légendes tirées des Chants Cypriens à travers l’œuvre d’Euripide a été purement analytique. Nous avons pris les épisodes dans l’ordre même où l’épopée les présentait et, à propos de chacun d’eux, nous nous sommes posé principalement quatre questions : la source première d’Euripide est-elle le poème des Chants Cypriens et, dans l’affirmative, qu’a-t-il conservé de son modèle, qu’a-t-il modifié ou rejeté ? Ensuite, quelles sont ses autres sources d’...

Quand débute l’Iliade, la guerre de Troie dure depuis vingt ans. Le récit en avait été fait dans une épopée en douze chants, les Chants Cypriens, aujourd’hui perdue, mais dont un sommaire tardif permet de restituer la trame. Cet immense trésor légendaire a fourni aux poètes tragiques d’Athènes une grande partie des sujets de leurs drames. Parmi eux, c’est surtout chez Euripide, grâce à ses pièces conservées et à son théâtre perdu, qu’on peut le mieux se représenter sous quelles formes s’est opérée cette transmutation de l’épopée au théâtre, dans une cité qui n’a cessé de connaître elle aussi les horreurs de la guerre.

I. Le premier rassemblement et l’expédition de Mysie Entre l’enlèvement d’Hélène et le moment où les Grecs prirent pied en Troade, l’épopée homérique plaçait un intervalle de dix ans. Il appartenait aux successeurs d’Homère et en particulier à l’auteur des Chants Cypriens, qui embrassait dans une narration continue les préliminaires de la guerre troyenne, de remplir par des faits ce long espace de temps. Stasinos s’y efforçait, non seulement en étirant les épisodes traditionnels et en ménagea...

Après une si longue attente, après tant de traverses, les Grecs quittaient enfin le mouillage d’Aulis. Poussés par un vent favorable, les équipages joyeux cinglaient vers les côtes de Troade. Dans un stasimon d’Électre, on trouve une peinture gracieuse de cette navigation : « Navires glorieux, vous voguiez jadis vers Troie de vos avirons innombrables, en cortège dansant parmi les Néréides.Alors, le dauphin ami de la flûte bondissait en cercle autour de vos proues aux sombres éperons,escortant...

I. Position du problème « Ἐϰ μὲν Ἰλιάδος ϰαὶ Ὀδυσσείας μία τραγῳδία ποιεῖται ἑϰατέρας ἢ δύο μόναι, ἐϰ δὲ Κυπρίων πολλαί. »Aristote, Poét., 23, 1459 b 2-4. La mythologie, qui a fourni à la tragédie attique la presque totalité de sa matière, offrait aux poètes une diversité presque infinie de sujets propres à être mis en scène. Cette masse de récits fabuleux, qui s’épanouissaient à travers la littérature et les arts, la religion, les traditions populaires, ne présentait pas encore la belle ordo...

Σχέτλι’ Ἔρως, Μανίαι σ’ ἐτιθηνήσαντο λαϐοῦσαι · ἐϰ σέθεν ὤλετο μὲν Ἰλίου ἀϰρόπολις.Théognis, 1231-32. I. Hélène et Pâris Le plan de Zeus se réalise peu à peu : Hélène est unie à Ménélas, Achille grandit sous la garde de Chiron, Pâris a reçu d’Aphrodite la promesse d’épouser Hélène et la déesse va lui fournir les moyens de gagner Sparte. Toute la machinerie divine est en place pour l’acte décisif qui constituera le casus belli, l’enlèvement d’Hélène. Peu d’épisodes légendaires ont connu à trav...

Dans la poésie d’Homère, des légendes empruntées à d’autres cycles ou à d’autres périodes des temps héroïques viennent souvent se greffer sur le récit principal. Tantôt, par exemple, le poète remonte dans le passé de ses héros ou de leur famille, tantôt une association s’établit dans son esprit entre un fait présent et un événement légendaire ancien, tantôt encore il anticipe en quelques mots sur le sort réservé dans l’avenir à l’un de ses personnages. Ces moyens, qui doivent remonter aux ori...

Après tant d’épreuves, les alliés rassemblés à Aulis pouvaient espérer prendre la mer sans encombres et parvenir rapidement en Troade. C’était compter sans la divinité : sur le rivage même de l’Euripe, celle-ci allait encore imposer aux Achéens une cruelle épreuve. En effet, Artémis, déesse protectrice de la contrée, retenait les vents favorables. Pour les laisser souffler de nouveau, elle exigeait qu’on lui sacrifiât Iphigénie, la fille aînée du chef de l’expédition. Il n’y avait sans doute ...

Entre le combat où tombait Protésilas et la fin des Chants Cypriens se plaçaient un certain nombre d’épisodes, que Proclos résume ainsi : « On ramasse les morts.Une ambassade est envoyée aux Troyens, pour réclamer Hélène et ses richesses. Ceux-là n’ayant pas accepté, les Grecs se préparent à mettre le siège.Puis ils battent l’arrière-pays et saccagent également les villes à la ronde.Et après cela, Achille désire contempler Hélène ; un rendez-vous leur est ménagé par Aphrodite et Thétis.Ensuit...