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Entre 1980 et 1981, en plein âge d’or de l’argentique et juste avant le grand virage du numérique, ont été publiés en France deux livres qui questionnent la nature de l’image photographique : La Chambre claire (1980) de Roland Barthes et L’Image fantôme (1981) d’Hervé Guibert. Même s’ils diffèrent en style et en portée théorique, les deux livres se ressemblent par leur structure fragmentaire et leur dimension intime et confessionnelle. Il y a néanmoins une différence de point de vue qui aura des répercussions dans leur compréhension du sujet photographique : alors que Barthes est spectateur, Guibert est opérateur. A partir de la définition du geste de Vilém Flusser et en suivant la méthode d’analyse hypertextuelle d’intelligence kinésique développée par Guillemette Bolens, cet article analyse les gestes photographiques décrits par Barthes en opposition à ceux de Guibert, et propose de voir ces derniers comme des gestes d’écriture autofictionnels. Between 1980 and 1981, in the golden age of film and preceding the disruption of digital photography, two books were published in France questioning the nature of photography: Roland Barthes’ La Chambre claire (1980) and Hervé Guibert’s L’Image fantôme (1981). While different in style and reach, both books share a fragmentary structure and a confessional perspective, each addressing ideas around the sociological and epistemological status of photography. There is, nonetheless, a difference in their perspectives, as Barthes is spectator and Guibert operator, changing their comprehension of photography. Following Vilém Flusser’s definition of ‘gesture’ and Guillemette Bolens’ method of kinesthetic hypertextual analysis, this paper examines the photographic gestures of both Barthes and Guibert, establishing their significant differences, and, focusing finally in Guibert’s, propones them as auto-fictional gestures of his writing.

espanolEn plena pandemia de VIH/SIDA que asolaba de manera silenciosa el mundo, Herve Guibert publico en 1990 “Al amigo que no me salvo la vida”. Guibert plantea esta novela a modo de despedida personal. En ella, el autor pretende exponer la dureza de la enfermedad, narrando con total sinceridad y claridad cuestiones tales como causas de infeccion, sintomatologia, tratamiento y pronostico de la enfermedad y los aspectos socioculturales que implican estar enfermo de VIH en la decada de los 80, en donde la ignorancia acerca del tema provoco una repulsa inmediata hacia los afectados. Herve escribe la novela en una epoca donde millones de enfermos languidecian en sus casas apartados y repudiados con el objetivo de educar y visibilizar la situacion de los enfermos de VIH. La incertidumbre, la ignorancia, el dolor y la falta de empatia son temas recurrentes en la narracion, cuyo autor aborda a la par como, testimonio personal y accion reivindicativa. En definitiva, pretende con esta publicacion remover conciencias y dar voz a los millones de almas que deambularon desamparados y sin mas certeza que la de su futura muerte por una sociedad asustada por el desconocimiento acerca del VIH. Desconocimiento que el autor aspira a suprimir con su novela. Finalmente, Herve Guibert, fallecera a causa del SIDA a la edad de 36 anos en 1991 dejando un legado que nos hace recordar la necesidad de luchar contra la estigmatizacion de los enfermos y las enfermedades. EnglishIn 1990, in the middle of the HIV/AIDs pandemic which was devastating silently the World, Herve Guibert published “To the friend who did not save my life”. Guibert outline the novel as a personal farewell. In the novel, the author wants to explain the harshness of the disease, telling with total honesty and openess issues such as causes, symptomatology, treatment and prediction of the IHV and the sociocultural aspects which an IHV patient has to deal with. Specially, in the 80´s when ignorance about the matter caused an immediate condemnation against sick people. Herve wrote the story in a period of time in which millions of patients languished at their homes, in order to educate and make the VIH patients condition visible. The uncertainty, the ignorance, the pain and the lack of empathy are recurring matters in the novel, whose author tackles at the same time as a personal testimony and activist action. In conclusion, he tries to raise awareness and to give voice to the millions of helpless souls that wandered through a society frightened because of the ignorance about IHV, with only the conviction of their future death. In 1991, Herve Guibert will die due to AIDs at the age of 36 leaving a legacy which reminds us the need of keep fighting against the stigma.

Dans ce mémoire de master, nous allons analyser la représentation du corps atteint du sida dans les romans autofictionnels À l'ami qui ne m'a pas sauvé la vie et Le protocole compassionnel d'Hervé Guibert. Nous allons examiner l'importance de la corporalité dans l'oeuvre de cet écrivain et aborder la question de la représentation du corps dans des textes littéraires choisis. La maladie a causé une dégradation et aliénation du narrateur envers son corps qu'il décrit en recourant aux métaphores diverses. Nous allons ensuite examiner les changements radicaux dans sa perception de la (homo)sexualité et décrire comment l'impossibilité de celle-ci a entraîné une réinvention de sa propre identité sexuelle dans le contexte de la relation de soin. Enfin, nous allons parler de l'exhibitionnisme, c'est-à-dire de l'exposition du corps dans le public, ainsi que sa représentation par l'intermédiaire du miroir, de la photographie et du film. Dans ce sens, notre analyse sera concentrée sur l'attitude du narrateur à l'égard de l'image de son corps malade et sur les rapports entre le dévoilement et la création littéraire U ovom diplomskom radu analizirat ćemo reprezentaciju tijela oboljelog od side u autofikcionalnim romanima À l'ami qui ne m'a pas sauvé la vie i Le protocole compassionnel Hervéa Guiberta. U kratkim ćemo crtama predstaviti važnost tjelesnosti u autorovom stvaralaštvu i osvrnuti se na problematiku prikaza tijela u književnom tekstu. Bolest je prouzrokovala propadanje i otuđenost tijela koje pripovjedač opisuje pribjegavajući raznim metaforama. Proučit ćemo radikalne promjene u Guibertovoj percepciji (homo)seksualnosti te opisati kako je nemogućnost iste dovela do preosmišljavanja vlastitog seksualnog identiteta u kontekstu odnosa s medicinskim osobljem. Na kraju ćemo se osvrnuti na ekshibicionizam, to jest na izloženost tijela u javnosti, kao i na njegov prikaz u zrcalu, fotografiji i filmu. U tom smislu usredotočit ćemo se na pripovjedačev odnos s prikazom svoga bolesnog tijela i objasniti vezu između razotkrivanja (dévoilement) i književnog stvaranja. In this master's thesis we will analyse Hervé Guibert's writing of his body suffering from AIDS in the autofictional novels À l'ami qui ne m'a pas sauvé la vie and Le protocole compassionnel. We will give an overview of the importance of corporality in author's body of work and address the question of the representation of the body in a literary text. Illness has caused the deterioration and alienation of the body which the narrator describes using various metaphors. We will then examine the radical changes in his perception of (homo)sexuality and describe how its impossibility led to a reinvention of his own sexual identity in the context of the doctor-patient relationship. Finally, we will talk about the exhibitionism, i.e. the exposure of the body in the public, as well as its representation through the mirror, photography and film. In this sense, our analysis will concentrate on the attitude of the narrator towards the image of his sick body and on the link between unveiling (dévoilement) and literary creation.

Le fil (1994) es la primera « novela » de Christophe Bourdin, que narra en tres partes – el « tiempo de la hipocondría », el « tiempo de la agonía » y el « tiempo del sueño » – las fases que han marcado su enfermedad del sida. El presente artículo trata de examinar el modo en que Bourdin percibe su cuerpo y refleja su identidad ante el espejo, la mirada del otro y la página. Una confrontación agravada por el avance de la enfermedad y comparable a la que describe Hervé Guibert en sus relatos autobiográficos sobre el sida: À l’ami qui ne m’a pas sauvé la vie (1990) y Le protocole compassionnel (1991). Le fil (1994) est le premier « roman » de Christophe Bourdin qui, atteint du sida, raconte en trois temps - le « temps des hypocondries », le « temps de l’agonie » et le « temps du rêve » - les stades qui ont ponctué sa maladie. Il s’agit dans cet article d’examiner la façon dont Bourdin perçoit son corps et reflète sur son identité à travers le miroir, le regard d’autrui et la page. Une confrontation aggravée par l’avancée de la maladie et comparable à celle décrite par Hervé Guibert dans ces autres récits autobiographiques sur le sida que sont À l’ami qui ne m’a pas sauvé la vie (1990) et Le protocole compassionnel (1991). Le fil (1994) is the first « novel » by Christophe Bourdin who narrates in three parts – « time of hypochondria », « time of agony » and « time of dreams » - the various stages of his illness, AIDS. This article aims to examine the ways in which Bourdin perceives his body and reflects on his identity through the mirror, the Other and the page. A confrontation aggravated by the progression of his disease and comparable to Hervé Guibert’s experiences in his autobi- ographical narratives on AIDS: À l’ami qui ne m’a pas sauvé la vie (1990) and Le protocole compassionnel (1991).

Les fins du XIXe et du XXe siècles sont deux époques assaillies par des pandémies de maladies transmissibles sexuellement, soit la syphilis au XIXe siècle et le sida au XXe. En plus des ravages sur les corps qu’elles entraînent, ces deux afflictions possèdent une force entropique semant le chaos parmi les discours culturels, sociaux et politiques, stimulant de manière corollaire la résurgence de nombreuses phobies de l’Autre, en l’occurrence la xénophobie, la misogynie et l’homophobie. Au plus fort de ces deux pandémies fin-de-siècle, les savoirs médicaux et leurs pratiques se montrent incapables d’endiguer leur progression, sortant à plus d’un titre des cadres nosographiques, épidémiologiques et thérapeutiques de leurs époques respectives. En littérature, de nombreux auteurs ont écrit des textes de genres très variés sur la syphilis et le sida. Alors qu’à la fin du XIXe siècle, aucun écrivain contaminé n’a publié de texte au « je » racontant son expérience personnelle de la « Grande Vérole », à la fin du XXe siècle, la donne change. Le sida devient un moteur d’écriture de soi, de témoignage de l’expérience vécue de la maladie, ainsi qu’un véhicule de revendication publique et culturelle. Les années 1884 et 1990 marquent des points tournants littéraires dans les « représentations » de la syphilis et du sida, avec la publication d’À Rebours (1884), roman symboliste de Joris-Karl Huysmans mettant en scène le confinement excentrique du duc Jean Floressas des Esseintes, esthète névrosé à la syphilis insinuante mais jamais diagnostiquée, dans un château à Fontenay-aux-Roses, ainsi que la publication d’À l’Ami qui ne m’a pas sauvé la vie (1990), le premier « roman du sida » écrit par Hervé Guibert, écrivain, photographe, journaliste et vidéaste, décédé sidéen en 1991, des suites d’une tentative de suicide à la digitaline. Ces deux textes phares des fins du XIXe et du XXe siècles représenteraient des points tournants littéraires, puisqu’ils ne se seraient pas contentés de représenter objectivement la syphilis et le sida, mais les auraient aussi déformés esthétiquement aux prismes des expériences sensorielles détraquées du personnage de Des Esseintes et du narrateur Guibert, tous deux esthètes en ce que leurs rapports à leur corps, aux autres, aux décors et à l’espace-temps sont inéluctablement médiés par leurs sensations. Au fil des expériences maladives, plutôt que « sur » la maladie, qu’À Rebours et À l’Ami qui ne m’a pas sauvé la vie mettent en scène, de nombreuses et différentes survivances esthétiques émergent à la surface sensible des corps et des décors. Ces survivances esthétiques sont entendues, de manière générale, comme des symptômes perceptibles d’un passé – récent, archaïque, mythique ou fantasmatique – qui émergent de nouveau dans le présent, et que Des Esseintes et Guibert expérimentent à travers leurs sens. À plus d’un titre, ces survivances esthétiques semblent agir sur les protagonistes à travers une performativité queer, soit une puissance de déformation, de déviance et de différenciation des corps et des décors, entraînant les esthètes dans des expériences de désorientation sensorielle et spatiotemporelle, où s’entrechoquent différents anachronismes remettant en question le Progrès érigé en valeur culte au XIXe « Siècle de la Science », et l’avancée linéaire du temps. Cette thèse doctorale, la première à comparer les œuvres de Joris-Karl Huysmans et d’Hervé Guibert, vise une exploration des expériences maladives qui ne cherche pas à fixer des « vérités » sur les pandémies fin-de-siècle de syphilis et de sida, mais de montrer comment leur force entropique a concouru, de nombreuses façons, à l’émergence de survivances à la fois esthétiques et queer dans le présent de leurs expériences. La thèse souhaite réintroduire avec force, rigueur et originalité les dimensions esthétiques déroutantes des expériences de la différence, de la maladie et du mourir, en ne les cristallisant pas dans leur seul contexte historique, mais en déployant la puissance anachronique, voire intemporelle, qui les fait survivre d’une fin de siècle pandémique à l’autre., The ends of the 19th and 20th centuries were assailed with sexually transmitted disease pandemics, namely syphilis in the 19th century and AIDS in the 20th. In addition to the ravages they had on bodies, those two afflictions possess an entropic force sowing chaos amidst cultural, social and political discourses, and in doing so also stimulating the resurgence of multiple fears of the Other, including xenophobia, misogyny and homophobia. At the height of those two fin-de-siècle pandemics, medical knowledges and their practices appeared unable to contain the progression of the illnesses, which in many respects overflowed the nosographic, epidemiological and therapeutic frameworks of their respective eras. In literature, several authors wrote texts of varied genres on syphilis and AIDS. While at the end of the 19th century, no contaminated author wrote in the first-person “I” to tell their personal experience of the “Great Pox,” at the end of the 20th century, the situation changes. AIDS becomes an engine of self-writing, of testimonies telling the lived experience of illness, as well as a driver for public and cultural advocacy. The years 1884 and 1990 mark literary turning points in the “representations” of syphilis and AIDS, with the publication of À Rebours (1884), Joris-Karl Huysmans’ symbolist novel presenting the eccentric confinement of duke Jean Floressas des Esseintes, a neurotic aesthete whose syphilis is insinuated but never diagnosed, in a castle in Fontenay-aux-Roses, as well as the publication of À l’Ami qui ne m’a pas sauvé la vie (1990), the first “AIDS novel” written by Hervé Guibert, a writer, photographer, journalist and videographer, who died of AIDS in 1991, following an attempted suicide with digitalin. Those two key texts of the ends of the 19th and 20th centuries might represent literary turning points, as they did not only represent syphilis and AIDS objectively, but distorted them aesthetically in light of the deranged sensory experiences of the des Esseintes character and of narrator Guibert, both aesthetes to the extent that their relationship to their body, to others, to their décor and to space-time are inevitably mediated by their sensations. Throughout the sickly experiences, rather than experiences “about” sickness that À Rebours and À l’Ami qui ne m’a pas sauvé la vie put on stage, several aesthetic survivances emerge at the sensory surface of bodies and décors. Those aesthetic survivances are understood, generally, as the perceptible symptoms of a past – recent, archaic, mythical or phantasmatic – that emerges again in the present, and that des Esseintes and Guibert experiment through their senses. In several ways, those aesthetic survivances seem to act on the protagonists through a queer performativity, that is to say a deforming, deviating and differencing power of bodies and décors, which leads the aesthetes towards experiences of sensory and space-time disorientation, where anachronisms clash, questioning the Progress that was erected as cult in the 19th “Century of Science”, as well as the linear movement of time. This doctoral dissertation, the first to compare the works of Joris-Karl Huysmans and Hervé Guibert, aims at exploring sickly experiences, without ever stabilizing “truths” regarding the fin-de-siècle pandemics of syphilis and AIDS, but rather showing how their entropic power has, in many ways, contributed to the emergence of survivances both aesthetic and queer in the present of their experiences. The dissertation seeks to reintroduce, in a strong, rigorous and original manner, the confusing aesthetic dimensions of the experiences of difference, illness and death, without crystalizing them in a single historical context, but deploying the anachronic, or even intemporal, power that allows them to survive from one pandemic fin-de-siècle to the other., Doctorat mené en cotutelle entre l'Université de Montréal et la Nottingham Trent University, Royaume-Uni.

In my dissertation, I investigate the trend toward intermedial representations of the self in contemporary French personal writing of an autobiographical type. The theoretical framework of my dissertation is based on notions of referentiality presented in La chambre claire, and in essays contemporaneous to Roland Barthes’s by Jean-Luc Nancy, Jacques Derrida, Pierre Bourdieu, and Jean Baudrillard. As I demonstrate, they are in dialogue with it, all the while exploring the boundaries of self-representation in relation to illness and death. At the outset, an analysis of the discourses of photography in France from the 1980s to the early 2000s informs my discussion of representations of an expected death in works by Alix Cléo Roubaud, Jacques Roubaud, Annie Ernaux, and Hervé Guibert. I argue that the legacy of a Barthesian conceptualization of the photograph obliges writers to rethink their stance towards representing the self. Through gestures of erasure and exposure, they create an intermedial aesthetic coupling writing, photography, and film to explore anew certain taboos concerning self and death. Intermediality opens up the notions of referentiality presented in Roland Barthes’s La chambre claire: note sure la photographie— the making of traces through writing, memories, and recording the body. The “intermedial” authors selected are central to a trend (begun in the early 1980s and increasingly practiced over the past thirty years) that takes advantage of visual media and writing to explore not only posing for and viewing photographs but also the taking of these images. They also examine the shifting boundaries between intimate and social spaces of the self. By bringing to light their particular poetics, my work attends to the impact of the intertwined representations of the self, illness, and death in the fields of autobiographical works and of visual studies within the academic domain of French Studies.

In 1990, in the middle of the HIV/AIDs pandemic which was devastating silently the World, Herve Guibert published "To the friend who did not save my life". Guibert outline the novel as a personal farewell. In the novel, the author wants to explain the harshness of the disease, telling with total honesty and openess issues such as causes, symptomatology, treatment and prediction of the IHV and the sociocultural aspects which an IHV patient has to deal with. Specially, in the 80´s when ignorance about the matter caused an immediate condemnation against sick people. Herve wrote the story in a period of time in which millions of patients languished at their homes, in order to educate and make the VIH patients condition visible. The uncertainty, the ignorance, the pain and the lack of empathy are recurring matters in the novel, whose author tackles at the same time as a personal testimony and activist action. In conclusion, he tries to raise awareness and to give voice to the millions of helpless souls that wandered through a society frightened because of the ignorance about IHV, with only the conviction of their future death. In 1991, Herve Guibert will die due to AIDs at the age of 36 leaving a legacy which reminds us the need of keep fighting against the stigma. En plena pandemia de VIH/SIDA que asolaba de manera silenciosa el mundo, Hervé Guibert publicó en 1990 "Al amigo que no me salvó la vida". Guibert plantea esta novela a modo de despedida personal. En ella, el autor pretende exponer la dureza de la enfermedad, narrando con total sinceridad y claridad cuestiones tales como causas de infección, sintomatología, tratamiento y pronóstico de la enfermedad y los aspectos socioculturales que implican estar enfermo de VIH en la década de los 80, en donde la ignorancia acerca del tema provocó una repulsa inmediata hacia los afectados. Hervé escribe la novela en una época donde millones de enfermos languidecían en sus casas apartados y repudiados con el objetivo de educar y visibilizar la situación de los enfermos de VIH. La incertidumbre, la ignorancia, el dolor y la falta de empatía son temas recurrentes en la narración, cuyo autor aborda a la par como, testimonio personal y acción reivindicativa. En definitiva, pretende con esta publicación remover conciencias y dar voz a los millones de almas que deambularon desamparados y sin más certeza que la de su futura muerte por una sociedad asustada por el desconocimiento acerca del VIH. Desconocimiento que el autor aspira a suprimir con su novela. Finalmente, Hervé Guibert, fallecerá a causa del SIDA a la edad de 36 años en 1991 dejando un legado que nos hace recordar la necesidad de luchar contra la estigmatización de los enfermos y las enfermedades.

Ouvrage de recherche-création poétique. Explorations des corps et genres fluides. Essai sur les "Parades masculines" (Jean Genet, Hervé Guibert, Baldwin, Wolfgang Tillmans, Virginie Despentes...); Dialogue sur la fin de l'amour; ...

In 1990, in the middle of the HIV/AIDs pandemic which was devastating silently the World, Herve Guibert published "To the friend who did not save my life". Guibert outline the novel as a personal farewell. In the novel, the author wants to explain the harshness of the disease, telling with total honesty and openess issues such as causes, symptomatology, treatment and prediction of the IHV and the sociocultural aspects which an IHV patient has to deal with. Specially, in the 80´s when ignorance about the matter caused an immediate condemnation against sick people. Herve wrote the story in a period of time in which millions of patients languished at their homes, in order to educate and make the VIH patients condition visible. The uncertainty, the ignorance, the pain and the lack of empathy are recurring matters in the novel, whose author tackles at the same time as a personal testimony and activist action. In conclusion, he tries to raise awareness and to give voice to the millions of helpless souls that wandered through a society frightened because of the ignorance about IHV, with only the conviction of their future death. In 1991, Herve Guibert will die due to AIDs at the age of 36 leaving a legacy which reminds us the need of keep fighting against the stigma. En plena pandemia de VIH/SIDA que asolaba de manera silenciosa el mundo, Hervé Guibert publicó en 1990 "Al amigo que no me salvó la vida". Guibert plantea esta novela a modo de despedida personal. En ella, el autor pretende exponer la dureza de la enfermedad, narrando con total sinceridad y claridad cuestiones tales como causas de infección, sintomatología, tratamiento y pronóstico de la enfermedad y los aspectos socioculturales que implican estar enfermo de VIH en la década de los 80, en donde la ignorancia acerca del tema provocó una repulsa inmediata hacia los afectados. Hervé escribe la novela en una época donde millones de enfermos languidecían en sus casas apartados y repudiados con el objetivo de educar y visibilizar la situación de los enfermos de VIH. La incertidumbre, la ignorancia, el dolor y la falta de empatía son temas recurrentes en la narración, cuyo autor aborda a la par como, testimonio personal y acción reivindicativa. En definitiva, pretende con esta publicación remover conciencias y dar voz a los millones de almas que deambularon desamparados y sin más certeza que la de su futura muerte por una sociedad asustada por el desconocimiento acerca del VIH. Desconocimiento que el autor aspira a suprimir con su novela. Finalmente, Hervé Guibert, fallecerá a causa del SIDA a la edad de 36 años en 1991 dejando un legado que nos hace recordar la necesidad de luchar contra la estigmatización de los enfermos y las enfermedades.

Herv&eacute, Guibert (1955&ndash, 1991), a French writer and photographer, began developing a double artistic practice in 1977. In 1988, he discovers he has HIV and his literary and photographic works begin to reflect each other in an attempt to tell the story of a disease whose progression proves uncontrollable and ultimately fatal. Herv&eacute, Guibert then undertakes an intensive self-examination of his body and of the changes imposed on it by the disease, using both writing and images (photography and video). At the same time, he carries out a theoretical reflection on the limits of the image and on the limits of writing, both complementing each other in an attempt to convey the experience of disease. His work thus offers a valuable ground for exploring the relationship between literature, photography and the story of disease and, most of all, the need to resort to these two modes of expression in order to communicate the intimate experience of illness. In Herv&eacute, Guibert, this experience can be understood through the tension between unveiling and exposing oneself. While the former is creative, the latter seems to be the result of the illness loss of control. This article aims to analyze this dialectical tension in light of three artistic mediums used by Guibert.

International audience; He or she shares the author’s life. The exhibition of the spouse in the autobiography depends on whether this latter is made of words or of photographs. For photography requires the active consent of the other to the autobiographical project of the writer-photographer. We analyze here three contemporary examples through the works by Denis Roche and Françoise, Alix Cléo Roubaud and Jacques, Hervé Guibert and Thierry. We may determine, each in their singularity, the way the wife, the husband, the partner contributes to the artist’s work.; Il ou elle accompagne l’auteur ou l’autrice dans sa vie. L’exposition de l’époux dans l’autobiographie diffère selon que celle-ci emploie l’écriture ou la photographie. La photo requiert en effet le consentement actif de l’autre au projet autobiographique de l’écrivain-photographe. On analyse ici trois exemples contemporains avec les œuvres de Denis Roche et Françoise, Alix Cléo Roubaud et Jacques, Hervé Guibert et Thierry, afin de déterminer, chacun dans leur singularité, la manière dont l’épouse, le mari, l’ami contribue à l’œuvre de l’artiste.

Polyphonique, l’écriture d’Hervé Guibert, dans sa célèbre « œuvre du sida » – notamment ses deux premiers volets À l’ami qui ne m’a pas sauvé la vie et Le protocole compassionnel – explore les effets de la maladie sur plusieurs relations du sujet souffrant. En ce sens, elle entremêle les discours, module son travail stylistique pour mieux performer les ambivalences – parfois étranges, paradoxales et déstabilisantes – des rapports entre les sujets, combattant ensemble les ravages de la pandémie : pensons notamment aux rapports à Soi (à son corps – et son esprit – en décomposition) ; les rapports souvent ambigus aux Autres (qu’ils soient soignant, amant, maîtresse, ami-e ou parent) ; et le rapport aux enjeux socio-politiques, scientifiques et culturels auxquels font face ces sujets dans leurs luttes intimes et collectives à la souffrance, l’exclusion et la mort (pensons ici à l’éthique des corps médicaux, des Autorités, et des groupes de défense du droit des malades). Est-il possible d’écrire à rebours, d’aujourd’hui, ces rapports interdiscursifs et interidentitaires qui étaient au cœur de l’écriture guibertienne ? Qui donnaient corps et voix aux contaminations à l’œuvre durant les « années sida » ? Comment écrire l’actualité de ces rapports à un Soi souffrant, ambigu et polymorphe ? Ces performances intersubjectives au cœur des relations à l’Autre : du soin au fantasme, en pensant par les pulsions sexuelles et-ou de mort ? Est-il possible d’investir de nouveau ces luttes intimes et collectives à la maladie – à la mort en soi, en l’autre, la mort de l’autre en soi – à travers l’entremêlement des langages et des discours ? Qu’ils soient scientifiques, amoureux, éthiques ou littéraires ? Les amants funambules s’avanceront sur le fil entremêlé des langages, pour proposer une réponse à ces questions ; une performance interdiscursive et interidentitiare : un recueil de nouvelles tendu à la fois vers les années « guibertiennes » du sida, et vers une recherche styilistique rythmée et « contemporaine » dans son rapport au passé. Sur le fil des langages continuera à avancer sur ce fil interdiscursif, pour offrir une performance essayistique de La désorientation sexuelle du patient Guibert : un jeune homme sidéen, homosexuel de 35 ans, qui voit ses identités sexuelles, personnelles et sociales se disséminer – aux contacts de son propre corps, de celui de ses soignants, de ses amants, de ses maîtresses et de sa parenté – à mesure que le sida le décompose, que l’avancée de la maladie l’étourdit, le désoriente, au risque de le faire tomber du fil de fer de ses langages. Dans ce contexte, où les corps-langages risquent de tomber dans le silence de la mort, est-ce qu’une voie de salut arrive à émerger de la littérature ? Mots-clés : Hervé Guibert, sida, maladies, relation de soin, interdiscursivité, identités sexuelles, Polyphonic in nature, Hervé Guibert’s ‘AIDS writings’ – especially his two first volumes To the friend who did not save my life and the The compassion protocol – explore the effects of the disease on the suffering subject’s relations. In that sense, they weave together discourses, and modulate the author’s stylistic work to perform the ambivalence of relations between subjects – at times strange, paradoxical, and unsettling – as they jointly fight against the epidemy’s devastation. This is the case of relations to self (to one’s own body – and soul – as it decays), the often-ambiguous rapport to Others (whether caregivers, lovers, friends or parents), and relations to sociopolitical, scientific, and cultural challenges subjects face in their intimate combat against suffering, exclusion, and death (think of the ethics of medical body, the Authorities, and groups defending sick people’s rights). Is it possible to write retrospectively, today, the interdiscursive and inter-identity relations that were at the heart of Guibert’s writing? That gave a body and a voice to the contaminations at work during the ‘AIDS years’? How to write the contemporaneity of those relations to a suffering self, ambiguous and polymorphous? These intersubjective performances, at the heart to one’s relation to the Other: from care to fantasy, through pulsion of sexuality and death? Is it possible to invest, again, these struggles, both intimate and collective, against illness – against death within oneself, within the other, the other’s death within oneself – through the enmeshing of languages and discourses? Whether they are scientific, romantic, ethical, or literary? This creative portion of this thesis, Les amants funambules (The tightrope walking lovers), walks the thin line that connects together languages, to offer an answer to these question in the form of a interdiscursive and inter-identity performance: it is a collection of short stories that stretches, on the one side, towards Guibert’s ‘AIDS years’, and on the other towards a rhythmical stylistic research, ‘contemporaneous’ in its relation to the past. The essay, Sur le fil des langages (On the thread of languages), will continue walking forward on the interdiscursive rope, to contribute an essayistic performance regarding the sexual disorientation of patient Guibert: a young HIV-positive gay man of 35 years of age sees his sexual, personal, and social identities disseminate – as he relates with his own body, with that of his caregivers, his lovers, and his family – while his bodies continues its process of decay, as sickness confuses him, at the risk of making him fall from the tightrope of languages. In such a context, where bodies-languages threaten to tumble into the silence of death, may salute emerge from literature? Keywords : Hervé Guibert, AIDS, illness, care relationship, interdiscursivity, sexual identities, Mémoire en recherche-création réalisé avec le soutien du CRSH et du FRQSC

International audience; La littérature européenne a été féconde en récits de voyage de santé et de séjours thérapeutiques, réels ou fictifs, critiques ou pas. Elle offre des représentations des sociétés visitées, des doctrines médicales et des pratiques crénothérapeutiques. Ce volume examine les stratégies discursives d'une trentaine de voyageurs et de voyageuses, écrivains et poètes, philosophes et médecins de l'Antiquité au XXIe siècle.Cet ouvrage fait suite au volume Le corps et l’esprit en voyage, Le voyage thérapeutique dirigé par les mêmes auteures, dans la même collection (Classiques Garnier, 2012). Index des noms. Index des toponymes. Résumés des articles.

International audience; Michel Foucault himself invited to read his work as "fragments of autobiography" building an "aesthetics of existence". Since his death, he is a literary figure: he becomes Muzil at Hervé Guibert, Michel in Ce qu'aimer veut dire (What Love Means) of Mathieu Lindon ; Julia Kristeva, Edmund White, Didier Eribon, Laurent Binet write about him. In all of these texts, Michel Foucault is questioned, as a biographical subject, incarnation of a theory and especially figuration of an era: his representation is a questioning of homosexuality as identity, a saying or silencing AIDS, in a new archeology of knowledge that goes through fiction. The purpose of this article is to analyze Michel Foucault as "body-text", fiction and diction, both literary and political.; Michel Foucault lui-même invitait à lire son œuvre comme des « fragments d’autobiographie » construisant une « esthétique de l’existence ». Il est, depuis sa mort, devenu personnage littéraire : il est Muzil chez Hervé Guibert, Michel dans Ce qu’aimer veut dire de Mathieu Lindon, il est présent chez Julia Kristeva, Edmund White, Didier Eribon, Laurent Binet, etc. Dans l’ensemble de ces textes, Michel Foucault est interrogé, en tant que sujet biographique, incarnation d’une théorie et surtout figuration d’une époque : sa représentation est un questionnement de l’homosexualité comme identité, d’un dire ou taire le sida, dans une nouvelle archéologie du savoir qui passe par la fiction. L’objet de cet article est d’analyser un Michel Foucault « corps-texte », fiction et diction, énoncé à la fois littéraire et politique.

International audience; La pudeur ou l'impudeur interroge Hervé Guibert lorsqu'il capte au jour le jour les ravages provoqués sur son corps par le virus du VIH. Le corps se trouve documenté, au sens le plus affectif du terme : comme on déplie sa hauteur sur une toise, pour mesurer et constater.Il s'agira de s'interroger sur la place qu'occupe le verbe dans ce documentaire épidermique. Si la madeleine suffit à Proust pour convoquer les mots des mémoires lointaines, chez Guibert, ce sont précisément les mots, performants, qui sont vecteurs des souvenirs, dans une amnésie inversée.Il faudra alors questionner le terme même d'impudeur, quand celle-ci prétend désigner l’exhibition de la maladie. L'impudique retire à l'auditeur sa reconnaissance, annule la confidence comme confidence, comme si l'oreille avait pu être n'importe qui, plutôt que moi. Le pudique au contraire, dans un dispositif du voir, cherche le recoin, les replis, comme un geste du soir qu'on retrouve au matin, comme une chambre à soi qu'on regagne au sein même de l'entreprise spectaculaire.

El artículo presenta un recorrido por el texto Citomegalovirus de Hervé Guiber, en contraste parcial con su texto Al amigo que no me salvó la vida, a partir de las representaciones y vivencias que en ambos casos se realizan en torno al VIH-Sida. El trabajo se inserta en un Dossier especial del Boletín, titulado "Cuerpos y escrituras críticas. El género como pregunta", coordinado por Nora Domínguez. Fil: Gasparri, Javier Emiliano. Universidad Nacional de Rosario. Facultad de Humanidades y Artes. Centro de Estudios de Literatura Argentina; Argentina. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Centro Científico Tecnológico Conicet - Rosario; Argentina

Faisant de lui-même le personnage principal de son œuvre, Hervé Guibert nous parle nécessairement de son travail d'écrivain. À travers ses récits, il dessine l'image d'un écrivain polymorphe, qui prend une double attitude par rapport à son métier. Si, d'un côté, l'acte de l'écriture et les manuscrits sont montrés, de l'autre, il ne cesse d'accuser sa retenue et à manifester une sorte de pudeur. À la recherche d'une identité scripturaire, l'auteur tend à assimiler ses manuscrits à son corps, à sa fibre, dans un projet global de dévoilement de soi.AbstractBeing the main character of his own books, Hervé Guibert writes about his life as a writer. Through his texts he draws his portrait as a polymorphous artist, taking a double attitude towards his activity. On the one hand the act of writing, as well as drafts and manuscripts are shown, but on the other hand he constantly tries to protect and conceal them from sight. Looking for his own scriptural identity, the author tends to identify his manuscripts with his body, so that papers, drafts, manuscripts come to acquire a strong corporeal dimension in a wider project of representation of the self.