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La peur est indissociable de notre manière d’expérimenter le monde, et elle détermine notre manière de voir. Processus à la fois cognitif et opérateur de choix décisionnels soumis aux normes sociales en vigueur, la peur n’est pourtant ni sémantiquement définie ni linguistiquement formée. Elle a besoin d’un complément qui l’ancre dans l’expérience : peur des dieux ou de Dieu, du pouvoir, de l’autre, de la guerre, de la mort, etc. L’ouvrage étudie les manières de nommer la peur, de la verbaliser, de la comprendre, de l’interpréter ; les manières de la somatiser, de la rêver, de la mettre en gestes, de la visualiser dans l’art et de la matérialiser dans des objets. À travers l’étude de la peur, de ses mécanismes mais aussi de ses usages sociaux et politiques, c’est toute une histoire des émotions qui est ici esquissée au sein des mondes de langue grecque, de l’Antiquité au xixe siècle. C’est aussi une histoire des sociétés concernées car, à travers la peur, se joue leur rapport au divin, aux autorités, aux ennemis, aux proches, aux étrangers et aux compatriotes, à soi-même enfin.

J’aimerais commencer par un aveu. Il m’est arrivé de travailler sur la souillure et la purification pour scruter le sens de l’expression « sacrifice purificatoire », répétée souvent par les modernes. J’avais donc pensé, peut-être naïvement, que la peur de la souillure, ou associée à la souillure, allait de soi et qu’elle ne posait pas trop de difficultés. Cependant, je me suis aperçue que cette question n’attire pas beaucoup l’attention des modernes, si on en juge par quelques ouvrages plus o...

Il y a chez les Grecs une mémoire du vécu, une « mémoire enregistreuse », réfugiée dans des espaces difficilement repérables pour nous aujourd’hui, véhiculée par des supports qui sont presque tous tombés en poussière, acheminée à travers les voies diverses et disparates qu’avaient tracées les cités grecques, chacune avec ses expériences, ses moyens, ses conceptions propres. Trop d’inconvénients, il est vrai, trop d’opacités et de conditions implicites qui pèsent négativement sur les destinées...

Quels sont donc les effets de l’écriture sur le régime intellectuel des Grecs? Une écriture interrogée dans sa dimension anthropologique: comme une activité cognitive, et quand elle prend une place majeure dans la vie sociale et dans les pratiques politiques. Entre 650 et 450 av. notre ère dans les cités de la Grèce, l’écrit monumental et public conquiert son autonomie ; il produit des objets inédits, favorise l’avènement de la publicité, inaugure un régime nouveau pour l’activité intellectuelle. Comment l’écrit devenu autonome s’affirme-t-il pratique de l’intellect ? Quels sont les objets façonnés par l’exercice graphique? Quelles possibilités nouvelles ces nouveaux objets proposent-ils à l’intelligence de ces Grecs si peu répétitifs ? Autour de ces questions, un petit groupe de chercheurs -français, italiens, américains- découvre la présence de scribes entre l’Acropole, Olympie et les montagnes crétoises; l’action souvent complexe de législateurs anonymes ou trop connus, et comment l’écriture des lois est constituante du politique; comment, également, sur ce terrain l’écrit affirme sa présence et ses vertus de rigueur et d’exactitude. Enquête qui a une dimension d’histoire sociale: l’avènement des archives; les distances entre le droit et l’écriture; les marchands, l’économie et le système de numération alphabétique. Mais dans la visée, il y a les hauts savoirs fléchés par l’écrit: la géométrie dessinant et écrivant, explorant les propriétés des figures et mettant la démonstration par écrit; la géographie avec la carte et ses contraintes de raisonnement imposées entre écrire le monde et dessiner la terre habitée; la médecine avec son projet d’écrire afin de décrire, d’inventer par le stylet et le style des Epidémies la maladie dans ses purs symptômes. Avec ses tracés bibliographiques, ses indices offerts au chaland, l’ouvrage ainsi paré devrait servir de livre-outil pour d’autres ateliers.

1. Généralités 2. Histoire de l’alphabet 3. Matérialités de l’écriture (formes des lettres, supports, lapicides, scribes, archives, listes...) 4. Entre l’oral et l’écrit. Du huitième au quatrième siècle av. J.-C. 5. Alphabétisation (livres, bibliothèques, transmission de la culture) 6. Philosophie, rhétorique, tragédie, médecine 7. Écriture et lecture 8. Écriture et céramique 1. Généralités Cardona G.R., Antropologia della scrittura, Turin, 1982. Certeau de M., L’écriture de l’histoire 2, Par...

International audience; This article proposes a few reflections about the meaning of the epithets megas/megalê, either in their literary sense or in relation to worship. First of all, what was a “Great” (Megalê) divinity for the Greeks? In what context was she qualified as “Great”? The article then attempts to better identify the cases, the contexts, when the Greeks themselves used these denominations to qualify a god or a goddess. The reasons for this kind of qualification – not often obvious – might sometimes depend on local considerations. These reflections refer also to the so called Megaloi theoi or Megalai theai, when these epithets are used in the plural.; L’article propose quelques réflexions sur le sens que revêtent les qualificatifs megas/megalê, qu’ils soient littéraires ou cultuels. La première question abordée est la suivante : qu’est-ce qu’une « Grande » (Megalê) divinité pour les Grecs ? Par rapport à qui, et en fonction de quoi une divinité serait-elle Grande ? Il s’agit ensuite d’identifier mieux les cas, les contextes, où les Grecs eux-mêmes se servaient de ces dénominations afin de qualifier un dieu ou une déesse. Les raisons de ce type de qualification – souvent peu évidentes – pourraient parfois dépendre des considérations locales. Enfin, les interrogations portent sur ce qu’on appelle Megaloi theoi ou Megalai theai, ce qui pose la question de ces qualificatifs au pluriel.

Il y a de sujets qui, à première vue, semblent bien épuisés, comme si l’on avait fait le tour de la question, en l’explorant dans tous les sens, en l’éclairant dans toute son étendue. Le trépied, par exemple, et plus précisément le trépied delphique, mais aussi le laurier qui lui est souvent associé, pourraient être considérés comme des thèmes qu’on qualifierait volontiers de « saturés ». En effet, y aurait-il encore quelque chose à ajouter, des remarques à faire, des détails « significatifs ...

Internationalement reconnu pour ses travaux sur la religion et la société grecques antiques, Pierre Brulé ne cesse de déconstruire le « miracle grec » en s'intéressant tout d'abord à ses marges, ses fractures, ses ombres. Les études rassemblées dans cet ouvrage s'inscrivent dans cette perspective en proposant de nouvelles approches, essentiellement dans trois domaines : l'histoire des femmes, l'histoire religieuse et l'histoire du corps. Ces trois domaines bien évidemment se recoupent, et l'analyse de la participation des femmes aux rituels et aux fêtes religieuses grecques, que ce soit à Athènes, à Olympie, à Delphes, ou bien encore dans les Lois de Platon, est complétée par l'étude d'associations, de magistrats, de l'usage du fouet… qui sont autant de manières de mettre en lumière comment les cités intégraient et contrôlaient leurs membres, quels que soient leur genre, leur identité, leur statut, n'hésitant pas à recourir à la violence s'il le fallait. De même, les réflexions proposées sur la médecine, les vêtements, les offrandes sacrificielles et le polythéisme, à partir de la prise en compte de mythes, de représentations, des noms des dieux, permettent de nouveau de modifier le regard porté sur le monde antique, en accordant bien souvent une place toute particulière au féminin. Ce refus des idées convenues, ce souci de donner la parole à ceux que les sources ont généralement laissé dans l'ombre, cette attention portée tout autant aux faits les plus concrets qu'à l'imaginaire, témoignent ainsi du renouvellement actuel de l'histoire de l'Antiquité, dont Pierre Brulé est, Chemin faisant, l'un des acteurs importants.

In his book of reference: Python. A Study of Delphic Myth and Its Origins, Joseph Fontenrose writes (p. 548): “Springs rise from the lower depths, the realm of death, and are therefore chthonian powers … So the spring, a living deity that rises from the lower world, must have prophetic powers … So oracular shrines grow up around springs …”. This assertion (frequently associated with the search of a feminine power at the origins of the oracular sanctuaries) sums up perfectly an opinio communis, reconsidered and discussed in this paper, on the basis of Greek evidence relative to the presence and the meaning of water, inside or near of certain oracular centers (oracles and springs in Boeotia, as at Delphi, Dodona, Didyma, Claros etc.)., Dans son ouvrage de référence : Python. A Study of Delphic Myth and Its Origins, Joseph Fontenrose écrit (p. 548) : Springs rise from the lower depths, the realm of death, and are therefore chthonian powers ... So the spring, a living deity that rises from the lower world, must have prophetic powers ... So oracular shrines grow up around springs ... Cette affirmation (associée souvent à la quête d’une puissance féminine aux origines des sanctuaires oraculaires) résume parfaitement une opinio communis, qu’on aimerait reconsidérer et discuter, en inter­rogeant les données grecques relatives à la présence et à la signification de l’eau, dans ou près d’un nombre de centres oraculaire grecs (oracles et sources en Béotie, ainsi qu’à Delphes, Dodone, Didymes, Claros etc.).

Réflexions et interrogations sur les textes qu’on appelle communément « lois sacrées », et qui posent une série de problèmes : problème de définition (que signifie, pour les Grecs, l’expression hieros nomos ?) ; problème de contenu (de quoi parlent les « lois sacrées » ?) ; problème de temps (quand décide-t-on de publier, de rendre « visible » un règlement religieux ?) ; problème d’utilisateur (à qui s’adressent les « lois sacrées » et dans quel but ?). Et encore, ce type de textes, donnent-ils naissance finalement à des « normes » cultuelles durables ? Some reflections (or questions) on the so-called «Sacred Laws», on those texts which present a series of problems: a problem of definition (what does the term hieros nomos mean for the Greeks?; a problem of content (what do the «Sacred laws» speak about?); a problem of time (when is the decision to publicize, to reveal a religious regulation taken?); a problem of user (to whom is it addressed and on what purpose?). Also, does this kind of text finally create permanent cult «norms»?

Dossier : Normativité. Énoncés et manières de faire. Comment, dans divers domaines des cultures grecque et romaine, se sont manifestées des régulations et se sont mises en place des normes ? Tout jugement, toute discrimination de valeurs dans le langage, les croyances, les mœurs et les productions de tous ordres introduisent dans une société donnée une dimension normative. L’énoncé des normes, notamment dans la poésie homérique, dans le cadre des sanctuaires avec l’examen de la notion de lois « dites sacrées », dans le droit de l’Égypte romaine et dans l’imaginaire linguistique romain, est soumis à l’analyse en même temps qu’est observée la manière dont les Anciens jugeaient les conduites des hommes politiques et leurs écarts. À côté de ce dossier consacré à la notion de normativité, le volume présente différents aspects, représentatifs de la recherche actuelle en histoire et anthropologie des mondes anciens. Varia : Énonciations (voix chorales, la polis et la loi). Questions archéologiques et iconographiques (papyri en contexte funéraire, Aphrodite à l'égide). Problèmes historiques (le rêve d'Onomarchos, le modèle de la reine veuve).

International audience; What is the place granted by Greeks to the act of writing in the organization of their public life? To reconsider this question, often debated, a experimentation is proposed in this article, taking as example the statute of writing in certain religious regulations. The multiple aspects of the act of graphein are explored, an act considered as an indispensable means to fix rules governing the relations between men and their gods.; Quelle est la place accordée par les Grecs à l’écrit, à la parole écrite, dans l’organisation de leur vie en communauté ? Pour reconsidérer cette question, souvent débattue, on propose ici une expérimentation qui prend pour exemple le statut de l’écriture dans certains règlements religieux. On explore ainsi les multiples aspects de cet acte de graphein, considéré comme un moyen indispensable pour établir des règles qui régissent les relations entre les hommes et leurs dieux.

Ce livre met en lumière l'intérêt que portaient les gens de l'Antiquité à la bonne santé de leurs bêtes, dont dépendaient leur vie, leur plaisir ou leurs revenus, ainsi que les savoir-faire hérités de l'expérience. Le lecteur apprendra quels sont les acquis de la recherche récente : la découverte de manuscrits grecs et latins facilitent une approche plus rigoureuse des traditions et de la transmission des savoirs au fil des âges.

Pendant très longtemps, les travaux historiques ont largement ignoré la dimension sonore des religions du monde ancien. Il est banal de dire que la musique était omniprésente dans les religions de l'Antiquité mais pourquoi était-elle, selon la formule de l'écrivain latin Censorinus « agréable aux dieux » ? D'Apollon à Dionysos en passant par Athéna et Cybèle, des spécialistes de la civilisation grecque et romaine entreprennent pour la première fois de faire « chanter les dieux ». Seize chercheurs nous livrent ici le résultat de leur enquête, revisitant certains textes que l'on croyait bien connus, interrogeant les inscriptions, explorant les arcanes de l'iconographie religieuse des vases attiques aux autels romains. On mesure alors les ramifications et la complexité des manifestations sonores des cultes publics grâce à l'étude des rapports du dieu musicien avec son instrument, du sens de la musique dans les rites (prière, sacrifices et processions), des formes du répertoire musical, de certains usages musicaux spécifiques (dans les mystères ou le ménadisme) et de la mise en perspective de ses acteurs, porteurs du sacré, dans l'exécution du rituel. On apprendra par exemple qu'Apollon utilise sa lyre comme un arc ; que la fable de Marsyas et de l'aulos, n'est pas, contrairement aux idées reçues, un témoignage du rejet de cet instrument ; que l'imagerie des vases attiques ne donne pas forcément la même image de la musique des dieux que celle de la littérature ; qu'à Rome, l'interruption de la musique du tibicen lors du sacrifice équivaut à l'annulation pure et simple de la cérémonie ou encore que les initiées du culte de Cybèle devaient « manger au tambourin et boire à la cymbale ». C'est donc à une véritable tentative de lecture musicale des religions antiques que le lecteur est ici convié.

Au premier chant de l’Iliade, la colère apollinienne contre les Achéens, cette mênis qui leur a causé tant de souffrances (algea, v. 96), n’a pu être apaisée que grâce à une série d’actes et de gestes. Certes, il fallut premièrement rendre à son père la belle Chryséis, mais aussi offrir ensuite à Apollon une « sainte hécatombe » (hierên hekatombên, v. 443) au nom des Danaens, et faire des libations après avoir rempli les cratères jusqu’au bord. Mais pour que le fléau outrageux fût complètemen...

L'opposition structurale tracée entre privé et public à partir de deux concepts grecs fut, pour un temps, un instrument d'investigation précieux pour les historiens et les anthropologues de la culture de la Grèce antique, en particulier dans le champ de l'histoire des institutions politiques et dans celui de l'histoire des religions. Cette opposition a toutefois fini par dessiner des frontières artificielles et imperméables dans des domaines de la réalité sociale qui souvent se recoupent et se superposent. Des questionnements récents ont tenté d'évaluer la pertinence de tels concepts, dans des communautés où l'engagement des individus relève du domaine commun, et ce volume participe résolument de cette réflexion critique. Les interférences entre «public» et «privé» sont tour à tour examinées, par l'analyse de cas précis, dans les domaines des pratiques religieuses, de l'administration du droit, de la littérature (tragédie), de la vie politique et de la pensée philosophique. À l'opposition binaire trop rigide se substituent des concepts plus dynamiques tels que ceux de «cercle de sociabilité», de «publicité» (par les pratiques de l'écriture), de «sanction sociale» (d'une pratique individuelle et volontaire), de «personne sociale» (avec l'image collective dont elle fait l'objet). La consécration d'inscriptions dans les sanctuaires des dieux de la cité, les fonctions publiques de prêtrise assumées aussi bien par des citoyens que par des femmes de citoyen, les pratiques funéraires partagées entre procession publique et rites domestiques, les fonctions sociales assumées par des femmes de citoyens, les pratiques funéraires partagées entre procession publique et rites domestiques, les fonctions sociales assumées par des associations dans lesquelles on adhère individuellement au service rendu à Dionysos, les cultes à mystères, où l'adhésion individuelle se traduit par des rites initiatiques commubautaires et inscrits dans le calendrier officiel de la cité, les dédicaces singuières dans le cadre des nouveaux cultes communs rendus aux souverains hellénistiques, les charges publiques assumées par les adeptes de l'épicurisme, tout dans les pratiques de la vie sociale et civique des Grecs jusqu'à la période romaine dit les immanquables interférences et les nombreuses interactions qui rendent caduque toute distinction entre sphère privée et sphère publique.

Pour Nicoleφυλάττειν τῇ μνήμῃ On répète souvent que la religion tient « une place importante dans la vie des femmes grecques », et on essaie de trouver diverses raisons pour expliquer cette affirmation aussi générale que vague. Certes, il est rare qu’on considère, encore aujourd’hui, la religion comme facteur de « consolation » pour les femmes, qui auraient oublié ainsi, le temps d’une fête religieuse, leur condition de « recluses » et de « mineures » – selon les formules consacrées. Mais il ...

Il est des affirmations qui, à force d’être reprises, répétées, amplifiées, finissent par être largement adoptées, sans interrogations ultérieures. Une de ces « évidences » concerne la nature du culte d’Héraclès, culte qualifié de façon récurrente de « double », de « mixte », aussi bien héroïque que divin. N’est-il pas vrai, d’ailleurs, que le héros bienfaiteur et civilisateur des Grecs, le « héros pan-hellénique » par excellence, était appelé par Pindare « héros dieu » (ἥρως θεός) ? Formule ...

En choisissant le thème du « Bestiaire d’Héraclès », la rencontre à l’origine de ce livre collectif entendait explorer, à travers la figure emblématique du héros des douze Travaux, un axe essentiel des rapports réels et imaginaires de l’homme avec son environnement naturel et culturel. Héraclès est à la fois le chasseur et la proie, le sacrificateur et la victime, dans un rapport dialectique avec les animaux qui, tantôt l’attirent vers le monde sauvage, tantôt sont gagnés, par son entremise, à la civilisation. À Liège et à Namur, il fut parmi nous, de la première à la dernière heure, suivant nos débats, le sourire toujours prêt à nous encourager. Monsieur Jules Labarbe, professeur émérite de l'Université de Liège et membre de l'Académie royale de Belgique, nous a quittés le 7 août 1997. Nous souhaitons rendre hommage à sa science, à son exquise cordialité, et raviver ainsi le souvenir d'une personne très chère : ce volume est dédié à sa mémoire.

International audience; Some reflections (or questions) on the so-called «Sacred Laws», on those texts which present a series of problems: a problem of definition (what does the term hieros nomos mean for the Greeks?); a problem of content (what do the «Sacred laws» speak about?); a problem of time (when is the decision to publicize, to reveal a religious regulation taken?); a problem of user (to whom is it addressed and on what purpose?). Also, does this kind of text finally create permanent cult «norms»?; Réflexions et interrogations sur les textes qu’on appelle communément « lois sacrées », et qui posent une série de problèmes : problème de définition (que signifie, pour les Grecs, l’expression hieros nomos ?) ; problème de contenu (de quoi parlent les « lois sacrées » ?) ; problème de temps (quand décide-t-on de publier, de rendre « visible » un règlement religieux ?) ; problème d’utilisateur (à qui s’adressent les « lois sacrées » et dans quel but ?). Et encore, ce type de textes, donnent-ils naissance finalement à des « normes » cultuelles durables ?

Programme de l’année 2004-2005 : La question controversée du sacrifice humain et les oracles grecs — Programme de l’année 2005-2006 : Dieux « olympiens », « ouraniens », « chthoniens » : nouvelles perspectives — Programme de l’année 2006-2007 : Organisation des sanctuaires et activité oraculaire en Béotie antique

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