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Il tentativo di sabotare le normative che regolamentano l’interruzione di gravidanza, l’autodeterminazione delle donne e il loro diritto ad un aborto sicuro è, in Europa e nel mondo, una costante che ciclicamente si ripropone. Così anche in Italia, negli oltre 40 anni trascorsi dall’approvazione della legge 194 e dal referendum che l’ha confermata. Nei primi anni Duemila, dopo l’approvazione della normativa sulla procreazione medicalmente assistita, il governo di centrodestra riapre il dibattito politico sull’applicazione della legge, cercando di rimettere in discussione il diritto delle donne a decidere del proprio corpo e della propria vita. E allora il movimento femminista, con le sue eccedenze, alleanze, condivisioni, torna a far sentire la propriavoce. Questa volta l’onda parte da Milano, da una mail che la giornalista Assunta Sarlo invia a colleghe e amiche: “Care tutte, ma dove siamo, dove siete? Stanno facendo la guerra alla nostra libertà. Non so come, ma c’è bisogno dei nostri pensieri e della nostra opposizione”. In poche ore la rete si riempie di risposte di donne, le più diverse. Partono una serie di iniziative e assemblee, migliaia di donne si rendono conto che la partita dell’autodeterminazione in materia di interruzione di gravidanza è ancora e sempre aperta e riprendono parola contro l’attacco portato dal fronte conservatore e dalla Chiesa. E allora si torna a manifestare. Il 14 gennaio 2006 Usciamo dal silenzio (Uds) porta in piazza Duomo a Milano 200.000 donne e non pochi uomini, in una delle più grandi manifestazioni di donne mai registrate nel nostro Paese. È l’inizio di una storia di movimento lunga dieci anni che qui viene ricostruita, attraverso l’archivio di Uds riordinato e custodito dalla Fondazione Badaracco e con uno sguardo dall’oggi di alcune delle fondatrici su quell’esperienza che si iscrive nella lunga e appassionante vicenda del femminismo italiano.

4. Il saggio prende le mosse dal rifiuto di Franca Viola di sottostare al matrimonio come atto “riparatorio" alla violenza subita, che aveva il potere di derubricare giuridicamente lo stupro perpetrato dal carnefice ma, soprattutto, di riammettere la vittima, in un contesto sociale, pronto, in caso contrario, ad escluderla e stigmatizzarla. Ne descrive i passaggi con cui la Regione Sicilia perviene, circa quaranta anni dopo, all'approvazione della Legge n.3 sulla violenza di genere. Fa il punto sulle associazioni di terzo settore impegnate nel contrasto al fenomeno nella Sicilia occidentale, gli sportelli antiviolenza istituiti e servizi che vengono forniti alle donne vittime di violenza di genere. Fa riferimento, infine, a due esempi di “ best practices” realizzatisi nel trapanese negli ultimi anni, per analizzarne le strategie implementate. Sullo sfondo di uno spaccato meridionale in cui permangono contraddizioni e spinte oppositive fra culture “shame and honour” e culture di emancipazione, l’autrice evidenzia il ruolo svolto dalle associazioni del terzo settore non solo nel supporto legale alle vittime, ma nel sostegno fornito al loro percorso di ricostruzione identitaria, e, soprattutto, nel contrato e nella prevenzione di tutte quelle forme "in nuce" o culturalmente “normalizzate” di patriarcalismo e sessismo, retaggio di un dominio maschile ancora da contrastare. 1. The paper tells the refusal by Franca Viola to undergo marriage as an act of “reparation” for the rape to which she had been subjected; it would have had the power to juridically reduce the charge of rape perpetrated by the brute, but, above all, to readmit the victim into a social context, which had otherwise been eager to exclude and stigmatize her. The paper describes the stages by which the Regione Sicilia, almost forty years later, finally came to approve Law no.3 regarding this type of violence. It takes stock of the voluntary associations committed to combatting the phenomenon in western Sicily, the anti-violence offices and services that are provided for women as victims of sexual abuse. Lastly, it mentions two examples of “best practices” applied in the province of Trapani in the last few years and analyses the strategies implemented. Against a background of a southern Italian cross-section in which contradictions and forces opposed between “shame and honour” and the culture of emancipation still remain, the author highlights the role carried out by voluntary organizations not only in the legal support of victims, but also in the help provided in re-building a victim’s identity, and, above all, in combatting and preventing all those synthetic or culturally “regularized” forms of patriarchalism and sexism, a legacy of male domination that still needs to be confronted.