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Une distance s’est creusée entre les Arméniens et l’opinion en France Michel Marian : Parlons d’abord de la situation en France, de l’opinion française et des deux diasporas. La bataille de la loi a laissé des traces. Parce qu’elle n’est pas terminée: les organisations arméniennes l’ont maintenue comme objectif, Hollande a annoncé qu’il porterait un projet de loi, mais qui ne soit pas antinomique avec l’horizon de réconciliation. Les organisations arméniennes ont subi durement l’échec, passan...

Ce texte analyse certaines des critiques formulées en France contre la loi Boyer du 23 janvier 2012 relative à la pénalisation de la négation des génocides, invalidée par le Conseil constitutionnel le 28 février de la même année. Ce faisant, il pointe le manque d’instruments légaux existants contre les négationnismes. This text analyses some of the critics expressed in France against the Boyer law attempting to criminalize denial (adopted on January 23, 2012; subsequently cancelled by the Conseil constitutionnel on February 28, 2012). In the meantime, the author argues that denial still needs an efficient and complete legal answer.

This article uses close readings of Anna Davtʻyan’s “Diarbekʻir: kʻur” (Դիարբեքիր՝ քուր, “Diyarbakir: Sister”) to challenge solidified positionalities of victim and perpetrator in the context of the Armenian Genocide, and simplified notions of return to “Western Armenia”. “Diarbekʻir: kʻur” is a travelogue written by an Armenian from the Republic of Armenia about the author’s own experience travelling to Diyarbakir. In it, identifications with Diyarbakir as Armenian are nuanced and exist alongside new bonds formed with local Kurds on the bases of gender and friendship, rendering the author a fractured relationship with the city. Moreover, a nuanced picture of subject positions among the Kurds in “Diarbek‘ir: k‘ur” resist totalizing and unitary identifications as “perpetrator”. À partir d’une relecture du court récit de voyage de l’auteure arménienne Anna Davtyan dans l’est de la Turquie, à Dyarbakır, cet article problématise la notion d’un retour en « Arménie occidentale ». Les affinités et les clivages de genre et de classe qui traversent le récit de Davtyan, nuancent et perturbent l’opposition simplificatrice entre descendants des victimes et des bourreaux.

1839-1876 : Ère de réformes appelée Tanzimât. C’est la première fois que l’Empire ottoman reconnaît l’égalité juridique entre ses sujets chrétiens et ses sujets musulmans. 1878 : Guerre russo-turque et traité de Berlin : les frontières changent entre la Russie et la Turquie. Création de la Bulgarie. 1896 : Suite à de nombreux massacres contre les Arméniens, un commando s’empare de la Banque ottomane et réclame un arbitrage international de la question arménienne. 1908 : Révolution des jeunes-...

Tuzhisar, khatchkars À présent nommé Kabalı, ce village se situe à l’est de Sivas (à ne pas confrondre avec l’actuel Tuzhisar, autre village au nord-ouest de là). De nombreux villages de l’Anatolie Orientale à l’image de Kabalı conservent des vestiges d’églises, devenues la propriété de particuliers. Beaucoup de ces familles souhaitent s’en séparer. Les démarches sont laborieuses et les questions relatives à cette histoire sont autant d’entraves au processus de restitution ou de restauration...

The Turkish denial of the Armenian genocide has had an immeasurable impact on Turkish society, as entire generations grew up with the denial as the official story. But oral history research with elderly Turks and Kurds in Eastern Turkey demonstrates that they hold vivid (post-)memories of the genocide. Based on interviews conducted with Turkish and Kurdish (grand-)children of eye witnesses, this article examines some of the problems surrounding the memory of the Armenian genocide and argues that there is a clash, not only between Turkish political memory and Armenian cultural memory, but also between Turkish political memory (the official state narrative) and Turkish/Kurdish social memory. In a nutshell: the Turkish government is denying a genocide that its own population remembers. La négation turque du génocide arménien a eu un impact extrêmement important sur la société turque. Des générations entières ont grandi dans la négation officielle de ce génocide. Des recherches sur l’histoire orale menée auprès de Turcs et de Kurdes âgés, dans l’est de la Turquie, révèlent cependant que ces personnes en conservent des souvenirs vivants. À partir d’interviews de (petits-)enfants turcs et kurdes de témoins oculaires, cet article examine un certain nombre de questions que soulève le souvenir du génocide arménien. Il affirme ainsi que l’on assiste non seulement à un conflit entre la mémoire politique turque et la mémoire culturelle arménienne, mais aussi entre la mémoire politique turque (l’histoire officielle) et la mémoire collective turque et kurde. Autrement dit : le gouvernement turc nie l’existence d’un génocide dont se souvient encore sa propre population. De Turkse ontkenning van de Armeense genocide heeft een bijzonder grote impact gehad op de Turkse maatschappij. Hele generaties groeiden op met de ontkenning als officieel verhaal. Onderzoek naar mondelinge geschiedenis bij oudere Turken en Koerden in Oost-Turkije toont echter aan dat deze mensen levendige (post)herinneringen overhouden aan de genocide. Uitgaande van interviews met Turkse en Koerdische (klein)kinderen van ooggetuigen bestudeert dit artikel een aantal vragen die zich opdringen rond de herinnering aan de Armeense genocide. Zo stelt het dat er sprake is van een conflict, niet alleen tussen het Turkse politieke geheugen en het Armeense culturele geheugen, maar ook tussen het Turkse politieke geheugen (het officiële verhaal) en het Turkse en Koerdische maatschappelijke geheugen. Met andere woorden: de Turkse regering ontkent een genocide die haar eigen bevolking zich nog herinnert.

1839-1876: Reform era known as Tanzimât. For the first time, the Ottoman Empire officially recognizes the legal equality of its Christian and Muslim subjects. 1878: Russo-Turkish War and Treaty of Berlin: redefinition of the borders between Russia and Turkey. Creation of the State of Bulgaria. 1896: In response to a series of massacres of Armenians, a commando of armed men and women takes over the Ottoman Bank to demand an international arbitration of the Armenian question. 1908: Revolution o...

Ani, bridge over the river Akhurian On one side of the river lies Turkey, on the other Armenia. Turkey closed the borders in 1993, two years after Armenia’s independence from the Soviet Union, of which it had been part since 1922. The ruins of the bridge over the river Akhurian are a fragile emblem of hope – hope for reconciliation between the two countries. © Pascaline Marre Als historica en docent aan de Universiteit van Marmara behoort Sila Cehreli tot een nieuwe generatie van onderzoeker...

The 1915 genocide of Turkish Armenians still stirs up numerous debates, controversies, declarations of principle, statements and counter-statements, and even negation. However, as we speak, ties are being established more and more openly, bridges are built and bonds strengthened between the Armenian and Turkish communities. Is reconciliation possible? Le génocide perpétré en 1915 sur les Arméniens de Turquie suscite toujours de nombreux débats, controverses, déclarations de principe, prises de position et oppositions, négation. Pourtant, de plus en plus ouvertement, des liens se tissent, des passerelles sont établies et des échanges renforcés entre les communautés arménienne et turque. Une réconciliation est-elle possible ? De Armeense genocide van 1915 vormt vandaag nog steeds het onderwerp van vele debatten en controverses. De geschiedenis geeft aanleiding tot intentieverklaringen, inzet en verzet, en zelfs ontkenning. Toch worden steeds openlijker banden gesmeed, bruggen gebouwd en gesprekken gevoerd tussen de Armeense en Turkse gemeenschap. Is verzoening mogelijk?

Le génocide perpétré en 1915 sur les Arméniens de Turquie suscite toujours de nombreux débats, controverses, déclarations de principe, prises de position et oppositions, négation. Pourtant, de plus en plus ouvertement, des liens se tissent, des passerelles sont établies et des échanges renforcés entre les communautés arménienne et turque. Une réconciliation est-elle possible ? The 1915 genocide of Turkish Armenians still stirs up numerous debates, controversies, declarations of principle, statements and counter-statements, and even negation. However, as we speak, ties are being established more and more openly, bridges are built and bonds strengthened between the Armenian and Turkish communities. Is reconciliation possible? De Armeense genocide van 1915 vormt vandaag nog steeds het onderwerp van vele debatten en controverses. De geschiedenis geeft aanleiding tot intentieverklaringen, inzet en verzet, en zelfs ontkenning. Toch worden steeds openlijker banden gesmeed, bruggen gebouwd en gesprekken gevoerd tussen de Armeense en Turkse gemeenschap. Is verzoening mogelijk?

Tuzhisar, khatchkars The old village of Tuzhisar, now Kabalı, is located east of Sivas (and is not to be confused with today’s town of Tuzhisar, situated north-east of Sivas). The remains of churches that can be found in numerous villages of Eastern Anatolia similar to that of Kabalı are now private property. Many owners, in fact, wish to part with these estates, but procedures drag on and historical questions further complicate the process of restitution and restoration. © Pascaline Marre M...

Niemand twijfelt eraan dat onze (westerse) visuele cultuur zich laat rijmen met geheugencultuur. Niemand twijfelt eraan dat beelden van massale wreedheden sinds de twintigste eeuw ten goede en ten kwade een bewustwording hebben veroorzaakt, of op zijn minst een doorbraak in de herinnering, zowel op privé- als op collectief vlak. Of het nu gaat om foto’s, film, televisie of digitale beelden, sporen uit het verleden ontstaan en bestendigen zich in uiteenlopende en veelvuldige visuele vormen die meestal beschikbaar en dus zichtbaar zijn. Hoe moeten we ons nu een gruwelijke gebeurtenis herinneren die niet altijd in de collectieve, culturele en openbare ruimte werd gedeeld? Meer bepaald, welke textuur heeft de herinnering aan de genocide binnen de Armeense diaspora? In dit artikel bespreken we het concept van het ‘textiele’ geheugen, een herinneringspraktijk die bestaat uit het weven, samenvoegen en weer ineenzetten van diverse losse texturen, tekens en codes. De textiele geheugenpraktijk drukt het verlangen uit om het verleden ‘hier en nu’ in tastbare materialen door te geven en vast te knopen, veeleer dan bewijsdocumenten te kopiëren ter ondersteuning van een cultuur die de sporen vertoont van een genocideverleden. Die geheugentexturen kunnen worden geanalyseerd via de praktijken van hedendaagse Armeense kunstenaars uit de diaspora. Nul doute que notre culture visuelle (occidentale) rime avec culture mémorielle. Nul doute que les images d’atrocités massives depuis le XXe siècle ont forgé, pour le meilleur et pour le pire, une conscience ou, à tout le moins, une brèche dans ce qui constitue la mémoire, à la fois personnelle et collective. Qu’elles soient photographiques, filmiques, télévisuelles ou numériques, les traces du passé se constituent et se perpétuent sous des formes visuelles variées, multiples et le plus souvent disponibles – visibles. Alors comment peut-on concevoir une mémoire d’un événement dont l’atrocité n’a pas toujours connu d’ancrage collectif, partagé, culturel et public ? Plus spécifiquement, comment s’articule la texture mémorielle génocidaire dans le contexte diasporique arménien ? Cet article élabore ce qu’il conviendrait d’appeler une « pratique mémorielle texturée » c’est-à-dire tisser, assembler et replacer des textures, des signes et des codes divers et « décousus ». Cette pratique traduit le désir de transmette et de relier le passé dans des matériaux tangibles « ici et maintenant », plutôt que de reproduire des documents-preuves qui soutiendraient une culture marquée par un passé génocidaire. Ce sont ces textures mémorielles qu’il s’agit d’analyser par le biais de pratiques d’artistes arméniens contemporains de la diaspora. No doubt that our visual culture (Western) reconciles with memorial culture. No doubt that images of massive atrocities from the twentieth century have wrought, for better and for worse, an awakening, or at least a dent, in what constitutes both personal and collective memory. Whether photographic, filmic, televisual or digital images, traces of the past are formed and perpetuated in varied, multiple forms, and the most often available – visible. How do we remember a terrible event which has not always been shared in the collective, cultural and private space? More specifically, how do we articulate the memory of the genocide in the Armenian diasporic context? This article develops what might be called the concept of “textile memory”, that is to say, weave, merge and replace from textures, signs and various "disjointed" codes. This practice reflects the desire to transmit and link the past "here and now", rather than replicate evidence-documents that would support a culture marked by a genocidal past. It is a question of analyzing these memory textures through contemporary Armenian artists' practices from the diaspora.

In this essay I ask questions that, while crucial to the lived legacies of the Catastrophe, are all too often neglected in favor of overly-familiar questions of recognition and reconciliation. How have presumptions about kinship functioned to sanction and sanctify state-sponsored and vigilante violence, as well as the less visible but no less disciplinary acts of normative power exercised by nationalisms, both diasporic and statist, on a quotidian scale? And how might we imagine kinships that stand against such violent and normative powers, future kinships for which there is no precise precedent? I show how two recent cultural texts offer some provocative answers: Aikaterini Gegisian’s “Self-Portrait as an Ottoman Woman”, a curated collection of popular postcard portraits of women in folkloric guises from the early twentieth century; and “AH-HA,” a collaboration between the artists Nina Katchadourian and Ahmet Ögüt for the Blind Dates Project curated by Defne Ayas and Neery Melkonian. I cull from these two insightful reflections on kinships past some ways of imagining kinship’s futures that challenge, or at least unsettle, the normative terms that continue to structure discourse on the Catastrophe. Dans cet essai, je pose un certain nombre de questions qui, si cruciales qu’elles soient pour l’héritage vécu de la Catastrophe, sont souvent négligées en faveur de questions (trop) familières concernant la reconnaissance et la réconciliation. Comment le concept d’affinité ou de parenté (kinship) a-t-il pu sanctionner et consacrer non seulement les violences d’État et civile, mais aussi le pouvoir normatif, moins visible mais également disciplinaire, exercé par des nationalismes diasporiques et statiques sur une base quotidienne ? Et comment imaginer des formes de parenté qui s’opposeraient à ce pouvoir violent et normatif, des formes de parenté inédites pour le futur ? Je présente ici une analyse de deux textes culturels récents où nous lisons des réponses provocatrices. Il s’agit d’abord d’« Autoportrait comme femme ottomane » d’Aikaterini Gegisian, une collection de cartes postales populaires représentant des femmes en costume traditionnel du début du 20e siècle. Puis on s’attarde sur « AH-HA », une collaboration entre deux artistes, Nina Katchadourian et Ahmet Ögüt, dans le cadre du Blind Dates Project de Defne Ayas et Neery Melkonian. À partir de ces deux réflexions originales sur la parenté au passé, j’imagine de nouvelles formes de parenté qui puissent contester, ou du moins ébranler, ce schéma normatif qui structure le discours sur la Catastrophe. In dit essay formuleer ik een aantal vragen die, hoe essentieel ze ook zijn voor het leven na de Catastrofe, vaak aan de kant worden geschoven om ruimte te maken voor (al te) vertrouwde vragen over erkenning en verzoening. Hoe heeft het concept van verwantschap niet alleen staats- en burgergeweld mogelijk gemaakt en gerechtvaardigd, maar ook de minder zichtbare maar al even regulatieve dagdagelijkse macht van diasporische en statische nationalismen gewettigd? En kunnen we een vorm van verwantschap indenken die ingaat tegen zulk gewelddadig en normatief gezag – nieuwe, onuitgegeven vormen van verwantschap voor de toekomst? Twee recente culturele teksten bieden enkele uitdagende antwoorden. Allereerst is er Aikaterini Gegisians ‘Zelfportret als Ottomaanse vrouw’, een collectie van populaire postkaartportretten van vrouwen in traditionele klederdracht uit de vroege twintigste eeuw. Daarnaast bespreek ik ‘AH-HA’, een samenwerking tussen kunstenaars Nina Katchadourian en Ahmet Ögüt binnen het Blind Dates Project van Defne Ayas en Neery Melkonian. Uit deze twee reflecties op vroegere verwantschappen put ik inspiratie om toekomstige vormen van verwantschap te bedenken die het normatieve kader van het discours over de Catastrofe kunnen doorbreken, of minstens doen wankelen.

Based largely on Ottoman documentation, the article discusses the deportations in the eastern Ottoman province of Erzerum in general and more specifically the massacres in and around Kemah in Erzindjan district. It highlights the central role of key perpetrators like Tahsin [Uzer], Ebu Hindi Djafer Bey, Fuat Sabit [Ağacık] and other CUP and Teshkilat-ı Mahsusa operatives, as well as that of CUP-controlled civil organizations. Critically, the available evidence provides new insights into the plundering of movable Armenian property and the distribution of the booty. While the economic interests of the ruling party and those of perpetrators on the ground shaped the annihilation of Armenian deportees, commanders, killers, and the ruling party in Constantinople competed for the spoils. Even during this period, a 1915-1916 Ottoman court martial investigation on corruption in connection with the Kemah massacres produced conclusive evidence on the premeditated and state-sponsored nature of the crime. En s’appuyant pour une grande part sur des sources ottomanes, cet article étudie les déportations qui ont eu lieu pendant le génocide des Arméniens dans la province d'Erzerum, en Anatolie orientale, et plus particulièrement les massacres perpétrés à Kemah et dans ses environs, dans le district d'Erzindjan. Il met en évidence le rôle central d’acteurs tels que Tahsin [Uzer], Ebu Hindi Djafer Bey, Fuat Sabit [Ağacık] et d’autres membres du Comité Union et Progrès (CUP) et de la Teshkilat-ı Mahsusa (Organisation spéciale), ainsi que celui d’organisations civiles sous le contrôle du CUP. L’article apporte ainsi de nouveaux éléments factuels sur le pillage des biens mobiliers arméniens et sur les modalités de la distribution du butin entre les officiers et donneurs d’ordres sur le terrain, les participants directs aux massacres et le pouvoir central à Constantinople. Au travers du cas étudié, les intérêts économiques du parti au pouvoir et ceux des bourreaux sur place apparaissent ainsi comme des moteurs de l'anéantissement des déportés arméniens, ce qu’avait déjà clairement établi l’enquête d’une cour martiale ottomane en 1915-1916 sur les faits de corruption survenus à Kemah, en montrant la nature préméditée du crime et la responsabilité de l’État.

This thesis focuses on fiction films and documentaries produced in Turkey about the Armenian genocide and its traces in Turkish society - by Turkish, Kurdish and Armenian filmmakers - in order to research the memory of this 'founding crime'. It starts from a conceptualization of collective memory and its relation to belonging to the national identity. The first research observation is the fact that all the films on the Armenian genocide in Turkey were made from the 2000s onwards. Although more than a century has passed since the massacres of 1915-16 against the Armenians of the Ottoman Empire, it is only 20 years since the law of silence surrounding this genocide began to be broken in Turkish society. Moreover, in a denialist country, only two of the fourteen films analyzed in this research are defenders of the denialist theses. In order to find a coherent answer to this paradox and to address the question of the meaning that such representations can have today, we have divided the thesis into two main parts.The first part of the thesis, divided into two main chapters, aims to explain the absence of films on the subject - neither denialist nor for recognition - before the 2000s. For this, we propose a historical reading, parallel between the history of denialism in Turkey and that of cinema, which are contemporary. By studying the different stages of denialism and the changes in the cinematic field, we examine here the effect of the ‘memory turn’ (which first emerged on a global scale) on these productions and on the awakening of memory in Turkey, in a period marked by a change in the regime of historicity.The second part of the research, divided into three chapters, is devoted to the study of these new actors of memory – filmmakers –, their positioning in the cinematic field and their approach to Armenian genocide. To this end, we met almost all of them in order to conduct semi-directive interviews. We then analyze in detail the fourteen films on the subject, studying their memory production and their politics of representation.The results of this research shed light on the different approaches to genocide remembrance, and the variety of narrative constructions of a catastrophic event that resist any representation. Thus, we wished to shed light on the specific characteristics of ‘memory films', underlining the role of cinema as producer of collective memory., La présente thèse se propose d’analyser tous les films de fiction et les documentaires qui ont été produits en Turquie sur le génocide arménien – par des réalisateurs turcs, kurdes et arméniens – et en étudiant aussi ses traces dans la société turque, afin de réaliser une recherche sur la mémoire de ce ‘crime fondateur’. Ce travail part d’une conceptualisation de la mémoire collective et de sa relation avec l’appartenance à l’identité nationale turque. Le premier constat de cette recherche est le fait que tous les films sur le génocide arménien en Turquie ont été réalisés à partir des années 2000. Alors que plus d’un siècle s’est écoulé depuis les massacres de 1915-16 perpétrés contre les Arméniens de l’Empire Ottoman, c’est depuis 20 ans seulement que la loi du silence qui entourait ce génocide dans la société Turque a pu être rompue. De plus, dans un pays négationniste, seuls deux films, sur les quatorze films analysés dans cette recherche, défendent les thèses négationnistes. Afin de trouver une réponse cohérente à ce paradoxe et se pencher sur la question du sens que de telles représentations peuvent avoir aujourd’hui, nous avons divisé la thèse dans deux parties principales.La première partie de la thèse, divisée en deux grands chapitres, cherche à expliquer l’absence de films sur le sujet avant les années 2000 – qu’ils soient négationnistes ou œuvrant pour la reconnaissance du génocide. Pour cela, nous proposons une lecture historique parallèle, entre l’histoire du négationnisme en Turquie et celle du cinéma, qui sont contemporains. En étudiant les différentes étapes du négationnisme et les changements dans le champ cinématographique, nous examinons ici l’effet du ‘tournant mémoriel’ (qui a émergé d’abord à l’échelle mondiale) sur ces productions et sur le réveil de mémoire en Turquie, dans une période marquée par un changement du régime d’historicité. La deuxième partie de la recherche, divisée en trois chapitres, est d’abord consacrée à l’étude de ces nouveaux cinéastes acteurs de mémoire, leur positionnement dans le champ cinématographique ainsi que leur approche du génocide. Dans ce but, nous les avons presque tous rencontrés pour des entretiens semi-directifs. Puis, nous analysons en détail les quatorze films portant sur le sujet, en étudiant leur production mémorielle et leur politique de représentation. Les résultats de cette recherche permettent de mettre en lumière les différentes approches mémorielles sur le génocide, ainsi que la variété des constructions narratives sur un événement catastrophique, qui résiste à toute représentation. Ainsi, nous avons souhaité éclairer les caractéristiques propres aux ‘films de mémoire’, en soulignant le rôle du cinéma en tant que producteur de mémoire collective.

A specialist in the cultural and intellectual history of the late Ottoman Empire, Selim Deringil reexamines the historiography of the Hamidian period, its particular context and the Ottoman imperial ideology of the time, very different from that established by the Committee of Union and Progress at the time of the genocide, to better highlight the difficulties, and even the risks, when comparing the two events. Spécialiste de l’histoire culturelle et intellectuelle de l’Empire ottoman tardif, Selim Deringil revient sur l’historiographie de la période hamidienne, son contexte particulier et l’idéologie impériale ottomane de l’époque, très différents de ceux instaurés par le Comité Union et Progrès au moment du génocide, pour mieux souligner la difficulté, voire les risques, à comparer les deux événements.

Ani, le pont de l’Akhourian D’un côté de la rivière de l’Akhourian, la Turquie, de l’autre, l’Arménie. Depuis 1993, la Turquie impose un blocus sur sa frontière avec l’Arménie, deux ans après la prise d’indépendance de la République d’Arménie de l’URSS, dont elle faisait partie depuis 1922, peu après sa création. Les ruines du pont de l’Akhourian sont comme un espoir fragile de réconciliation entre les deux pays. © Pascaline Marre Enseignante à l’Université de Marmara, Sila Cehreli appartien...

Nul doute que notre culture visuelle (occidentale) rime avec culture mémorielle. Nul doute que les images d’atrocités massives depuis le XXe siècle ont forgé, pour le meilleur et pour le pire, une conscience ou, à tout le moins, une brèche dans ce qui constitue la mémoire, à la fois personnelle et collective. Qu’elles soient photographiques, filmiques, télévisuelles ou numériques, les traces du passé se constituent et se perpétuent sous des formes visuelles variées, multiples et le plus souvent disponibles – visibles. Alors comment peut-on concevoir une mémoire d’un événement dont l’atrocité n’a pas toujours connu d’ancrage collectif, partagé, culturel et public ? Plus spécifiquement, comment s’articule la texture mémorielle génocidaire dans le contexte diasporique arménien ? Cet article élabore ce qu’il conviendrait d’appeler une « pratique mémorielle texturée » c’est-à-dire tisser, assembler et replacer des textures, des signes et des codes divers et « décousus ». Cette pratique traduit le désir de transmette et de relier le passé dans des matériaux tangibles « ici et maintenant », plutôt que de reproduire des documents-preuves qui soutiendraient une culture marquée par un passé génocidaire. Ce sont ces textures mémorielles qu’il s’agit d’analyser par le biais de pratiques d’artistes arméniens contemporains de la diaspora. Niemand twijfelt eraan dat onze (westerse) visuele cultuur zich laat rijmen met geheugencultuur. Niemand twijfelt eraan dat beelden van massale wreedheden sinds de twintigste eeuw ten goede en ten kwade een bewustwording hebben veroorzaakt, of op zijn minst een doorbraak in de herinnering, zowel op privé- als op collectief vlak. Of het nu gaat om foto’s, film, televisie of digitale beelden, sporen uit het verleden ontstaan en bestendigen zich in uiteenlopende en veelvuldige visuele vormen die meestal beschikbaar en dus zichtbaar zijn. Hoe moeten we ons nu een gruwelijke gebeurtenis herinneren die niet altijd in de collectieve, culturele en openbare ruimte werd gedeeld? Meer bepaald, welke textuur heeft de herinnering aan de genocide binnen de Armeense diaspora? In dit artikel bespreken we het concept van het ‘textiele’ geheugen, een herinneringspraktijk die bestaat uit het weven, samenvoegen en weer ineenzetten van diverse losse texturen, tekens en codes. De textiele geheugenpraktijk drukt het verlangen uit om het verleden ‘hier en nu’ in tastbare materialen door te geven en vast te knopen, veeleer dan bewijsdocumenten te kopiëren ter ondersteuning van een cultuur die de sporen vertoont van een genocideverleden. Die geheugentexturen kunnen worden geanalyseerd via de praktijken van hedendaagse Armeense kunstenaars uit de diaspora. No doubt that our visual culture (Western) reconciles with memorial culture. No doubt that images of massive atrocities from the twentieth century have wrought, for better and for worse, an awakening, or at least a dent, in what constitutes both personal and collective memory. Whether photographic, filmic, televisual or digital images, traces of the past are formed and perpetuated in varied, multiple forms, and the most often available – visible. How do we remember a terrible event which has not always been shared in the collective, cultural and private space? More specifically, how do we articulate the memory of the genocide in the Armenian diasporic context? This article develops what might be called the concept of “textile memory”, that is to say, weave, merge and replace from textures, signs and various "disjointed" codes. This practice reflects the desire to transmit and link the past "here and now", rather than replicate evidence-documents that would support a culture marked by a genocidal past. It is a question of analyzing these memory textures through contemporary Armenian artists' practices from the diaspora.

In this article I argue that the notable memory boom about the Armenian genocide since the 2000s in Turkey has diverted the attention away from the importance of formal genocide acknowledgement; in addition, the responsibility of genocide denial is assigned to the Turkish State only. Looking at the memory frames in the current public discourse in Turkey, however, in qualitative terms there is more of a continuity than a rupture in denialist discourse patterns. Most importantly, the increased public talk about the Armenian genocide serves as a key argument in the Turkish State’s denialist program, where it argues that the “Armenian issue” is not a taboo topic in Turkey anymore. Taking into consideration that the engagement of Turkish civil society has garnered much – if not most – attention in Turkey and internationally, I believe it is essential to focus on the needs and the claims of the victims, rather than making the emergence of a strong civil society in Turkey an end in itself. J’affirme dans cet article que, si le génocide arménien fait effectivement l’objet depuis 2000 d’un « boom mémoriel » en Turquie, cela a aussi détourné l’attention de l’importance d’une reconnaissance formelle du génocide. En outre, seul l’État turc est tenu pour responsable du discours négationniste. Lorsque l’on examine les cadres mémoriels qui structurent le discours public actuel en Turquie, on constate qu’il s’agit plutôt, en termes qualitatifs, d’une continuité que d’une rupture dans le recours aux schémas négationnistes. Plus encore, le fait que l’on discute aujourd’hui ouvertement du génocide arménien est justement exploité par l’État turc dans son programme de négation : en effet, il n’y a plus de tabou sur la « question arménienne » en Turquie. L’engagement de la société civile turque a certes beaucoup retenu l’attention, tant sur le plan national qu’international, mais au lieu de se concentrer sur le développement d’un monde associatif solide en Turquie, il me paraît plus essentiel de se pencher sur les besoins et les demandes des victimes. In dit artikel stel ik dat er sinds 2000 weliswaar sprake is van een ‘memory boom’ over de Armeense genocide in Turkije, maar dat die de aandacht heeft afgeleid van het belang van een formele erkenning van de genocide. Bovendien wordt alleen de Turkse staat verantwoordelijk gehouden voor het negationistische discours. Wanneer we kijken naar de herinneringskaders die het huidige publieke discours in Turkije structureren, merken we dat er kwalitatief gezien eerder sprake is van een continuïteit dan van een breuk in het gebruik van ontkenningspatronen. Meer nog, het feit dat men vandaag openlijk de Armeense genocide bespreekt, wordt door de Turkse staat precies uitgebuit, verdraaid en ingezet in haar programma van ontkenning: de ‘Armeense kwestie’ is immers geen taboe meer in Turkije. Het engagement van de Turkse burgermaatschappij heeft zowel nationaal als internationaal veel aandacht getrokken, maar eerder dan te focussen op de opbouw van een sterk maatschappelijk middenveld in Turkije, lijkt het mij essentiëler om in te gaan op de noden en vragen van de slachtoffers.

Drawing from critics such as Jacques Derrida, Janine Altounian, and Melanie Klein, this essay examines the close links between photography, family, and traumatic suffering in their relation with the notions of “archive”, “survivance” (as opposed to “survival”), “reparation”, and “re-membrance”. The play, which addresses the 1915 Armenian genocide, revolves around an object which, along with an old coat, works as the one and only familial “archive”, namely a central family photograph whose heads were actually cut out by Aram Tomasian after he witnessed the terrible massacre of his entire Armenian family and fled to America. The family portrait, which in the course of the play suffers both a decapitation and an indirect crucifixion but somehow manages to survive, becomes the repository not just of individual destinies – or of one individual’s destiny – but of the diasporic fate of a whole people, the Armenians. En s’appuyant sur les écrits théoriques de critiques tels Jacques Derrida, Janine Altounian et Melanie Klein, cet essai examine les liens étroits entre photographie, famille et trauma en relation avec les notions d’“archive”, de “survivance”, de “réparation”, et de “remémoration/remembrement” dans la pièce de théâtre Beast on the Moon du dramaturge américain Richard Kalinoski. La pièce évoque le génocide arménien de 1915 et s’articule autour d’un objet faisant fonction, aux côtés d’un vieux manteau, de seule et unique “archive” familiale, à savoir une photo de famille centrale dont les têtes ont été découpées par Aram Tomasian après qu’il a été témoin du terrible massacre de tous les siens et a fui aux États-Unis. Le portrait de famille qui, au cours de la pièce, subit à la fois une décapitation et une crucifixion indirecte mais parvient néanmoins à survivre, devient ainsi le dépositaire non plus seulement de destins individuels – ou encore du destin d’un seul individu – mais de la destinée diasporique du peuple arménien.

C’est après deux opus sur l’immigration turque en Allemagne que le réalisateur turc-allemand Fatih Akin décide d’explorer la période la plus sombre de son pays d’origine. Avec le film The Cut (2014), il clôt la trilogie Liebe, Tod und Teufel. Ce mémoire réfléchit sur l’utilisation du genre Western dans la représentation du génocide arménien. Nous ferons tout d’abord un court historique du genre Western et de la représentation génocidaire au cinéma, pour ensuite analyser le film d’après la notion de genre et voir dans quelle mesure l’utilisation d’un genre connu universellement permet à Fatih Akin de ne pas justifier ses choix esthétiques. Au cours de cette analyse, nous nous baserons sur quatre éléments clés afin d’établir un lien avec le genre Western: la figure du héros, les paysages, le mythe de la frontière ainsi que le titre du film lui-même. Le but de ce travail ne sera pas d’être comparatif, mais bien de déterminer dans quelle mesure le film s’inscrit dans le mouvement Postwestern. Enfin, la notion d’identité nous permettra de comprendre de quelle manière le film The Cut s’insère au sein de la trilogie d’Akin., It is after his second opus on Turkish immigration in Germany that Turkish-German director Fatih Akin decided to explore the darkest period of his country of origin. With the film The Cut, he ends the trilogy Liebe, Tod und Teufel. This master’s thesis reflects on the use of the Western genre in the representation of the Armenian Genocide. We will start with a short history of the Western genre and the representation of genocide in cinema. Then we will analyse the film as per the notion of genre and see under which measure the use of a universally known genre enables Fatih Akin to justify his aesthetic choices. During this analysis, we will use four key elements as the groundwork to establish a link with the Western genre. They are the figure of the hero, the landscapes, the myth of the frontier and the title of the film itself. The intention of this research is not to be comparative, but to situate the film within the movement that is the Post-western. Finally, the notion of identity will allow us to understand how the film The Cut exists within Akin’s trilogy., Nach seinem zweiten Opus zur türkischen Immigration entschied sich der türkisch-deutsche Regisseur Fatih Akin, die dunkelste Periode seines Heimatlandes zu verfilmen. Mit dem Film The Cut beendet er seine Trilogie Liebe, Tod und Teufel. Diese Magisterarbeit analysiert die Verwendung des Westerngenres in der Darstellung des armenischen Völkermordes in The Cut. Begonnen wird mit einem kurzen Überblick über die Geschichte des Westerngenres, bevor auf die Darstellung des Völkermords im Film eingegangen wird. Im Anschluss wird untersucht, inwiefern die Verwendung des Genres Western Fatih Akin seine filmästhetischen Entscheidungen ermöglicht. Diese Untersuchung basiert auf der Grundlage von vier Schlüsselmotiven: der Heldenfigur, der Landschaft, des Mythos des Grenzlandes sowie des Filmtitels selbst. Die Intention dieser Analyse ist jedoch nicht vergleichender Natur. Es wird vielmehr versucht, den Film in seine Einzelteile zu zerlegen, um ihn in die Post-Western-Bewegung einbetten zu können, ohne dabei das Identitätsstreben der ersten beiden Filme der Trilogie außer Acht zu lassen. In diesem Kontext lässt sich eine Verbindung mit dem Heimatfilm herstellen und es wird ein besseres Verständnis für die Rolle von The Cut innerhalb der Trilogie ermöglicht.

Si en janvier 2015 on commémore l’ouverture du camp d’Auschwitz, en avril suivant, les regards se porteront sur le centenaire non d’une libération mais du premier génocide du siècle qui a frappé l’ensemble de la communauté arménienne de Turquie en 1915. Témoigner consacrera son prochain dossier non aux faits, mais à la construction de sa mémoire et à son actualité internationale. Ce sera donc pour le n° 120 sortant en mars 2015. Mais avant cela nous avons voulu rencontrer Janine Altounian. If we shall commemorate the opening of the Auschwitz camp in January 2015, next April we shall look to the centenary not of a liberation but of the first genocide of the century which struck Turkey’s Armenian community in 1915. Testimony will dedicate its next dossier not to the facts, but to the construction of its memory and its internationally current nature. This will be included in the issue n° 120, released in April 2015. However, we wished to meet with Janine Altounian well beforehand. In januari 2015 herdenken we de opening van Auschwitz, terwijl de blikken in april gericht zullen zijn op een andere gebeurtenis: geen bevrijding, maar de eerste genocide van de eeuw die in 1915 de hele Armeense gemeenschap in Turkije trof. Ons volgende dossier zal niet zozeer gewijd zijn aan de feiten, als wel aan de constructie van de herinnering aan de genocide en de hernieuwde internationale aandacht. Nog voor de publicatie van het aprilnummer wilden we eerst Janine Altounian opzoeken.

Cet article retrace l’engagement et l’action militante en faveur des Arméniens de l’Empire ottoman, de la part des grandes figures françaises de la Ligue des Droits de l’Homme, entre la fin du xixe siècle et le début du xxe siècle, qui pour la plupart s’étaient également illustrées dans la défense du capitaine Dreyfus. This article relates the commitment and actions of prominent French figures of the League for Human Rights – most of whom had been previously involved in the defence of Captain Dreyfus – in favour of Ottoman Armenians, from the late 19th century to the early 20th century.

The purpose of this essay is to invite historians to take into consideration the subject of the “Righteous” of all the genocides of the 20th century. Furthermore, it is to outline the reasons why opening the page of memory to the actions of the “Righteous”, could contribute to the improvement of public awareness of history and the avoidance of risks of manipulation of memory for political purposes. Le but de cet essai est d’inviter les historiens à tenir compte du rôle des “Justes” dans les différents génocides du xxe siècle. Il s’agit de souligner les finalités historiques et civiques de l’intégration des “Justes” dans la mémoire collective de ces événements.

Ce texte est un compte rendu de la journée d’études qui s’est tenue le 27 avril 2013 au siège de la Ligue des droits de l’Homme à Paris, à l’initiative conjointe de la LDH, de la Revue arménienne des questions contemporaines et du Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire (CVUH). This paper is a summary of the main issues that were discussed during a conference held in Paris on April 27, 2013, jointly organised by the League of Human Rights (LDH), Revue arménienne des questions contemporaines and the Committee of vigilance on the public uses of history (CVUH).

The United States has not yet officially recognized the Armenian Genocide. Indeed, although many American leading personalities, associations, U.S. States and institutions have done so, the U.S. Congress, mostly because of pressure from the executive branch, itself under Turkish pressure, has not legislated on that matter. The reasons why some, particularly among the executive branch, and usually including the President and the Secretary of State themselves, have blocked any progress of official recognition are mostly—although not only—geopolitical. The main idea against such opposition is the preservation of Turkey, traditionally and still today perceived as a major ally, and therefore the protection of U.S. geostrategic, geoeconomic, and diplomatic interests. Les États-Unis n’ont pas encore officiellement reconnu le génocide des Arméniens de 1915. En effet, même si de nombreuses institutions et personnalités américaines l’ont fait, le Congrès, du fait de pressions de l’exécutif, lui-même sous pression de la Turquie, n’a pas encore été en mesure de légiférer sur cette question. Les raisons pour lesquelles certains, en particulier parmi la branche exécutives (présidents et secrétaires d’État inclus) ont bloqué toute reconnaissance officielle par leur pays, sont essentiellement—bien que pas uniquement— géopolitiques. Leur but principal est de ménager la Turquie, considérée comme un allié de première importance, et donc de préserver ce qu’ils perçoivent comme des intérêts géostratégiques, géoéconomiques et diplomatiques de premier ordre de leur pays.

This article offers a brief historical analysis of the so-called "memory laws" in France (1990-2017), taking into account the laws actually passed (the Gayssot law of 1990 on the repression of Holocaust denial, the Taubira law of 2001 on the memory of slavery, etc.) and the attempts to pass similar laws that were not successful (the one repressing the denial of the genocide of the Armenians or the various bills on the alleged "genocide" in the Vendée during the Revolution). The article also analyzes some of the polemics caused by this intervention of the legislator in the writing of the past.This text comes from a paper given at the workshop: "Memory Laws. Criminalizing Historical Narrative", organized by the Institute for the Study of Human Rights of Columbia University (New York), 27 & 28 October 2017., Cet article propose une brève analyse historique sur les "lois mémorielles" en France (1990-2017), en tenant compte des lois effectivement votées (loi Gayssot de 1990 sur la répression du négationnisme, loi Taubira de 2001 sur la mémoire de l'esclavage, etc.) et des tentatives de lois similaires non abouties (celle réprimant la négation du génocide des Arméniens ou encore les diverses propositions de loi sur le prétendu "génocide" vendéen sous la Révolution). L'article analyse également certaines des polémiques suscitées par cette intervention du législateur dans l'écriture du passé.Ce texte est issu d'une communication donnée lors du workshop : "Memory Laws. Criminalizing Historical Narrative", organisé par l'Institute for the Study of Human Rights de l'Université Columbia (New York), les 27 et 28 octobre 2017.

Cet article porte sur l'instrumentalisation du témoignage d'une jeune Arménienne rescapée du génocide, Archalouys Mardigian (Aurora Mardiganian), par l'American Committee for Armenian and Syrian Relief. Arrivée à New York en novembre 1917, A. Mardigian devint une protégée de l'organisation, ainsi qu'une icône et un instrument de son discours idéologique. En 1918, les responsables de l'ACASR recueillirent et usèrent d'importants supports médiatiques, dont le cinéma hollywoodien, pour diffuser son témoignage. L'analyse de ce récit de témoignage met en évidence le paternalisme de cette organisation humanitaire qui s'estimait investie d'une mission civilisatrice auprès des populations du Moyen- et du Proche-Orient. Le contexte de l'après-guerre et de l'intervention américaine auprès des Arméniens de l'Empire ottoman et du Caucase permet de mieux cerner les enjeux politiques liés à cette médiatisation.

Les relations turco-arméniennes ont connu à notre sens une évolution à double vitesse. Si l’on s’en tient à l’observation des acteurs officiels, les relations entre la Turquie et l’Arménie n’ont pas connu d’avancée particulière depuis l’arrivée au pouvoir de l’AKP et la publication du dossier de Burcu Gültekin. Aucun des deux pays ne possède de représentation diplomatique de l’autre pays et la frontière reste officiellement close depuis sa fermeture en avril 1993. Ceci étant, malgré cet immob...

Pour ce dossier de l'IFEA dédié aux relations informelles entre la Turquie et l'Arménie, le premier consacré à ce sujet depuis 2002, nous avons décidé de faire confiance à deux jeunes chercheurs. Adrian Foucher, qui a achevé un master 2 à l'Institut français de géopolitique (Paris 8) en 2015, a été stagiaire de l'Observatoire du Caucase, antenne de l'IFEA située à Bakou. Elshan Mustafayev est quant à lui doctorant à l'IEP de Lyon, où il rédige une thèse sur la politique étrangère de la Turquie depuis 2003. Il s'agit donc d'un tandem inédit pour la série des Dossiers, qui se distingue à la fois par sa bi-nationalité et sa jeunesse. Au cours de la symbolique année 2015, d'Istanbul à Diyarbakır, Van et Iğdır essentiellement, ils sont allés recueillir les témoignages de celles et ceux qui œuvrent, en Turquie, au rapprochement de leur pays avec l'Arménie. Adrian Foucher et Elshan Mustafayev proposent dans ce dossier un état des lieux des relations entre les deux pays, dont ils décryptent les dynamiques et enjeux principaux. Surtout, ils nous livrent un travail d'observation empreint de spontanéité qui ouvre la voie vers des pistes de recherche prometteuses.

Photographie 1 : Enfant kurde dʼorigine arménienne jouant sur des vestiges de l'église arménienne Saint Giragos à Diyarbakır Adrian Foucher, 24 février 2015 Fondé sur le suivi et l’observation des diverses modalités de commémoration en Turquie du centenaire du génocide arménien, ce travail a pour but de dresser un bilan des relations turco-arméniennes depuis la rédaction de deux dossiers de l’IFEA consacrés à cette question : Les enjeux de l’ouverture de la frontière turco-arménienne : les c...

Selon une étude conduite par Esra Çuhadar et Burcu Gültekin Punsmann « entre 1995 et 2000, 64 initiatives ont été menées pour rapprocher les Arméniens d’Arménie, ou de la diaspora, et les Turcs ». Comme nous l’avons évoqué dans l’introduction, une des caractéristiques de ces initiatives est l’implication d’acteurs tiers externes qui fournissent une aide matérielle et un soutien « symbolique ». Malgré leur aspect local, donc parfois peu visibles, ces initiatives ont permis de mettre sur pied d...

I. Les relations turco-arméniennes depuis la fermeture des frontières La fermeture officielle des frontières entre la Turquie et l’Arménie remonte à avril 1993, 16 mois après la reconnaissance de l’indépendance de l’Arménie par Ankara. Le gouvernement turc a décidé d’interdire toute liaison transfrontalière avec l’Arménie au moment de la prise du district de Kalbajar en Azerbaïdjan par les forces arméniennes, soit lorsque le conflit arméno-azerbaïdjanais a cessé d’être confiné aux limites adm...

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If we shall commemorate the opening of the Auschwitz camp in January 2015, next April we shall look to the centenary not of a liberation but of the first genocide of the century which struck Turkey’s Armenian community in 1915. Testimony will dedicate its next dossier not to the facts, but to the construction of its memory and its internationally current nature. This will be included in the issue n° 120, released in April 2015. However, we wished to meet with Janine Altounian well beforehand. Si en janvier 2015 on commémore l’ouverture du camp d’Auschwitz, en avril suivant, les regards se porteront sur le centenaire non d’une libération mais du premier génocide du siècle qui a frappé l’ensemble de la communauté arménienne de Turquie en 1915. Témoigner consacrera son prochain dossier non aux faits, mais à la construction de sa mémoire et à son actualité internationale. Ce sera donc pour le n° 120 sortant en mars 2015. Mais avant cela nous avons voulu rencontrer Janine Altounian. In januari 2015 herdenken we de opening van Auschwitz, terwijl de blikken in april gericht zullen zijn op een andere gebeurtenis: geen bevrijding, maar de eerste genocide van de eeuw die in 1915 de hele Armeense gemeenschap in Turkije trof. Ons volgende dossier zal niet zozeer gewijd zijn aan de feiten, als wel aan de constructie van de herinnering aan de genocide en de hernieuwde internationale aandacht. Nog voor de publicatie van het aprilnummer wilden we eerst Janine Altounian opzoeken.

Texte rédigé au moment des commémorations du centenaire du génocide arménien : quel est l'état de la reconnaissance de ce génocide en France et dans le monde, comment les enjeux mémoriels et politiques se conjuguent-ils ?

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Ce texte revient sur les préparatifs de la proposition de loi dite Boyer, adoptée le 23 janvier 2012 avant d’être invalidée par le Conseil constitutionnel, en soulignant le rôle de l’Élysée dans ce qui apparaît au finale comme un projet de loi déguisé (et avorté). Dans cette même perspective, il tente de tirer des enseignements des répercussions qu’une affaire de politique intérieure aura eue sur la scène internationale, notamment en ce qui concerne les relations entre la France et la Turquie. This text analyses domestic political issues in France that paved the way to the adoption of the Boyer law and the attempt to criminalize denial in January 2012. International and diplomatic impacts of this law, especially between France and Turkey, are analysed in the same perspective.

Discutant le cas du génocide des Tutsi du Rwanda en 1994 dans le contexte des controverses sur les « lois mémorielles » et à la lumière du débat sur la loi Boyer, l’auteur plaide pour le droit à la recherche sur les génocides et sur les négationnismes en soulignant les problèmes actuellement posés par l’absence d’un positionnement politique officiel et clair à ce sujet en France. Discussing current debates on “memory laws” in France, the author analyses the absence of a clear and official political position about the genocide of Rwandese Tutsi in 1994, and its consequences for denial and research on denials.

« Toutes les minorités ont choisi de vivresur leur propre île je ne le dis pas seulementau sens figuré, si vous jetez un coup d’œil sur lesîles d’Istanbul, vous verrez que c’est la réalité :les Arméniens ont choisi de vivre à Kınalıada, les Juifsà Burgaz, les Grecs à Büyük Ada et Heybeli est mélangée » L’ambition de cet article est limitée : il entend principalement proposer une vue d’ensemble de la situation actuelle de la com­munauté arménienne de Turquie, sujet sur lequel il n’existe, à no...

Il est difficile de risquer aujourd’hui quelque conjecture sur le développement des relations turco-arméniennes. Rappelons que si la Turquie a reconnu l’Arménie en 1992, les deux pays n’entretiennent toujours pas de relations diplomatiques. Soulignons aussi d’emblée que notre objet est en mouvement et que l’on n’a pour le moment pas atteint de nouvel équilibre. L’année écoulée (2000-2001) a, en cela, été assez féconde en signes contra­dictoires (crispation/décrispation). Les discours de part et d’autre ont majoritairement été scandés par la question de la reconnaissance du génocide. L’arrivée au pouvoir de Robert Kotcharian (début 1998), qui a inscrit la campagne pour cette reconnaissance sur l’agenda de la politique étrangère arménienne, le succès de cette campagne (France, Union Européenne, probablement aux États-Unis à courte ou moyenne échéance) auraient pu étouffer dans l’œuf le dialogue esquissé au cours de la décennie suivant l’indépendance, cela n’a pas été le cas. Certes, la question du Karabakh et d’abord probablement le profond différend historiographique entre les deux pays constituent toujours un obstacle très sérieux à l’établissement de relations diplomatiques, mais les signes d’une nouvelle donne n’ont jamais été aussi nombreux. On évitera, cependant, de tomber dans le piège d’un optimisme béat, d’autant qu’il a déjà été question dans le passé d’aplanir les désaccords pour établir de meilleures relations. Le mieux, avant d’aborder les tous derniers développements et de proposer des scénarios différents en prenant pour toile de fond plus générale la politique de la Turquie dans le Caucase méridional, est probablement de dérouler la chronologie des relations turco-arméniennes en remontant jusqu’à la période soviétique.