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In Christianity, the domain of healing has for centuries been associated with Mary, the mother of Christ. From a phenomenological point of view, this healing faculty forms a link between the most prominent female figure in Christianity and female characters in other religious traditions. When the Europeans introduced occidental Christianity in India from the early 16th century onwards, the veneration of Mary gained a wide following beyond the Catholic community.The article investigates the “culture of healing” at the most prominent Marian sanctuary in India, the shrine of Our Lady of Health in Vēḷāṅkaṇṇi. In this context the term “culture of healing” denotes a specific discourse formation that emerges as a result of interaction between different groups and individuals who share the common interest of beseeching Mary for favours connected with well-being. The contribution shows that the “culture of healing” is organized along certain lines. The main features of the discourse are outlined on the basis of devotee thanksgiving notes published in the official media of the shrine. Our question is: what mechanisms curtail the discourse on healing in order to contain its rampant nature, and how these limitations are again challenged. Dans le christianisme, le domaine de la guérison a été associé depuis des siècles à Marie, la mère du Christ. D’un point de vue phénoménologique, cette faculté de guérison forme un lien entre la figure féminine la plus éminente dans le christianisme et des personnages féminins appartenant à d’autres traditions religieuses. Quand les Européens ont introduit le christianisme en Inde, au début du xvie siècle, la vénération pour Marie a gagné une large expansion au-delà de la communauté catholique.L’article étudie en profondeur la « culture de la guérison » dans le plus important sanctuaire marial en inde, celui de Notre-Dame de la Santé à Vēḷāṅkaṇṇi. Dans ce contexte, le terme « culture de la guérison » signifie la mise en place d’un discours spécifique qui émerge comme un résultat de l’interaction entre différents groupes et individus qui partagent l’intérêt commun de l’imploration à Marie pour l’obtention de faveurs reliées à la bonne santé. Cette contribution montre que la « culture de la guérison » est organisée selon certains axes. Les traits principaux du discours sont exposés sur la base de remerciements de dévots publiés dans le média officiel du sanctuaire. On cherche à comprendre quels sont les mécanismes qui régulent le discours sur la guérison dans le but de contenir sa nature rampante et comment ces limitations ne cessent d’être remises en question.

L’abondance des sources qu’offre l’Asie du Sud - à la fois textuelles, historiques et ethnographiques - au croisement et à l’interaction du médical et du religieux, rend difficile l’analyse que ce volume se propose d’accomplir. En fait, la porosité des frontières entre les domaines nous oblige à questionner les outils mêmes de notre enquête. Si l’objectif est de focaliser l’attention sur les recoupements entre soins et cultes, remèdes et rituels, thérapeutes et officiants, le risque encouru est celui de dissoudre et de confondre les deux domaines, en traitant tout acte thérapeutique de religieux, et tout acte religieux de thérapeutique. Ce gommage ferait disparaître la raison d’être de ce volume, qui consiste à étudier les articulations, les jointures, et parfois les frictions, entre le médical et le religieux. Toutefois, une définition des termes « médecine » et « religion » n’entre pas dans le propos de cet ouvrage. La notion abstraite de « religion » est une construction conceptuelle récente, liée à l’émergence des États modernes et à l’expansion européenne, et n’a pas d’équivalent dans la plupart des langues indiennes, de même que le terme « médecine » rend difficilement compte de l’hétérogénéité des savoirs et des pratiques thérapeutiques que l’on rencontre dans le monde indien. Les contributions ici réunies, sans donner une définition univoque des champs du religieux et du médical, accordent une importance majeure aux concepts et aux terminologies locales montrant ainsi la pluralité des formes à travers lesquelles les représentations cosmologiques, rituelles et divines sont reliées aux théories et aux pratiques de santé.

Die Norderelbbrücke aus dem Baujahr 1963 überführt als östliche Hamburger Elbquerung die Bundesautobahn 1 über die namensgebende Norderelbe und liegt direkt zwischen den beiden Autobahndreiecken Hamburg-Süd und Hamburg-Südost. Für den Schwerverkehr liegt die Brücke sowohl auf einer Zufahrtsroute des Hamburger Hafens als auch für den Skandinavien Verkehr über die Fährhäfen und Brücken der Ostsee und ist somit von herausragender Bedeutung für den Fernverkehr. Nachdem in den 2010er Jahren erste Schäden in Form von Ermüdungsrissen aufgetreten sind, wurden Nachrechnungen und Bauwerksprüfungen durchgeführt. In diesem Zuge wurde festgestellt, dass eine der Realität möglichst genau entsprechende rechnerische Tragwerksmodellierung von hoher Wichtigkeit ist, um die aufgetretenen Schäden bewerten und kritische Punkte im Tragwerk sicher bestimmen zu können. Hierfür bietet ein Vergleich zwischen Messung und Rechnung der Tragwerksverformungen unter definierten Lasten eine gute Möglichkeit für eine Verifikation und Kalibrierung von Rechenmodellen. Im vorliegenden Fall konnten die Überfahrten von außergewöhnlichen Schwertransporten mit definierten Lasten genutzt werden. Für die messtechnische Erfassung der Tragwerksverformungen kam ein innovatives kinematisches Laserscanning zum Einsatz. Das prinzipielle Vorgehen zur Messdatenerfassung und die Ergebnisse des Vergleichs werden im vorliegenden Artikel beschrieben.