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Presque un quart des questions que le dominicain Jean de Naples a abordées au début du XIVe siècle dans ses treize quodlibeta porte sur la philosophie naturelle. Parmi elles, deux questions concernant les corps célestes attirent notre attention. Si un médecin prescrit une saignée et un astrologue conseille de s’en abstenir, qui faut‑il croire ? Si les corps célestes s’immobilisent à la fin des temps, les corps terrestres pourront‑ils continuer à interagir ? Pour comprendre les réponses données par ce théologien, il faut se plonger dans l’étude des discussions ayant lieu à l’époque à Naples et à Paris. Dans le premier cas, la solution du problème des rapports entre l’astrologie et la médecine est en grande partie dictée par les particularités du contexte intellectuel et social napolitain. Dans le second cas, les réflexions de Jean de Naples sur l’arrêt des corps célestes et ses conséquences font écho aux débats qui se sont déroulés à l’université de Paris, ainsi qu’aux condamnations des positions du dominicain Durand de Saint‑Pourçain par ses confrères. Almost a quarter of the questions raised by the Dominican friar John of Naples in his thirteen quodlibeta at the beginning of the 14th century deal with natural philosophy. In this paper, we focus on two of them, both concerning the celestial bodies. If a physician prescribes a bloodletting and an astrologer advises avoiding it, who is to be believed? If the celestial bodies cease to move at the end of time, would the terrestrial bodies continue to interact? For understanding the answers given by this theologian, we should examine in depth the discussions which took place at this time in Naples and in Paris. The solution of the problem of relations between astrology and medicine strongly depends on a particular intellectual (and social) context in Naples. As concerns John of Naples’ reflections on the end of celestial movement and its consequences, they should be analysed in conjunction with the debates held at the university of Paris, as well as with the Dominican censure against the friar Durandus of Saint‑Pourçain.

Les Frères mendiants n’apparaissent pas au premier plan dans les études sur l’émergence et le développement de la géographie aux derniers siècles du Moyen Âge. Le statut (pratique de la quête, prédication itinérante, parcours d’études) et les missions (en particulier l’apostolat en Orient) assumées par les membres de ces ordres les incitaient cependant à avoir une certaine « pratique » de la géographie. Au‑delà de cette pratique, on relève un réel intérêt, ainsi qu’une accumulation et une transmission des connaissances. Mendicant brothers do not appear in the foreground of the studies about the emergence and the development of the geography in the last centuries of the Middle Ages. Their statute (the practice of charity, the itinerant preaching, the cursus of studies) and the missions they accomplished (in particular apostolic missions in Orient) prompted members of these orders to somehow “practice” geography. Beyond this practice, we notice a real interest, as well as an accumulation and a transmission of knowledge.

Les ordres mendiants ont fait de la langue latine un idiome de savoir et de théologie ; les langues vernaculaires romanes qu’ils connaissent bien lui sont subordonnées, essentiellement pour les besoins d’une pastorale de la traduction et de la translation. Il est difficile de documenter d’autres usages des langues romanes par les frères mendiants. Cette contribution s’intéresse à la contribution dominicaine à un atelier de copistes spécialisé dans la littérature en langue française et italienne entre Gênes et Pise, à la fin du XIIIe siècle. The mendicant orders have made the Latin language an idiom of knowledge and theology; due to their transnational mobility, they master romance vernacular languages and use it essentially for the needs of pastoral care and translation. It is difficult to document other uses of Romance languages by the friars. Nonetheless, this contribution aims at focusing on the Dominican contribution to a copyists' workshop specializing in French and Italian literature between Genoa and Pisa at the end of the thirteenth century.

La bibliothèque du couvent de San Marco s’est constituée rapidement sur à peine plus d’une génération. Elle offre donc une sorte d’instantané de la place occupée par l’astronomie alphonsine dans un milieu social et culturel spécifique. La bibliothèque de San Marco résulte de plusieurs influences : celle de l’humaniste Niccolò Niccoli, du prince Côme de Médicis et des besoins des frères dominicains qui avaient la charge et l’usage premier de ce fond par ailleurs ouvert au « public ». Il est possible, dans une certaine mesure, de retracer ces différentes influences et de constater ainsi l’intérêt varié de différents types d’acteurs historiques pour les questions scientifiques et l’astronomie alphonsine en particulier. Enfin, le corpus astronomique alphonsin, comme beaucoup d’autres, a connu ses premières impressions en Italie. Les milieux italiens ont donc une importance toute particulière pour l’histoire de la diffusion de cette tradition savante. The library of the convent of San Marco was built up very quickly over little more than a generation. It offers a kind of instant picture of the place occupied by alfonsine astronomy in a specific social and cultural environment. The library of San Marco is the result of several influences: that of the humanist Niccolò Niccoli, of Prince Come de Medici and of the needs of the Dominican friars who had the primary charge and use of this collection, which was also open to the « public ». It is possible, to a certain extent, to trace these different influences and thus to note the varied interest of different types of historical actors for scientific questions and alfonsine astronomy in particular. Finally, the alfonsine corpus, like many others, was first printed in Italy. Italian circles therefore have a very particular importance for the history of the diffusion of this learned tradition.

L’articolo si occupa dei sermones tenuti come professore di teologia dell’Università di Pisa dal domenicano Simone da Cascina († 1420) che ha trascorso gran parte della sua vita in questa città toscana. Particolare attenzione è dedicata alle Vesperie, i cosiddetti Sermones derisivi in cui, sia pure per scherzo, venivano messi in ridicolo la vita e gli studi di un magister novellus che aveva ottenuto i suoi gradi accademici. Un esempio di questo tipo di oratoria, di cui rimangono poche testimonianze scritte, e di uno stile abbastanza sorprendente sulla bocca di un religioso, viene edito al termine dell’articolo. L’article étudie les sermons tenus comme professeur de théologie à l’université de Pise par le dominicain Simone da Cascina († 1420), qui a passé la majeure partie de sa vie dans cette cité toscane. Une attention particulière est portée aux Vesperie, dits Sermones derisivi, dans lesquels, pour plaisanter, étaient tournés en ridicule la vie et les études d’un jeune maître qui venait d’obtenir ses grades académiques. Un exemple de ce type de discours, dont on conserve peu de témoignages écrits et d’un style assez surprenant dans la bouche d’un religieux, est édité à la fin de l’article. This paper deals with the speeches delivered as professor of theology at the University of Pisa by Simone da Cascina († 1420) a dominican friar who spent most of his life in this tuscan city. Particular attention is paid to the Vesperie or so called Sermones derisivi in which an old master was making fun of life and studies of a new master who had just obtained his academic degrees. A specimen of the amazing style of this genre of oratory, of which few testimonies are known, is edited at the end of the paper

Il saggio analizza la funzione delle fonti filosofiche nell’opera di tre autori appartenenti all’ordine domenicano che hanno predicato a Firenze in lingua volgare tra XIV e XV secolo: Iacopo Passavanti, Giovanni Dominici e Girolamo Savonarola. Nell’opera dei tre predicatori sono presenti molte fonti filosofiche unite a quelle bibliche e patristiche: si tratta di fonti che di rado vengono citate esplicitamente, ma che hanno spesso grande importanza nella costruzione delle argomentazioni e talora assolvono una funzione retorico‑didattica. Contestualmente, questi predicatori si adoperano per costruire un’immagine dei filosofi classici che, sebbene ricca di contraddizioni agli occhi di noi moderni, mira a mettere in guardia i fedeli nei confronti di un sapere pagano che nasconde insidie per la morale e tentazioni sul piano intellettuale. La tesi esposta nel saggio si basa su numerose testimonianze testuali che vengono analizzate parallelamente alle fonti a cui fanno riferimento. L’article analyse la fonction des sources philosophiques dans l’œuvre de trois auteurs appartenant à l’odre dominicain ayant prêché à Florence, en langue vulgaire, aux XIVe et XVe siècles: Iacopo Passavanti, Giovanni Dominici et Girolamo Savonarola. Dans l’œuvre de ces trois prédicateurs sont présentes, aux côtés de références bibliques et patristiques, de nombreuses sources philosophiques: sources rarement citées explicitement, mais qui ont souvent une grande importance dans la construction des arguments et remplissent dès lors une fonction rhétorico-didactique. Parallèlement, ces prédicateurs s’efforcent de construire une représentation des philosophes classiques qui, quoique riche de contradictions à nos yeux modernes, vise à mettre en garde les fidèles contre un savoir païen qui renferme des pièges pour la morale et des tentations sur le plan intellectuel. La thèse exposée dans cet article se fonde sur de nombreux témoignages textuels qui sont analysés en comparaison aux sources auxquels ils font référence. The article analyzes the presence of philosophical sources in the works of three Dominican friars who preached in Florence between 14th and 15th century: Iacopo Passavanti, Giovanni Dominici, and Girolamo Savonarola. Several philosophical sources are used by these three preachers together with Biblical sources and Patristic texts, including Plato, Aristotle and pseudo‑Aristotelian texts. Even if they have a strong relevance for the arguments, in terms of rhetoric and philosophical meaning, the Dominicans often avoid the explicit citation of these passages, a detail that tells something about the religious perspective of these preachers. Passavanti, Dominici and Savonarola contribute to outlining a controversial image of the figure of the philosopher: wise and admirable, the classical philosopher brings the pagan knowledge into a religious and spiritual context shaped by Christian values. That’s why the preacher has to ‘handle with care’ these powerful and evocative sources.

Cet article porte sur la question de l’attraction magnétique telle qu’elle est abordée dans le Commentaire de la Physique de Paul de Venise. Comme la plupart des commentateurs médiévaux, il est tributaire à la fois du Grand commentaire de la Physique d’Averroès et de l’Expositio sur la Physique de Gilles de Rome. Ces deux autorités occupent‑elles chez lui une place particulière compte tenu de sa carrière universitaire en Italie (notamment à Padoue) et de son appartenance à l’ordre des Ermites de saint Augustin ? Quoi qu’il en soit, son commentaire ne se contente pas de redites, il semble innover en introduisant l’expérience du fer rouillé qui n’est plus attiré par l’aimant. Il adopte aussi une position originale dans le débat qui avait opposé Walter Burley à Guillaume d’Ockham sur l’attraction magnétique. This paper addresses the argument concerning the magnetic attraction in Paul of Venice’s commentary on Physics. Like most of medieval commentators, he is indebted to Averroes’s Long Commentary on Physics and to Giles of Rome’s Expositio on Physics. Do both authorities probably play a more important part in Paul of Venice’s work, due to the fact that he spent his academic life in Italy (notably in Padova) and was a member of the order of hermits of S. Augustine? Anyway, his writing is not a mere repetition of previous commentaries, he seems to innovate when he introduces the experience of the rusted iron which is no longer attracted by the magnet. He also puts forward an original viewpoint in the debate between Walter Burley and William of Ockham on magnetic attraction.

Cet article se propose d’étudier les rapports entre Mendiants et membres de la Faculté des arts et médecine à Bologne entre la fin du XIIIe siècle et le milieu du XIVe siècle. Ce cadre est en effet très particulier en raison de la présence dans la cité de ce studium laïc très important, d’écoles mendiantes très actives, mais aussi de l’absence de faculté de théologie avant 1364. On étudie d’abord l’aspect institutionnel de ces rapports, puis les échanges et passages de Mendiants entre la ville et le reste de l’Occident, pour enfin aborder deux cas particuliers remarquables : le manuscrit 445 (D.III.19) de la Biblioteca Comunale Teresina de Mantoue et l’œuvre du professeur de médecine Tommaso del Garbo (mort vers 1370). L’ensemble démontre que les contacts entre les membres des deux institutions n’étaient pas qu’institutionnels et dévotionnels : ils allaient jusqu’à une nette influence sur le contenu des doctrines, dans des échanges non pas concurrentiels, mais collaboratifs. This article tries to explore the relationship between Mendicants and members of the Arts and Medicine Faculty in Bologna from the end of the 13th century to the middle of the 14th. This setting is, indeed, quite specific because of the presence, in this city, of a very important lay studium, of dynamic mendicant schools, but also of the lack of a theological faculty before 1364. We present first the institutional aspects of the relationship, then the exchanges and the moves of Mendicants between the city and the rest of the Latin world, and finally two notable cases: the manuscript 445 (D.III.19) of the Biblioteca Comunale Teresina of Mantova, and the works of the professor of medicine Tommaso del Garbo (d. c. 1370). All this demonstrates that the links between the members of both institutions were not only institutional or devotional: they had a clear influence on the content and the doctrines in the texts, with exchanges that were not competitive, but collaborative.

En 1293, le médecin Taddeo Alderotti se trouve, malade, au couvent franciscain de la ville universitaire de Bologne. Rédigeant son testament, il lègue à l’institution des textes de médecine et de philosophie à l’usage des frères et à perpétuité, une terre dont les revenus doivent servir à financer chaque année le séjour d’un frère à Paris pour qu’il puisse y étudier, et de l’argent pour leurs besoins ainsi que pour ceux du couvent de Florence. Deux ans plus tard, il est, selon sa volonté, ent...

Eugenio Garin a émis l’hypothèse selon laquelle les Franciscains du Moyen Âge auraient joué un rôle important à la Renaissance, non seulement par leurs travaux d’optique, lesquels eurent un impact sur la naissance de la perspective en peinture, mais aussi et plus généralement par leur usage des mathématiques et plus précisément de l’arithmétique pour aborder les problèmes théologiques liés à la Création du monde. Autrement dit, ils auraient contribué à véhiculer un modèle influencé par le pythagorisme et le platonisme qui place les nombres au cœur de la compréhension du monde. Garin s’appuyait sur le cas particulier du franciscain Luca Pacioli, proche des humanistes et célèbre pour ses œuvres mathématiques. Est‑il un cas isolé ? Dans cette étude, nous proposons de revenir sur la question posée par Garin en examinant les spécificités de l’enseignement des mathématiques chez les Mendiants et en nous intéressant à la circulation de ce modèle en dehors des ordres à travers le cas de Marco Trevisano, un laïc vénitien mort en 1378 et auteur d’un long traité intitulé De macrocosmo. Ce texte illustre à sa manière la thèse de Garin, tout en apportant un éclairage nouveau sur les rapports entre frères et laïcs. En effet, Marco Trevisano entend corriger le modèle franciscain grâce à ses connaissances mathématiques. Dans le livre I, il semble corriger le traité sur les nombres de Jean Peckham. Dans le livre II, il copie le commentaire des Sentences de Gérard d’Odon pour finalement le critiquer sur les aspects les plus mathématiques de sa doctrine. En conclusion, il nous semble que les savoirs mathématiques franciscains devraient être étudiés dans le contexte plus large de leur diffusion en dehors de l’ordre. Eugenio Garin hypothesised that the Franciscans of the Middle Ages played an important role during the Renaissance, not only through their work in optics, which had an impact on the birth of perspective in painting, but also and more generally through their use of mathematics and more specifically arithmetic to address theological problems related to the creation of the world. In other words, they would have helped to spread a model influenced by Pythagorism and Platonism which places numbers at the heart of our understanding of the world. Garin relied on the special case of the Franciscan Luca Pacioli, who was close to humanists and famous for his mathematical works. Is he an isolated case? In this study, we suggest returning to the question posed by Garin by examining the specificities of the teaching of mathematics among the Mendicants and by looking at the circulation of this model outside the Order through the case of Marco Trevisano, a Venetian layman who died in 1378 and who wrote a long treatise entitled De macrocosmo. This text illustrates Garin’s thesis in its own way, while shedding new light on the relationship between friars and laity. In fact, Marco Trevisano intends to correct the Franciscan model thanks to his mathematical knowledge. In Book I, he seems to correct the treatise on numbers by John Peckham. In Book II, he copies the commentary of the Sentences of Gerard d'Odon and finally criticizes him on the more mathematical aspects of his doctrine. In conclusion, it seems to us that Franciscan mathematical knowledge in Italy should be studied in the wider context of its diffusion outside the Order.

Si rupture mendiante il y a dans le savoir construit sur les Orients chrétiens et islamiques, elle réside d’abord dans la transformation du rapport au monde de ces frères d’un genre nouveau, et donc d’abord dans celle du « mépris du monde » qui, de retrait du monde, devient synonyme d’un mépris des richesses temporelles. Cette nouvelle connaissance, médiatisée par l’expérience et non plus par les seules autorités bibliques et patristiques, est fondée sur des savoir‑faire parmi lesquels l’argumentation contradictoire et les compétences linguistiques semblent tenir une place centrale. Le statut alors attribué à l’expérience comme autorité et source de connaissance et la fréquence du recours à l’esprit critique rendent tout à fait particulière la confrontation entre représentations, connaissance savante et connaissance de terrain dans les œuvres des trois dominicains de la fin du XIIIe siècle et du début du XIVe siècle, Burchard du Mont Sion, Riccoldo da Monte Croce et Guillaume de Boldensele, puis de Jean de Sultanieh au tournant des XIVe et XVe siècles, dont les récits sont au fondement de cet article. If there was a mendicant break in the knowledge built on the Christian and the Islamic East, it consisted, first of all, in the transformation of the relationship with the world of these brothers of a new kind, and therefore in that of the “contempt of the world”, which, of withdrawal from the world, became synonymous with a contempt for earthly riches. This new knowledge, mediated by experience and no longer by the only biblical and patristic authorities, was based on specific skills, among which the contradictory argumentation and the linguistic skills seem to have occupied a central place. The status then attributed to experience as authority and source of knowledge and the frequency of the recourse to the critical mind made quite particular the confrontation between representations, scholarly knowledge and observations in the writings of the three Dominicans from the late 13th century and early 14th century, Burchard of Mount Sion, Riccoldo da Monte Croce and Wilhelm von Boldensele, then of John of Sultanieh at the turn of the 14th and 15th centuries, whose writings are the basis of this article.

Partant de deux discours d’éloge de la médecine et de l’astrologie composés par l’Augustin Ambrogio Massari, et publiés ici pour la première fois, l’article propose une réflexion sur la pénétration des pratiques humanistes, notamment oratoires, dans les ordres mendiants dans l’Italie du XVe siècle. Après une présentation du contexte de production des discours et des modalités de leur transmission manuscrite, il s’agit d’étudier les traits spécifiques de leur structure rhétorique et de leur contenu afin de préciser pourquoi et comment ces discours académiques trouvent leur place dans la production et dans le parcours intellectuel d’un frère mendiant italien de la fin du Moyen Âge. This paper is based on two Ambrogio Massari’s academic orations (one in praise of medicine, other in praise of astrology), firstly published here. I argue that they exemplify the author awareness of changing fashions in oratory (in other words the new taste for humanist epideictic rhetoric) and his capacity to use (even in a most conventional way) authors, texts and commonplaces that reflect self‑image of the disciplines he praised. Such an inquiry permits to emphasize the diffusion of humanist practices and values, especially classical eloquence and ethos, in Renaissance Italian Mendicant Orders.

En Italie, l’alchimie connut une sorte d’âge d’or dans les ordres mendiants. Chez les Franciscains, introduite par le frère Élie de Cortone, plus distillatoire que transmutatoire, elle se fixa dans la recherche de remèdes universels, concevant des textes traversés de citations bibliques et de mentions morales. En période de grande calamité, les frères en ressentaient un besoin urgent. Chez les Dominicains animés par le souvenir de maître Albert le Grand et de son De mineralibus, certains frères usèrent de leurs compétences intellectuelles pour composer des œuvres concentrées sur la transmission d’une alchimie transmutatoire où l’expérience jouait un rôle central. Ces travaux, dont certains novateurs et importants, n’ont pas empêché l’Ordre mineur, ainsi que les Prêcheurs, de chercher à freiner l’enseignement et la pratique de l’alchimie dans leurs murs ; le plus souvent sans beaucoup de résultats. In Italy, alchemy experienced a kind of golden age in the mendicant orders. Among the Franciscans, introduced by Brother Elijah of Cortona, more distillatory than transmutatory, alchemy set herself in the search for universal remedies, designing texts with biblical quotations and moral mentions. In times of great calamity, the brothers felt an urgent need for it. Among the Dominicans, animated by the memory of Master Albert the Great and his De mineralibus, some brothers used their intellectual skills to compose works focused on the transmission of a transmutatory alchemy in which experience played a central role. These works, some of which were innovative and important, did not prevent the Minor Order, as well as the Preachers, from seeking to slow down the teaching and practice of alchemy within their walls; most often without many results.

La prima parte del saggio analizza due episodi significativi della più antica ricezione della Commedia in ambito religioso, gli antichi commenti dei cosiddetti Anonimo Lombardo e Anonimo Teologo. L’analisi congiunta dei due apparati notulari si giustifica alla luce della tradizione manoscritta comune (i due testi viaggiano sempre insieme) e di una comune formazione culturale, genericamente religiosa per il Lombardo, specificamente domenicana per il Teologo. Il problema del rapporto tra fictio e verità nella poesia dantesca, così come affrontata dai primi esegeti di estrazione mendicante, Guido da Pisa in particolare, e laica, su tutti Benvenuto da Imola, costituisce l’asse portante della seconda parte del saggio. La première partie du présent article analyse deux épisodes significatifs de la réception la plus ancienne de la Commedia en contexte religieux, les commentaires de ceux que l’on appelle l’Anonyme Lombard et l’Anonyme Theologien. L’analyse conjointe de ces deux commentaires se justifie à la lumière de leur tradition manuscrite commune (les deux textes sont toujours transmis ensemble) et d’une commune formation culturelle, globalement religieuse pour le Lombard, plus spécifiquement dominicaine pour le Théologien. Le problème du rapport entre fictio et vérité dans la poésie de Dante, traité par les premiers exégètes d’origine mendiante, Guido da Pisa en particulier, et laïque, avant tout Benvenuto da Imola, constitue l’enjeu de la seconde partie de l’article. The first part of the present study examines two of the most significant episodes of the most ancient reception of the Commedia in religious environments, the commentaries by the so called Anonymous Lombardus and Anonymous Theologus. The shared manuscript tradition of the texts, which are always transmitted together, and the common cultural education of the two authors (religious, in a wide sense, for the Lombardus, and specifically dominican for the Theologus), justify a combined analysis of these two commentaries. The second part of the essay focuses on the relation between fictio and truth within the dantean poetry. This issue, as tackled by the first exegetes of mendicant extraction, Guido da Pisa in particular, and secular, first of all Benvenuto da Imola, shows two different perspectives in the interpretation of Dante’s Commedia in 14th and 15th centuries.

Cette contribution s’intéresse à la connaissance, l’utilisation et l’appréciation des auteurs antiques latins par un groupe de dominicains enseignant, prêchant et écrivant au couvent de Santa Maria Novella, à Florence, entre 1300‑1303. C’est avant tout trois d’entre eux qui ont retenu notre attention : Remigio dei Girolami, qui y occupe régulièrement le poste de lecteur principal de théologie ; Bartolomeo da San Concordio, frère pisan qui séjourne à Florence entre 1297 et 1305 ; enfin, Tolomeo da Lucca, prieur du couvent entre juillet 1300 et juillet 1302. S’ajoute à ce groupe le dominicain anglais Nicolas Trevet, présent, dans les années 1298-1300, d’abord à Pise, puis à Florence. Étant donné la résidence simultanée de ces frères à l’école conventuelle de Santa Maria Novella, il nous paraît possible d’avancer l’hypothèse d’une constellation d’auteurs qui communiquent et partagent des idées, des textes et un certain nombre d’intérêts, d’une communauté de lecteurs s’inscrivant dans un milieu culturel et intellectuel donné. Après une présentation de ce milieu, de ses acteurs, de leurs productions et des circonstances historiques durant la période retenue, ainsi que d’un rapide état de l’art, nous examinons les « trajets intertextuels » entre les productions écrites des dominicains et les œuvres classiques latines. Nous joignons, enfin, à cette analyse intertextuelle, quelques études sur les relations entre les dominicains florentins et Nicolas Trevet, ainsi que sur leurs sensibilités au monde classique et leur utilisation de ce dernier dans le contexte politique mouvementé du début du XIVe siècle florentin. This contribution focuses on a group of Dominicans that taught, preached, and wrote at the Convent of Santa Maria Novella in Florence, between 1300-1303, and examines their knowledge, usage, and appreciation of ancient Latin writers. Three Dominicans in particular are examined: Remigio dei Girolami, the convent’s primary lector in theology; Bartolomeo da San Concordio, a Pisan friar who stayed in Florence between 1297 and 1305; finally, Tolomeo da Lucca, prior of the convent between July 1300 and July 1302. To this group can be added the English Dominican Nicolas Trevent, who in 1298-1300 was first in Pisa and then in Florence. Given the simultaneous residence of these friars at the conventual school of Santa Maria Novella, we hypothesize that they formed a constellation of authors who discussed and shared ideas, texts and some interests; they constituted a community of readers inserted in a specific cultural and intellectual environment. After a presentation of this environment, its actors, and the historical circumstances of the period under examination, as well as a quick report on the state of the art, we examine the “intertextual trajectories” between the written productions of the Dominicans and classical Latin works. Finally, we add to this intertextual analysis some studies of the relations between Florentine Dominicans and Nicolas Trevet, as well as on their tastes for Classical Antiquity, and their utilization it in the dynamic political context of Florence at the beginning of the fourteenth century.

International audience

En 1847, la Custodie de Terre sainte fonde sa propre imprimerie à Jérusalem afin de soutenir les franciscains dans leurs activités missionnaires et scolaires cette dernière ne tarde pas à s’affirmer comme l’un des centres éditoriaux majeurs de la région. À son catalogue, varié par ses œuvres comme par ses langues, s’ajoute en 1921 la revue La Terre Sainte, éditée en italien, français et espagnol. De la naissance du périodique à son interruption momentanée en 1940, les articles se proposent d’interroger le regard porté par l’ordre des frères mineurs sur la Palestine d’entre-deux-guerres. Le discours qu’ils diffusent, fragile équilibre entre la constitution de nouveaux savoirs sur la Terre sainte et la perpétuation de clichés tenaces, constitue un témoignage original sur la mise en place du mandat britannique et l’exacerbation des nationalismes à la veille de la Seconde Guerre mondiale. In 1847, the Custody of the Holy Land settles in Jerusalem its own printing house in order to support the Franciscans in their missionary and educational activities: it soon becomes one of the main publishers in the area. In 1921 the Franciscan Printing Press adds to its catalog, a wide range of works and languages, the periodical La Terre Sainte, published in Italian, French and Spanish. From the magazine’s birth to its temporary interruption in 1940, this article disseminates the Franciscans’s outlook on the events and changes in Interwar Palestine. Their discourse, between the constitution of new knowledge on the Holy Land and the reinforcement of traditional clichés, represents an original source on the British mandate period and the escalation of nationalisms on the eve of World War II.

Este artículo trata sobre la integración urbana de los conventos dominicos españoles a partir de la predicación. Este tema, que se ha desarrollado en otras zonas geográficas (especialmente en Italia), sigue siendo infrecuente salvo excepciones en la historiografía sobre los reinos hispánicos. Pretendemos, por tanto, sentar las bases de una reflexión sobre la localización de los conventos en las ciudades españolas. ¿Cómo se sitúan en relación a otros espacios de vida religiosa? Por ejemplo, el desaparecido convento de los dominicos de Barcelona se ubicó en una simbólica posición extramuros, pero frente a la catedral. También trataremos el uso de las grandes plazas, mediante la ubicación de púlpitos fijos o móviles, y las grandes fachadas esculpidas -que aparecieron en las iglesias dominicas de finales del siglo xv en Segovia, Ávila, Valladolid o Salamanca-, que pueden ser analizadas como soportes iconográficos de la predicación. L’article traite de l’intégration urbanistique des couvents dominicains espagnols, en lien avec l’activité de prédication. Cette thématique, développée pour d’autres espaces géographique (notamment l’Italie), est encore largement absente des travaux en Espagne. Cet article entend donc poser les premières bases d’une réflexion sur la place des couvents dans les villes espagnoles. Comment se situent-ils par rapport aux autres lieux de la vie religieuse ? On remarquera ainsi qu’à Barcelone, le couvent dominicain disparu faisait face à la cathédrale. On s’interrogera aussi sur l’investissement des grandes places urbaines par les prédicateurs, à travers la présence de chaires, fixes ou mobiles, mais aussi à travers les grandes façades sculptées qui apparaissent sur les églises dominicaines à partir de la fin du xve siècle à Segovia, Avila, Valladolid ou Salamanca, et qui peuvent être analysées comme des supports iconographiques pour la prédication. This article deals with the urban integration of Spanish Dominican convents through preaching. This subject, which has been developed in other geographical areas (especially in Italy), is still infrequent, with some exceptions, in the historiography on the Hispanic kingdoms. This article therefore aims to lay the foundations for a reflection on the location of convents in Spanish cities. How are they situated in relation to other areas of religious life? For example, the convent, now disappeared, of the Dominicans in Barcelona was located in a symbolic position outside the city walls, but opposite the cathedral. We will also deal with the use of large squares, through the location of fixed or mobile pulpits, and the large sculpted façades (which appeared in the Dominican churches of the late 15th century in Segovia, Ávila, Valladolid and Salamanca), which can be analysed as iconographic supports for preaching.

Pendant toute la deuxième moitié du XVIe siècle, Gerónimo de Mendieta a été le porte-parole et la plume de l’ordre franciscain en Nouvelle-Espagne, en particulier de la province franciscaine du Saint-Évangile. En plus de son œuvre la plus connue, Historia Eclesiástica Indiana, achevée en 1596, plusieurs de ses documents attestent de l’évolution territoriale franciscaine dans cette province : sa contribution à la grande enquête de Juan de Ovando en 1569 et sa réponse au questionnaire du général franciscain Francisco de Gonzaga en 1585 sont des outils qui nous permettent de remettre en perspective l’avancée de la présence franciscaine jusqu’aux confins de la Nouvelle-Espagne. Au-delà de la simple constatation de l’expansion territoriale de son ordre, Mendieta met en lumière les difficultés auxquelles les frères font face ainsi que les stratégies qui sont mises en place pour y remédier. En ce sens, ses écrits s’inscrivent également dans une stratégie territoriale, car il cherche à asseoir la légitimité franciscaine dans l’entreprise d’évangélisation des Indes. During the second part of the XVIth century, Gerónimo de Mendieta was the spokesman for the Franciscan order in New Spain, particularly the Franciscan province of the Holy Gospel. In addition to his best-known work, Historia Eclesiástica Indiana, completed in 1596, several of his documents provide evidence of the territorial evolution in this province: his contribution to Juan de Ovando’s great survey in 1569 and his response to the questionnaire of the Franciscan General Francisco de Gonzaga in 1585 both allow us to put into perspective the progress of the Franciscan presence from the capital of New Spain to the borders of the vice-royalty. Beyond the simple observation of the territorial expansion of his Order, Mendieta highlights the difficulties faced by the friars and the strategies that are being put in place to overcome them. In this sense, his writings are also part of a territorial strategy, as he seeks to establish Franciscan legitimacy in the undertaking of evangelization in the Indies.

L’étude du tiers-ordre franciscain, dit « Picpus » fait figure de parent pauvre parmi les ordres réguliers de mendiants en France. Quelques études, qui se résument pour l’essentiel à des monographies à l’échelle d’un couvent, constituent l’essentiel de la littérature scientifique consacrée à un ordre qui souffre de surcroît d’une réputation défavorable, attribuée au XVIIIe siècle et reprise jusqu’à nos jours sans remise en question fondamentale.Cet article propose une approche du tiers-ordre à travers l’étude monographique du couvent de Beaujeu, centrée sur les relations entre le clergé régulier et la population locale (comprenant à la fois les laïcs et le clergé séculier), en s’appuyant sur l’étude exhaustive des procès civils impliquant le couvent de Beaujeu sur les deux siècles que dure son existence, de 1627 à 1790. L’étude de ces procès en rapport avec les relations du couvent avec les laïcs est étroitement liée à la question de la gestion temporelle du couvent dans, mais également aux conflits liés à l’assise foncière du couvent, à la délimitation du clos, et au partage du domaine public. Nous nous sommes efforcés de mettre en évidence les tiraillements, les compromis et les concessions entre les pères du couvent et le siècle. Cherchant à nuancer l’image simpliste du père Picpus querelleur, nous avons tenté de démontrer que les procès civils impliquant le couvent sont moins les indicateurs d’un conflit indépassable qu’un terrain approprié pour la recherche d’un accord, d’un modus vivendi entre les parties. The study of the franciscan third order, also known as “Picpus” has been widely neglected among the regular orders of beggars in France. A few studies, mostly monographs on the scale of a single convent constitute most of the scientific literature dedicated to this order, who suffers in addition from a negative reputation, assigned in the 18th century and repeated until today, without being fundamentally called into question.This article proposes an approach of the third order through a monography of Beaujeu convent, centered around the relations between the regular clergy and the local population (including both laymen and secular clergy), relying on the exhaustive study of civil trials involving Beaujeu convent over it’s two-centuries long existence, from 1627 to 1790.The study of these trials in relation to the convent relations with civilian population are tightly related to the question of the material administration of the convent, but also to disputes related to the land properties of the convent, to the delimitation of the inclosure and the sharing of the public domain. We attempted to highlight the struggles, accommodations and concessions between the convent monks and the outer world. Aiming to nuance the simplistic representation of the quarrelling Picpus monk, we tried to demonstrate that the civilian trials involving the convent are not simply the evidence of an unsurpassable dispute, but rather an appropriated terrain for the finding of an agreement, a modus vivendi between the stakeholders.

Cet article analyse le rôle des missionnaires dans la construction de la présence ibérique au Japon, en soulignant leurs liens avec les marchands européens et leur implication dans les réseaux commerciaux de la mer de Chine. Les missionnaires investissent dans le commerce de la soie par le biais du navire de Macao, effectuant la liaison entre la Chine et le Japon. L’implication des jésuites dans des activités commerciales invite à questionner leur place dans le fonctionnement des empires et des sociétés ibériques d’outre-mer. Cette implication des jésuites dans des activités commerciales suscitent des tensions avec les franciscains espagnols des Philippines dans les années 1580. Les missionnaires deviennent les porte-voix de deux visions concurrentes de l’empire ibérique en Asie. Este artículo analiza el papel de los misioneros en la construcción de la presencia ibérica en Japón, destacando sus vínculos con los mercaderes europeos y su participación en las redes comerciales del Mar de China. Los misioneros invirtieron en el comercio de la seda a través del barco de Macao, que operaba el enlace entre China y Japón. La implicación de los jesuitas en las actividades comerciales nos invita a cuestionar su lugar en el funcionamiento de los imperios y sociedades ibéricas de ultramar. Esta implicación de los jesuitas en actividades comerciales creó tensiones con los franciscanos españoles en Filipinas en la década de 1580. Los misioneros se convirtieron en los portavoces de dos visiones opuestas del imperio ibérico en Asia. This article analyses the role of missionaries in the construction of the Iberian presence in Japan, highlighting their links with European merchants and their involvement in the commercial networks of the China Sea. The missionaries invested in the silk trade through the Macau ship, which operated the link between China and Japan. The involvement of the Jesuits in commercial activities invites us to question their place in the functioning of overseas Iberian empires and societies. This involvement of the Jesuits in commercial activities created tensions with the Spanish Franciscans in the Philippines in the 1580s. The missionaries became the spokesmen for two competing visions of the Iberian empire in Asia.

La question du « passage » en Chine fait ici référence à l’implantation de missionnaires chrétiens dans l’empire du Milieu pour obtenir sa conversion dans le dernier tiers du XVIe siècle, au moment où la Chine est redécouverte par l’Occident grâce aux navigations océaniques ibériques autour du monde. Les Européens, et au premier chef les Portugais puis les Espagnols, pressentent que la Chine, avec qui toute relation directe a été rompue depuis le milieu du XIVe siècle, est le royaume le plus vaste, le plus peuplé et le plus riche du monde au XVIe siècle. Après la conquête de la confédération aztèque dans les années 1520 et celle de l’empire inca dans les années 1530, la Chine apparaît-elle à l’horizon espagnol tourné vers l’ouest comme la dernière grande puissance à conquérir, ou bien comme une puissance avec laquelle entrer en contact pacifique ?Cet article propose l’étude de la première tentative de mission franciscaine espagnole vers la Chine depuis la Manille coloniale, en 1579, à travers le récit de l’augustin Juan González de Mendoza dans le Livre II de la deuxième partie de sa fameuse Historia del gran reino de la China, publiée à Rome en 1585. Cette mission va se heurter à l’isolationnisme et à la xénophobie chinois du temps. Nous interrogerons le sens de la transcription-réécriture par Juan González de Mendoza du témoignage oculaire du frère Agustín de Tordesillas, compagnon de Pedro de Alfaro qui mena la mission, dans un sens à la fois historique et philologique. De même nous étudierons la complexité de la notion d’entrada utilisée par les franciscains pour qualifier leur projet, ainsi que les facteurs qui furent favorables ou contraires à leur « passage ». Enfin, nous nous arrêterons sur la question cruciale des interprètes chinois qui négociaient l’implantation missionnaire, à la croisée de deux mondes culturels et de leurs intérêts personnels. The question of passage to China refers here to the establishment of Christian missionaries in the Middle Kingdom in order to obtain its conversion in the last third of XVIth century. At that time, the West rediscovered China thanks to Iberian oceanic navigation around the world. Europeans and first Iberians started realizing that China with whom direct relations were interrupted since mid XIVth, was the widest, the most populated and the wealthiest realm in the world of their time. After the conquest of the Aztec Confederation in the 1520’s and of Inca Empire in the 1530’s, what kind of contact the Spanish could establish with that major power on their western frontier?This paper aims to study the first mission attempted from Spanish franciscans in Chinese territory from the colonial Manila, in 1579, through the augustinian Juan González de Mendoza’s relation in Book II of the second part of his famous Historia del gran reino de la China, published in Roma in 1585. This mission had to face the Chinese isolationism and xenophobia of that time. We will question, in an historical and philological perspective, the meaning of Juan González de Mendoza’s transcription-rewriting of Friar Agustín de Tordesillas’s ocular testimony. Tordesillas was Pedro de Alfaro’s companion. Then we will study the complex notion of entrada used by the missionaries to qualify their project, together with the favorable and adverse factors to their « passage ». Finally we will highlight the crucial question of the Chinese interpreters who were negociating the mission settling, at the crossroads between two different cultural worlds and their personal interests. La cuestión del “paso” a China aquí se refiere a la implantación de misioneros cristianos en el imperio del Medio con el fin de obtener su conversión en el último tercio del siglo XVI, momento del redescubrimiento de China por el Occidente cristiano gracias a las navegaciones oceánicas ibéricas alrededor del mundo. Los europeos, portugueses y españoles, van presintiendo entonces que China, con la cual toda relación directa fue interrumpida desde mediados del siglo XIV, se alza como el reino más amplio, más poblado y más rico del mundo en el siglo XVI. Después de la conquista de la confederación azteca en los años 1520 y del imperio inca en los años 1530, China aparece en el horizonte del poniente español como la última gran potencia, ¿por conquistar o con la cual establecer un contacto pacífico?Este ensayo propone el estudio de la primera tentativa de implantación misionera franciscana española hacia China desde la Manila colonial, en 1579, mediante el relato del agustino Juan González de Mendoza, en el Libro II de la segunda parte de su famosa Historia del gran reino de la China, publicada en Roma en 1585. Esta misión va a chocar con el aislamiento y la xenofobia chinos del momento. Cuestionaremos, en una perspectiva histórica y filológica, el sentido de la transcripción-reescritura, por parte de Juan González de Mendoza, del testimonio ocular de Fray Agustín de Tordesillas, compañero de Pedro de Alfaro quien lideró dicha misión. Estudiaremos asimismo la complejidad de la noción de entrada utilizada por los franciscanos para calificar su proyecto, así como los factores que fueron favorables o contrarios a su “paso”. Finalmente nos detendremos en la cuestión crucial de los intérpretes chinos que negociaban la implantación misionera en el cruce de dos mundos culturales y de sus intereses personales.

Le propos de cette contribution est de revenir sur les hagiographies et la canonisation (1588) du frère lai Diego de Alcalá (v. 1400-1463), à partir d’une documentation manuscrite et imprimée très importante, produite entre 1463 et 1663. Ces informations permettent d’établir les différents critères qui ont pu faire de Diego un saint, certes déjà ancien mais digne de la Réforme catholique, et de mesurer l’impact du concile de Trente sur l’écriture hagiographique.

L’article, en guise d’introduction à un dossier intitulé « Ordres mendiants et espace géographique », donne un aperçu synthétique de leur rôle dans la construction du savoir géographique, sous trois aspects : leurs apports relatifs à la connaissance de la Terre sainte et des espaces asiatiques ; les rapports entre science et conception de l’espace ; l’écriture de description du monde ordonnée dans une perspective historico-politique., The paper, by way of introduction to a dossier entitled “Mendicant Orders and Geographical Space”, gives a synthetic overview of their role in the construction of geographical knowledge, from three perspectives: their contributions to the knowledge of the Holy Land and Asian spaces; the relationship between science and the conception of space; the writing of an ordered description of the world in a historical-political perspective.

Le Supplementum Asiaticum du franciscain Grifon de Flandres († 1475) présente une description géographique de l’Asie associée à l’histoire dynastique, l’histoire politique récente et la situation religieuse de chaque région, à partir notamment de textes et de cartes arabes. L’association originale de la géographie et de l’histoire a pour but de détruire les idées fausses qui circulent en Occident sur les chrétientés orientales et les souverainetés musulmanes, afin de faciliter la mission., The Supplementum Asiaticum by the Franciscan Grifon of Flanders († 1475) presents a geographical description of Asia combined with the dynastic history, recent political history and religious situation of each region, based on Arabic texts and maps, among others. The original combination of geography and history is intended to destroy the misconceptions that circulate in the West about Eastern Christianity and Muslim sovereignties, in order to facilitate the mission.

Sebastián de Aparicio (ca. 1510-1600) lego franciscano originario de Galicia, España, es junto con san Felipe de Jesús el único caso de santidad promovido por el virreinato de la Nueva España (hoy México) que alcanzó la declaración de beatitud, contribuyendo con ello a la formación del santoral americano. Este artículo explora la conformación de su iconografía a partir de tres momentos: la imagen literaria presente en sus hagiografías, la imagen gráfica surgida y censurada en la Nueva España y la imagen gráfica creada en el ámbito europeo. Sebastián de Aparicio (ca. 1510-1600) a lay Franciscan from Galicia, Spain, is with Saint Philip of Jesus, the only case of holiness promoted by the viceroyalty of New Spain (today Mexico) that reached the declaration of beatitude, contributing with it to the creation of the American’ saints list. This article explores the conformation of his iconography from three moments: the literary image present in his hagiographies, the graphic image that emerged and was censored in New Spain, and the graphic image created in Europe. Sebastián de Aparicio (ca. 1510-1600), laïc franciscain originaire de Galice, Espagne, est, avec saint Philippe de Jésus, le seul cas de sainteté promu par la vice-royauté de Nouvelle-Espagne (actuel Mexique) qui fut béatifié, contribuant ainsi à la formation du canon des saints américains. Cet article explore la conformation de son iconographie à partir de trois moments : l'image littéraire présente dans ses hagiographies, l'image graphique née en Nouvelle-Espagne qui fut censurée, et l'image graphique créée en Europe.

International audience

Sur la base d’un examen de l’exposition tropologique du mythe de Lycaon (v. 1568-1614) et des gloses du livre I conservées dans les manuscrits A1, G1 et G3, l’article propose de voir dans l’Ovide moralisé une œuvre écrite en réaction à la tradition vernaculaire de satire contre les Mendiants, destinée à promouvoir la spiritualité franciscaine auprès d’un public laïque à travers l’allégorisation de fables antiques et l’exploitation de motifs satiriques topiques.

Thèse dirigée par Sylvain Piron (AHLOMA), devant un jury composé d’Olivier Boulnois (EPHE), Roberto Lambertini (Université de Macerata), Elsa Marmursztejn (Université de Reims) et William Short (University of San Diego). Abstract: In order to determine whether there was a relationship between Franciscan poverty and the economic thought of the Franciscans, one must begin by defining the first as it had its origin in the life of Francis of Assisi and his creation of a religious order within the...

Il s’agit de voir ce que l’hypothèse d’un séjour du jeune Rabelais au couvent des franciscains observants de La Baumette près d’Angers changerait à notre connaissance de l’œuvre. Les bâtiments du couvent et les livres qui restent de sa bibliothèque complètent des éléments biographiques qui ne sont pas tous légendaires. Ces données reposent la question du rapport que Rabelais établit entre ses références angevines, ses lectures et une fiction à la fois tributaire et indépendante de la réalité.

International audience

El acervo franciscano de Buenos Aires proviene desde la temprana era colonial; sobrevivió al tiempo y, también, al fuego intencional sobre el convento y la basílica durante un conflicto entre la Iglesia argentina y el Presidente Gral. Juan Domingo Perón, la noche del 16 de junio de 1955 (hubo un bombardeo sobre la Casa de Gobierno y, como respuesta, una quema de las iglesias, durante esa noche). En el Museo Franciscano “Bottaro” hay una selección y valorización de objetos coloniales que tiene por propósito hilvanar la historia de los franciscanos con su pasado evangelizador. No obstante, interesa especialmente dar cuenta de algunos cambios en el proceso constitutivo del museo como espacio de memoria histórica a través de las representaciones del conflicto con Perón, considerándolo dentro del contexto previo al golpe de estado que lo derrocó el 16 de septiembre de 1955. Se hará hincapié en el suceso de la quema de las Iglesias, en la exaltación de la figura de un fraile peronista como elemento armonizador y, luego, en la resignificación actual de ese pasado. Le patrimoine franciscain de Buenos Aires date de la première époque coloniale ; il a survécu au temps, et au feu qui a ravagé le couvent et la basilique durant la nuit du 16 juin 1955 en représailles du bombardement de la Maison Rose, siège du gouvernement, au cœur du conflit entre l’Église argentine et le président général Juan Domingo Perón. Le musée franciscain « Bottaro » expose une sélection d’objets coloniaux qui mettent en lumière le passé évangélisateur des franciscains. Les transformations que le processus constitutif du musée comme espace de mémoire historique a connu, et les représentations du conflit avec Perón qui s’y trouvent engagées, dans le contexte du coup d’état qui l’a destitué le 16 septembre 1955, sont ici examinées. L’événement de l’incendie et l’exaltation de la figure d’un moine péroniste, comme facteur de conciliation, sont centraux pour éclairer la signification contemporaine de ce passé. The Franciscan estate of Buenos Aires comes from the early colonial era. It survived time and also the intentional fire that was set on the convent and the basilica during the conflict between the Argentinian church and the president Gral Juan Domingo Peron, during the night of June 16th 1955 (there was a bombardment on the house of the governor and, as a retaliation, churches were set on fire that night). In the Franciscan museum “Bottaro” there is a selection and a valorization of colonial objects that have for purpose to disengage the history of the Franciscans with its evangelizing past. However, it is especially interesting to give an account of several changes in the constitutive process of the museum as a space of historical memory through its representation of the conflict with Peron, considering it within the context previous to the Coup d’état that took him down on September 16th, 1955. It is highlighted in the success of the burning of the churches, in the exaltation of the figure of a Peronist friar as a harmonizing element, and later, in the current process of giving a new meaning to this past. Fil: Fogelman, Patricia Alejandra. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Oficina de Coordinación Administrativa Saavedra 15. Instituto de Historia Argentina y Americana ; Argentina Fil: Sosnowski, Daniela. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Oficina de Coordinación Administrativa Saavedra 15. Instituto de Historia Argentina y Americana ; Argentina

Este artículo examina la participación de nativos conibo en la producción del conocimiento geográfico y cartográfico del Alto Ucayali en 1686. La evidencia proviene de una serie de reportes y mapas derivados de un litigio entre los franciscanos de Lima y los jesuitas de Quito por la posesión de una misión entre los conibo. Esta investigación resalta el importante rol que los conibo jugaron en la expedición franciscana al Alto Ucayali y la naturaleza consensual de la cartografía de la Amazonía colonial. Cet article examine la participation des indigènes Conibo dans la production de connaissance géographique et cartographique du Haut Ucayali en 1686. La documentation provient d’un ensemble de rapports et de cartes résultant d’un différend entre les Franciscains de Lima et les Jésuites de Quito sur la possession d’une mission parmi les Conibo. Cette recherche met l’accent sur le rôle important que les Conibo jouèrent dans l’expédition franciscaine du Haut Ucayali et dans la nature consensuelle de la cartographie de l’Amazonie coloniale. This article examines the participation of Conibo natives in the process of geographic and cartographic knowledge of the Upper Ucayali in 1686. The evidence comes from a series of reports and maps produced in a lawsuit between the Franciscans of Lima and the Jesuits of Quito contesting the possession of a mission among the Conibo. This research underlines the important role that Conibo individuals played in the Franciscan exploration of the Upper Ucayali and the consensual nature of the cartography in colonial Amazonia.

International audience

Cet article analyse la contribution de l'Observance dominicaine et franciscaine au développement de l'art pictural en Italie à travers l'historiographie. Elle montre le rôle joué par la conception de l'espace et de la nature des Franciscains et des Dominicains observants dans la création de nouvelles typologies artistiques et dans l'apparition de la pala unifiée. Elle reconsidère également le jugement négatif porté par l'historiographie sur la contribution dominicaine en montrant son rôle dans le développement et la promotion d'une peinture religieuse plus réaliste qui implique activement le spectateur. This article analyzes the contribution of the Dominican and Franciscan Observance to the development of pictorial art in Italy through historiography. It shows the role played by the notion of space and nature of observant Franciscans and Dominicans in the creation of new artistic typologies and in the emergence of the unified pala. It also reconsiders the negative judgment of the Dominican contribution in the historiography by showing its role in the development and promotion of a more realistic religious painting that actively involves the viewer.

Pedro León de Santiago est né entre 1746 et 1747 dans la ville de Samiano, Espagne. En 1777, il s’embarque à Victoria (Cantabrie) pour l’Amérique du Sud. Dès son arrivée la même année, il participe à une mission d’exploration de la Patagonie et arrive trois ans plus tard à Tarija (actuelle Bolivie) pour rejoindre le Colegio de Propaganda Fide en tant que missionnaire franciscain (Saignes 1985). Pour mieux comprendre les dimensions ethnographiques et linguistiques de son œuvre, il est important de se concentrer tout d’abord brièvement sur sa mission évangélisatrice, ses enjeux pratiques et d’ordre matériel. Fil: Morando, María Agustina. Universidad de Buenos Aires. Facultad de Filosofía y Letras. Instituto de Ciencias Antropológicas. Sección de Etnología y Etnografía; Argentina. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas; Argentina

The Library of the Franciscan pharmacy in Jerusalem The inventory of the pharmacy of Franciscan monks in Jerusalem contained the description of the eighty books they kept in their Library. Most of them could be identified. A great number were of Italian origin, 45 were redacted in Latin, and 32 in an Italian language. 27 dealt with pharmacy, 18 with medicine and 17 were encyclopaedias or hygiene books., L’inventaire de l’apothicairerie des moines franciscains de Jérusalem renferme une description des quatre-vingts livres renfermés dans leur bibliothèque. La plupart d’entre eux ont pu être identifies. Un grand nombre étaient d’origine italienne, 45 étaient rédigés en latin, 32 en une langue italienne. 27 traitaient de pharmacie, 18 de médecine et 17 étaient des encyclopédies ou des ouvrages d’hygiène., Lafont Olivier. La bibliothèque de l’apothicairerie franciscaine de Jérusalem. In: Revue d'histoire de la pharmacie, 102e année, N. 385, 2015. pp. 7-19.