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O objetivo principal deste artigo é apresentar a evolução que a relação entre o método e a ordem da natureza humana percorreu nas primeiras orações de Vico, a qual resultará em uma crítica à reivindicação moderna por uma universalidade metodológica. Assim, desde a Primeira Oração, é possível perceber que a atenção de Vico à ordem das coisas resulta na proposta de adequação entre método e objeto, evitando um método único diante da pluralidade de dificuldades epistêmicas. Dessa maneira, sua proposta de um método de estudos, claramente oposto àquele de Port Royal, será o ápice do desenvolvimento de uma reprodução sintética ou artificial de uma ordem natural, que ao longo das primeiras orações foi desdobrado a partir da compreensão de uma natureza racional consoante ao seu entendimento sobre as etapas do desenvolvimento da mente humana e o compromisso ético e político do sábio.

O presente texto pretende tratar do conceito de juízo (jugement) nos Ensaios de Michel de Montaigne e mostrar como esse conceito – que pode indicar um ato, uma faculdade, uma qualidade, em suma, a sede da vida intelectual, moral e psicológica – se torna central, não apenas no pensamento montaigniano, mas também na história da filosofia posterior. Para isso, o texto se inicia com uma investigação do próprio conceito de juízo, a partir de suas raízes gregas na lógica estoica de Crísipo, como ele foi apropriado pela filosofia aristotélica e medieval, e, posteriormente, como Montaigne reformula seu significado, expandindo-o e introduzindo-o na filosofia moderna, modificando radicalmente o próprio pressuposto do ato humano de filosofar. Em última instância, o texto busca responder à pergunta: o que significa juízo, nos Ensaios, e qual é a sua importância para a filosofia moderna?

A interação entre o direito, filosofia, filologia, história e literatura, proporcionou ao pensamento de Giambattista Vico (1668-1744) o trânsito nas várias disciplinas do conhecimento humano. Nessa articulação multidisciplinar na qual buscava traçar a genealogia da sociabilidade humana, a figura de Homero é destacada pelo autor ao identificar nos poemas homéricos os dois grandes tesouros da gentilidade. No seu opus magnum, a Scienza Nuova, dedica ao terceiro livro ''Sulla discoverta del Vero Omero'' uma análise detalhada acerca dos poemas homéricos e sua relação com as etapas do desenvolvimento do mundo grego, onde busca objetos que comprovem a veracidade histórica de Homero assim como de seus escritos. Portanto, a finalidade deste artigo é descrever o percurso argumentativo usado por Vico para investigar o poeta grego e seus poemas épicos.

Este escrito surgió de la lectura del libro de M.ª Isabel Lafuente, Libertad, ley y poder. Bien común y Derechos humanos en la obra de Francisco Suárez (Editorial Académica Española, Berlín, 2022, 482 pp.), que se comenta a continuación. El foco de mi comentario en diálogo con este estudio es triple. Primeramente, señalar la importancia que la obra de Francisco Suárez (1548-1617) tuvo principalmente durante los siglos xvii-xviii y la variación de perspectiva y método que la filosofía moderna introdujo con respecto al hacer de la escolástica y de la propia filosofía iusnaturalista de Suárez. En segundo lugar, indicar la recuperación y actualidad de Suárez en el presente. Y, en último lugar, ofrecer la estructura y los contenidos principales del libro de M.ª Isabel Lafuente con una breve conclusión.

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El artículo ofrece una propuesta de reconstrucción del “orden de las razones” del pensamiento ético de Kant y pretende con ello contribuir a las discusiones sobre su arquitectura interna y sobre el lugar que ocupa en el conjunto de la reflexión moral moderna. En particular, el artículo discute el extendido hábito de situar la exigencia de universalidad como primer principio de la ética kantiana, y trata de mostrar que dicha exigencia no es lo primero en el orden efectivo de las razones. Dicho orden –esta es la tesis que el artículo defiende– comienza antes y en un estrato más originario, y ello repercute directamente en el sentido y el lugar que deben atribuirse al proyecto de una “ética autónoma”. Por ese motivo, en la última parte del trabajo se discuten, a partir de la perspectiva alcanzada, algunas interpretaciones importantes y ya clásicas (Tugendhat, Prauss) acerca del sentido y el lugar que corresponden a tal proyecto dentro de la época moderna.

The paper intertwines the Hobbesian curriculum elements presented at Leviathan's chapter XXX with Natural Laws described in chapters XIV and XV. The analysis was divided in 4 phases: 1) listing chapter XXX educational contents; 2) finding Natural Laws aspects which were potential equivalents to the content listed; 3) comparing pertinent arguments and theoretical points to those correspondences; 4) emphasizing interpretative insights that resulted from the analytical comparison. Such methodological approach justifies the few references to texts other than Leviathan. Amongst the findings, the paper underlines that all curriculum elements could be articulated with, at least, one Natural Law, being the third law the most frequent. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Frente a la historiografía que reduce la Escuela de Salamanca a las grandes figuras de la Facultad de Teología salmantina, el presente artículo ofrece una perspectiva de la misma en la que se subraya su carácter como primera escuela de pensamiento de naturaleza auténticamente multicontinental. Analizando obras de autores que, formados en Salamanca o influidos por la lectura de Vitoria y compañía, desempeñaron la mayor parte de su trayectoria profesional en América, el artículo identifica el modo en que éstas ejemplifican la forma de producción de conocimiento que se da en toda escuela de pensamiento. Con una mirada histórica al fenómeno Escuela de Salamanca, se subraya también el rol que en la emergencia de la misma tuvieron autores no integrados en el canon filosófico actual. Mostramos, en particular, como misioneros ‘salmantinos’ activos en las regiones más remotas del Imperio aplicaron con altas dosis de flexibilidad, originalidad y un distanciamiento enmascarado, los marcos conceptuales y criterios normativos que distinguen la tradición de pensamiento salmantina a contextos inéditos y problemáticas no abordadas por los grandes maestros.

El propósito de este escrito es mostrar la complejidad de la lectura que Quevedo realiza del estoicismo, como representante del barroco hispano, en el contexto de la historia de la recepción de esta escuela antigua en los siglos XVI y XVII. Para ello retomamos la tesis de P. F. Moreau sobre las tres grandes etapas en la historia de la recepción del estoicismo (la humanista, la neoestoica y la crítica moderna) con el objetivo de aportar nuevos argumentos, extraídos del análisis del miedo a la muerte y el temor de Dios en La cuna y la sepultura, que permitan precisar qué posición singular ocupa Quevedo, como representante del neoestoicismo cristianizado, en el contexto de estas tres grandes fases mencionadas.

En este artículo se presenta la recepción que tuvo en la modernidad la teoría de Leibniz conocida como doctrina del optimismo. Aunque son las interpretaciones de Kant y de Hegel las que nos van a ocupar, para contextualizar la doctrina del mejor de los mundos posibles, será imprescindible referirnos a la acogida inmediata que la tesis tuvo en la Ilustración. A continuación, se analizará el texto de Kant «Algunas observaciones sobre el optimismo» y su defensa de las tesis de Leibniz. Dedicamos el último apartado del artículo a la lección que Hegel dedicó a la cuestión del optimismo de Leibniz en sus Lecciones sobre la historia de la filosofía.

O objetivo deste artigo é fomentar o debate acerca da relação entre o pensamento do filósofo napolitano Giambattista Vico (1668-1744) e as disciplinas da chamada Studia humanitatis. A partir das reflexões sobre a natureza humana, sobretudo na sua maior obra, a Scienza Nuova, é possível identificar uma grande articulação com as grandes disciplinas das humanidades, como o Direito, Filologia, História, Literatura, Poesia e Retórica. Este empenho multidisciplinar conduziu o filósofo a configurar um compêndio de discussões que vão desde a questão acerca da origem da poesia, passando pela crítica ao direito natural e refletindo sobre as origens das línguas e das letras. Haja visto que o contexto no qual Vico estava inserido situava-se numa Nápoles de clara efervescência da filosofia cartesiana, não seria de se estranhar que a busca por uma valoração destes saberes humanísticos percorrera as reflexões do filósofo italiano. Portanto, é nesta articulação entre estas disciplinas das humanidades que a latência da filosofia de Vico é atestada, e com isso, se tem os mecanismos para compreender os fatos envolvidos na trajetória daquilo que o filósofo chama de gênero humano.

O principal objetivo desse texto é apresentar um quadro geral da relação da filosofia de Giambattista Vico com a Nápoles do período do século XVIII. Os principais tópicos em discussão tratam da relação de Vico com o renascimento, com o barroco, com as principais mudanças das concepções científicas e as academias napolitanas, com a Igreja e com o agitado ambiente político. Para esse estudo, foram consideradas as suas primeiras obras, De ratione e De antiquissima, sua autobiografia e sua obra principal, a Scienza nuova. Apoiados nos principais estudiosos e comentadores de Vico, pretendeu-se elaborar um panorama do contexto em que ele estava inserido e buscou-se interpretar como isso participou de sua teoria filosófica

Una emergente clase social se arroga el protagonismo en la Edad Moderna: la burguesía. La obra que plasma su espíritu, La Encyclopédie, inspiraría la revolución cuyos principios heredará el mundo contemporáneo. En ella, la teología, revocada ya el acta de ciencia por el nominalismo medieval, será relegada a rama secundaria de la filosofía en el Arbor scientiae. Ésta y otras sediciosas apuestas (tolerancia religiosa, fe en el progreso ilimitado de una razón autónoma, escepticismo y apego a la ciencia experimental, felicidad terrena como objetivo colectivo, revalorización de artes mecánicas, desdeñadas tradicionalmente frente a nobles saberes, ...) son signos indelebles del desafío burgués al Antiguo Régimen y su geometría feudal.

Rousseau's importance for the postkantian idealism has been poorly researched. Hidden by the Kantian interpretation, the work of the Geneva thinker seems to have no relevant influence. Departing from an interpretative analysis of the literary sources and a comparison of the literary sources, our paper aims to show, using Hölderlin and Hegel's Tubingen and the immediately subsequent works (1791-1795), that Rousseau's influence has a decisive importance to understand the artistic and religious program of our authors. This analysis will allow us to understand that Rousseau is not a philosopher, nor an enlightenment figure, but rather a wise man, the bringer of a practical doctrine whose main principle consisted in supreme human dignity and the idea of freedom interpreted as autonomy. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

A Ontologia Orientada ao Objeto (OOO) é uma linha filosófica contemporânea muito difundida no universo acadêmico, com vários debates acalorados ao longo do globo, mas ainda bastante tímida quando o assunto é o campo da Teoria Social. O objetivo desse ensaio é compreender esse ponto de cruzamento, muitas vezes até de tensão, tomando como ponto de partida as ideias de Graham Harman e suas implicações epistêmico-ontológicas. Como resultado, existe nesse nosso horizonte investigativo uma nova atmosfera teórica, uma nova forma de mergulhar no campo das ciências humanas e sociais, o que vai ser chamado aqui de Teoria Social Orientada ao Objeto (T. S. O. O). Quais os desdobramentos de uma T. S. O. O? Quais são suas vantagens diante de outras tradições já existentes? Essa e outras perguntas vão ser respondidas ao longo destas páginas, pelo menos, enquanto um breve aperitivo

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El presente artículo trata de reconstruir la peculiar concepción del individuo y la individualidad que opera en la scientia civilis de Hobbes, y pretende mostrar que dicha concepción forma parte esencial de ese proyecto teórico. En primer lugar se reconstruye la noción hobbesiana de método y, desde ella, se accede a la concepción de la individualidad que surge como aplicación de dicho método al fenómeno de lo civil. En segundo lugar se señalan algunos tramos argumentativos de la obra de Hobbes (especialmente en De Cive y Leviatán) en los que la concepción del individuo ejerce una labor imprescindible de sostenimiento y que, por tanto, serían impensables sin ella. A lo largo de todo el trabajo se pretende también delimitar la relación de Hobbes y su teoría de la individualidad con la filosofía política moderna y con la filosofía moderna en general.

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El presente artículo indaga en torno a la naturaleza del fantasma y el terror dentro del pensamiento filosófico, y cómo ello permite reconsiderar en el ámbito de la epistemología, la experiencia del terror en la percepción, comprensión y conocimiento de la realidad. Dicho análisis se plantea, por un lado, por medio de la recuperación de la figura del genio maligno mencionada en las Meditaciones metafísicas de René Descartes, que proporcionan una clave para reconsiderar el terror como elemento presente en la conformación de la subjetividad; y, por otro lado, en las consideraciones sobre el cine de Jacques Derrida como dispositivo de producción de espectros, en tanto permite comprender la figura del fantasma como aquello que irrumpe y altera la realidad. Ambas líneas de estudio convergen en el análisis de la película de terror uruguaya La casa muda, del director Gustavo Hernández, que abre la posibilidad de apreciar cómo el terror es una experiencia corporal que permite al sujeto acceder a una nueva comprensión de sí mismo y su mundo.

The article analyzes the reception of European modern thought and the teaching of philosophy in the 18th century in the Río de la Plata, specifically at the University of Córdoba and the Colegio de San Carlos in Buenos Aires. The influence of authors such as Descartes, Newton, and Benito Feijoo in the teaching of philosophy in these institutions is highlighted. Despite the conservative and traditionalist structure of these institutions, evidence of the influence of modern and enlightened thought was found among professors and students. The importance of exchange with other American university centers and the arrival of European teachers in the transmission of modern philosophy is also mentioned. At the University of Córdoba, the influence of Tomás Falkner and Domingo Muriel in the introduction of new perspectives and modern thinkers in the curriculum is highlighted. However, the expulsion of the Jesuits in 1767 limited philosophical debates at the university. In general, the importance of philosophical teaching in the colonial period in Latin America and the openness to new systems of thought is emphasized. The document provides a list of bibliographic references related to philosophy in Latin America and the influence of European philosophy in the region. [Extracted from the article]

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Neste artigo, a partir das obras Tratado da natureza humana e Investigações sobre o entendimento humano, de Hume, pretendemos discutir como se dá a inserção do ceticismo no pensamento humeano acerca dos limites da razão e na elaboração de uma proposta naturalista para se fazer ciência, buscando nos questionar como ele se relaciona com esse sistema, ao tratar sobre o tema antes dito. Para atingirmos nossos objetivos aqui propostos, iremos primeiramente discutir a proximidade de Hume com o ceticismo acadêmico e seu distanciamento em relação ao ceticismo pirrônico. Depois, veremos como se dá a possibilidade do conhecimento e a função da probabilidade no entendimento humano, segundo o filósofo escocês. Por fim, buscaremos entender como é possível que o naturalismo surja de tal cenário e se mantenha enquanto apresenta uma alternativa à suspensão do juízo ou à afirmações dogmáticas que, segundo o filósofo escocês, em boa parte das vezes, são injustificadas e indemonstráveis. Assim, veremos em qual medida podemos relacionar Hume com o dogmatismo e com o ceticismo, além de evidenciarmos até que ponto o ceticismo pode beneficiar a investigação científica, segundo o autor.

This paper aims to explain Leibniz's opinion according to which creation and demonstration in mathematics are founded upon a certain general logic that is conversant not only with syllogisms and prosyllogisms, but also with the rules of particular progressions or functions. If this is the case, there would be a universal mathematics or good characteristics, bringing several consequences on what is thought to be the foundation and range of human knowledge. We intend to do such an inquiry mainly using the fictional clash between Theophilus, that stands for Leibniz himself, and Philalethes, that stands for the English philosopher John Locke, regarding the alleged impossibility of squaring the circle claimed by the latter, that is portrayed in the New Essays. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

In this article we present some characteristics of the emergence of modern science and then analyze the way in which Leibniz deals with the proposal of a new intellectual treatment of nature. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Se pretende indagar sobre la consideración de Comenio y Descartes como dos de los principales impulsores de la modernidad, pedagógica en el caso de Comenio y filosófica en el caso de Descartes. Para ello, en primer lugar, se analizan las bases filosóficas del proyecto pedagógico de Comenio, centradas en la idea de Ciencia Universal. En segundo lugar, se explica por qué este proyecto aparentemente configura la modernidad pedagógica pero no la filosófica. En tercer lugar, se presentan las líneas básicas de lo que podría ser el proyecto pedagógico cartesiano, proyecto en cualquier caso no expuesto por Descartes en ninguna obra específicamente dedicada al tema. Finalmente, se defiende, a partir de la comparación entre Comenio y Descartes, que la modernidad pedagógica se configuró a partir de una didáctica proporcionada por Comenio, pero con un marco programático cartesiano. Ello fue posible, entre otros factores, porque ambos comparten un principio básico de la nueva pedagogía: la democratización de la enseñanza.

En este artículo se analizan los dos principios rectores de la filosofía moral de Hume, la simpatía y el humanitarismo, expuestos en sus dos obras principales, el Tratado de la naturaleza humana y la Investigación sobre los principios de la moral. Dicho análisis permite dar cuenta del cambio de principio que sustenta el acto moral efectuado por el filósofo entre sus dos obras, hecho que modifica sensiblemente la teoría moral allí desarrollada. Concretamente, encontramos que la simpatía requiere un entramado teórico de justificación y corrección de los sentimientos egoístas (el cual es también aquí analizado), que el humanitarismo, principio cuya sencillez y “naturalidad”, según observa el propio Hume, no sólo amplía el alcance del acto moral al evitar apelar exclusivamente al yo, cosa que de paso posibilita el acercamiento del sujeto moral a sentimientos que aquí nos atrevemos a llamar “políticamente más correctos”, sino que además le evita al filósofo ajustar ese gran entramado teórico que requiere la corrección de la simpatía. Entramado que en la Investigación sobre los principios de la moral Hume abandona completamente.

O presente artigo pretende mostrar a oposição de Hobbes à obediência irrefletida dos escolásticos aos escritos antigos. Sob influência de pensadores como Bacon e Galileu, Hobbes critica as autoridades livrescas e defende o método geométrico, único, segundo ele, capaz de assegurar o correto raciocínio. Em seu combate ao monopólio ideológico das universidades de sua época, Hobbes apresenta uma visão tipicamente moderna de homem: aquele que, de maneira autônoma, baseado na observação e na demonstração, chega à compreensão e transformação de sua realidade.

O objetivo deste artigo é analisar a crítica de Kierkegaard à dúvida enquanto princípio da filosofia moderna. No seu entender, a dúvida da filosofia moderna é abstrata e não parte da consciência do indivíduo, tal como deveria ocorrer. Esta pesquisa é feita especialmente a partir da análise da obra Johannes Climacus ou é preciso duvidar de tudo.

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El propósito de este artículo es investigar el naturalismo sensualista en la Lógica del sacerdote y filósofo francés Étienne Bonnot de Condillac (1714-1780). Este autor ha sido muy poco tratado en nuestro idioma; siendo casi inexistente en las revistas de filosofía editadas en Iberoamérica. Este artículo se divide en cuatro partes. Una primera parte, donde quien nos lea encontrará el naturalismo más general como humus de la lógica del abate de Mureaux. En la segunda parte, estudiaremos el porqué del calificativo sensualista que funda esta (meta)lógica y, finalmente, en la tercera parte, cómo articula Condillac las imágenes, géneros, clases y el lenguaje simplificado de una lógica en conformidad con el sistema orgánico sensible del ser humano y con las demás ciencias. Acabaremos este trabajo con nuestras conclusiones sobre cómo Condillac, movido por su pensamiento naturalista y sensualista de fondo, amonestó a la lógica esencialista y sintetista de su tiempo; ensayando su renovación mediante una inusitada sagacidad crítica.

O objetivo deste artigo consiste em responder à questão de saber se, na filosofia de Hume, o padrão para determinar o valor de verdade dos proferimentos sobre valores morais e estéticos pode ser considerado genuinamente objetivo. Para tal, começo por esclareço três posições que se pode adotar sobre a questão de saber se este padrão é ou não genuinamente objetivo, a saber, subjetivismo, intersubjetivismo e objetivismo (I e II). Em seguida, explico a pertinência da interpretação cognitivista e por que razão a interpretação realista de David Norton falha (III). Por fim, e à luz de uma distinção entre objetividade no sentido forte e fraco (ou quasi-objetividade), concluo que na filosofia de Hume, o padrão para os proferimentos sobre valores é quasi-objetivo (IV)

A “Prova de um mundo externo” de Moore e suas “Quatro formas de ceticismo” há muito intrigam os comentaristas. Como são essas respostas adequadas aos céticos? Até que ponto a chamada prova de um mundo externo é pertinente para o desafio do ceticismo? A noção de ônus da prova relativizada é introduzida: este é um ônus da prova vis-à-vis o oponente que se assume ao tentar convencer alguém de algo. O ônus da prova relativizado é tornar explícito (no tópico do discurso racional) o truísmo de que se você argumentar com alguém com a intenção de tentar convencer alguém de algo, e se você não conseguir, você não encontrou sua própria conversação meta. Assumir que Moore está implicitamente contando com a noção de fardos relativizados da prova ilumina sua abordagem nesses artigos

Mutatis Mutandis continua la ya instalada costumbre de invitar a un editor para organizar un dosier dedicado a un tema o un autor. Esta vez, el invitado ha sido el profesor Luis Placencia, uno de los jóvenes especialistas hispanohablantes en filosof´ıa moderna de la actualidad. Y, el tema, Hegel. Digo bien, porque hay autores, como es el caso de Hegel, que ya no son solo una persona, un fil ´osofo, sino un tema. Es, adem ´as, el fil ´osofo alem ´an que tal vez m ´as haya influido en la filosof´ıa contempor ´anea. Si solo record ´aramos la influencia que ha tenido en Habermas y Honneth, percibimos que se trata, adem ´as, de unos de los autores m ´as contempor ´aneos de la modernidad.

Utopía, la posibilidad de la imposibilidad: una lectura desde Thomas More, es un trabajo que muestra, por un lado, la vitalidad de la utopía; por otro lado se destaca su grado de necesidad en la sociedad contemporánea. La Utopía de Thomas More se presenta como un paradigma del pensamiento utópico, y del influjo que éste ejerce en las diferentes sociedades. Además, ésta se yergue como el epítome de toda posibilidad de visualizar un mejor mundo, es la máxima expresión de la simbología del Renacimiento y es la obra cumbre del humanismo de aquel período histórico. La utopía no es la simple imposibilidad que sugiere su construcción semántica. Utopía es la posibilidad de construir el mejor mundo posible, de volver a ubicar en su perspectiva correcta la esperanza y toda la capacidad simbólica del género humano.

Este escrito retoma el planteamiento que Kant elaboró sobre el sentido y el uso de la idea de Dios en el conjunto de los intereses de la razón, cuestión que se halla planteada en la parte de la Crítica de la razón pura titulada Dialéctica trascendental. Esta reinterpretación de Kant tendrá como uno de sus propósitos delinear los pasos que Kant dio en el desmontaje o en el desmantelamiento de la teología racional. En un segundo momento, apreciar las implicaciones que dicho desmontaje tiene en la creación del concepto de racionalidad práctica a partir del uso de ideas y, finalmente, poner la mirada en el concepto kantiano de creencia; obre todo, en la rehabilitación de este concepto propondré algunas observaciones que permitan en un trabajo posterior poner en diálogo a Kant con algunos desarrollos de la filosofía contemporánea, en particular, Heidegger, Wittgenstein y filósofo jesuita Michel de Certeau.

El artículo aborda el análisis computacional de varios textos clave de la modernidad filosófica, especialmente autores que tratan la voluntad y el deseo: Spinoza, Hegel, Schopenhauer y Nietzsche. A través de un estudio comparativo de medi-das de frecuencia de términos, redes de relaciones entre palabras, modelado de tópicos y análisis de sentimientos, se visualizan afinidades y tensiones entre estos textos, explicitando la importancia que en ellos tienen los conceptos menos vinculados a la razón y al conocimiento. Al mismo tiempo, el artículo reflexiona sobre la pertinencia de los métodos computacionales y cómo pueden servir positivamente para la investigación filosófica.

Este artigo trata da relação entre Matemática e Filosofia, dos gἀregos até Descartes. A pesquisa de cunho bibliográfico procurou estabelecer inicialmente a gênese da Matemática, mostrando que sua essência e origem estãona filosofia de Platão, possivelmente herdada do pitagorismo. Posteriormente, estabelece relações entre a Filosofia Aristotélica e a Matemática Euclidiana, mostrando essaproximidade nos Analíticos Posteriores, principalmente com relação aos axiomas, postulados e definições. Nocontexto histórico posterior à cultura grega, principalmente a efervescência cultural que se deu no final do século XVI e princípio do século XVII, as questões suscitadas no mundo científico, religioso, cultural e social culminaram na criação de novas Filosofias edenova Matemática. Nesseperíodo de transição, no qualos pensadores procuravam superar as ideias provenientes dos gregos,principalmentedeAristóteles (384-322 a.C.), Descartes vislumbrou uma nova forma de pensar a Matemática e a Filosofia,unindo-as. Para tanto, procurou um novo método;na verdade, retomou um método antigo, a saber, o método de análise e síntese dos antigos geômetras gregos. Desse modo, reconstituindo-o e reinterpretando-o,elaboroua sua metodologia. Assim, o método lhe permitiu estabelecer uma nova Filosofia inspirada na Matemáticaque pode ser resumida nas quatro regras anunciadas na parte inicial de sua obra O Discurso do Método. Por fim, o artigomostra aplicações do método cartesiano à Matemática e, neste caso, o método pode ser resumido em nomear, equacionar e construir. Articulado com a sua nova simbologia,o método o permitiu avançar em muitas questões da Matemática.

O presente trabalho tem como objetivo precípuo fazer um estudo a partir do pensamento de Alexis de Tocqueville (1805-1859) acerca da democracia moderna, bem como compreender o papel social que o autor dá a religião dentro do regime democrático. Com olhar penetrante e muitas vezes profético, Tocqueville analisa o ethos do regime democrático, calcado nas ideias complementares de igualdade social e liberdade política. Como consequência de tal análise, Tocqueville percebe os vícios inerentes ao Estado democrático, como o individualismo, o materialismo e a apatia político-social. A partir de tais constatações, em primeiro momento, discutirei baseado no pensamento tocquevilliano as causas e quais são os vícios inerentes ao Estado democrático e, posteriormente, discutirei em que medida a religião pode ser uma grande aliada, dentro de um contexto que privilegia a igualdade, no que tange a defesa da própria democracia, a fim de abrandar seus problemas inerentes, tornando-a um regime moderado pela consagração da liberdade.

Burgos Cruz, Oscar Fernando (coord.) Philipp Mainländer: Actualidad de su pensamiento.

Es recensión de García-Baró, Miguel, Kant y herederos, Sígueme, Salamanca 2019.

This paper aims to clear up the relationship between Father Lima Vaz's thoughts and work and the so-called Western philosophical tradition. In order to do so, we will first critically examine his work and originality to, then, see how he considers both his alignment with that tradition and its insertion in the Brazilian context. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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The article seeks to reevaluate the interpretative tradition of the Intellectus Emendatione Tratactus, proposing another way of reading Espinosa's first work. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

This article aims to investigate the general contours of the environmental crisis triggered by the advance of man's domination over nature, based on the basic premises of modern philosophy. The environmental crisis is understood by environmental ethics as the result of the predatory action of modern societies, mediated by the technique and the appropriation of natural goods. In this context of civilizational crisis, ethics and environmental education must contribute to the formation of ecological awareness, which is essential for the preservation of the conditions necessary for the maintenance of life. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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