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La presentazione di Balibar del problema del razzismo come identità ambigua e della costituzione dell'identità occidentale come costruita sulla forma di vita del razzismo è lo snodo centrale del dibattito contemporaneo sul rapporto tra identità sociale e sistema simbolico.

È il 1967 quando, fallita la collaborazione presso la clinica della Borde con Jean Oury e Félix Guattari – pionieri della psicoterapia istituzionale – , Fernand Deligny (1913-1996) decide di ritirarsi sulle Cevenne, complesso montuoso della Francia meridionale, e istituirvi «piccole unità sparse», dedite all’accoglienza di bambini affetti da grave autismo. In questo paesaggio impervio, selvaggio, distante dalle comodità e sicurezze del vivere sociale, l’educatore francese trascorrerà gli ultimi anni della sua vita, cercando di elaborare una strategia educativa non già volta all’“addomesticamento” dei bambini intellettualmente disabili, ma alla condivisione degli spazi e alla realizzazione di una vita comune.

Il contributo ricostruisce la presenza di Vanini e delle sue teorie, in particolare quella della religione come instrumentum regni, nella filosofia francese del Settecento, mostrando come, soprattutto attraverso la valorizzazione fattane da d'Holbach, Vanini acquisti una nuova centralità storica: non più solo come momento di passaggio dal tardo Rinascimento al Libertinisme érudit ma anche come anello di congiunzione tra le istanze immanentistiche del Rinascimento e la corrente naturalista e materialista dell'Illuminismo.

L'articolo ricostruisce l'interpretazione della filosofia della vita di Simmel che il giovane Jankélévitch propose in un articolo del 1925 apparso sulla Revue de Métaphysique et de Morale. Da queste pagine emerge non solo la profonda dimestichezza di Jankélévitch con Simmel, ma anche il tentativo compiuto da Jankélévitch per correggere l'elan vital di Bergson attraverso la concezione simmeliana della vita e della "tragedia della cultura". This paper aims at showing the interpretation of Simmel's philosophy of life that the young Jankélévitch proposed in a study published in 1925 in the Revue de Métaphysique et de Morale. This essay not only highlights Jankélévitch's deep acquaintance with Simmel, but also his attempt to correct Bergson's élan vital through Simmel's conception of both life and "tragedy of culture".

La parte più ampia di questo secondo volume degli "Scritti" di Luigi La Vista è costituito dalle "Memorie", un significativo documento della nostra cultura attorno al 1848, che testimonia anche un'inquieta giovinezza, affettiva, famigliare e politica. Rilevanti anche le ricerche sulla storia del Regno normanno in Italia. Infine, alcune appendici presentano discorsi, esercizi di scuola e il ricordo di un anonimo compagno alla Scuola di De Sanctis che trascrisse questi manoscritti e così ne salvò una parte dalla polizia borbonica.

L'importanza della rivoluzione culturale nel percorso filosofico di Alain Badiou

Filosofia e politica nella Francia degli anni Sessanta

Interpretazione del diario di Amiel nel quadro della lettura che ne fecero Bourget, Hofmannstahl e Nietzsche

Nella Francia della post-Restaurazione, in lungo e in largo percorsa da rigide linee ideologiche di demarcazione, che la laceravano fin nelle coscienze, dividendola in sette e sottosette di carattere politico, sociale, religioso, filosofico, spuntavano da tutte le parti "sistemi generali e piani di riforme universali" (Sainte-Beuve). In questa "confusione di desideri e di sentimenti smarriti" (ID.) si levò vibrante la voce, ascoltata in Francia e in tutta Europa, del "geniale" (Marx) Pierre Leroux (1797-1870), «la mente più robusta della Francia» (Mazzini), presentando progetti di riforme sociali e istituzionali non già utopisticamente «inventati» a tavolino, in una perdita dei «contatti con la terra» (MARX), ma derivanti da un'analisi condotta sulla società francese negli ultimi quarant'anni della sua storia, allo scopo di individuare quella forza interiore di sviluppo, che la faceva marciare verso l'avvenire. La sua filosofia della storia, che aveva gettato, sì, le sue radici nella filosofia della storia sansimoniana, ma che poi si era autonomamente sviluppata, non metteva le leggi della storia sullo stesso piano delle leggi fisiche alla maniera condorcettiana e marxiana, riscattando, così, la capacità dell'uomo di gestire in piena libertà, sia pure drammaticamente, il proprio posto nel tempo e rivalutando il ruolo di quegli «amanti» della società (grandi filosofi, grandi legislatori, grandi rivelatori religiosi), nelle cui viscere, fecondate da quell'amore, ha sempre cominciato a spuntare per prima il germe della società futura. Il filosofo, e l'intellettuale in genere, acquista in questo modo un ruolo determinante e insostituibile nella storia dell'umanità e qualsiasi disimpegno (manifesto nella teoria hughiana dell'arte per l'arte e nel monadismo accademico dell'eclettismo) o qualsiasi strumentalizzazione (evidente in Cousin, che faceva politica della filosofia piuttosto che filosofia della politica) sottraeva all'umanità proprio quelle forze, che nutrivano nel proprio seno i germi del rinnovamento. Si capisce perché in questa monografia l'autore abbia cercato di focalizzare, nella polemica Leroux-Cousin, tutti quegli aspetti della filosofia sociale e religiosa leroussiana, che meglio la definiscono storicamente e meglio rendono giustizia storiografica ad un filosofo che, per non aver risparmiato i suoi colpi né contro la sinistra del socialismo "invadente" né contro la destra del liberalismo "antisociale", è stato presto dimenticato a causa di quel gioco assurdo di politica culturale, che salva dal naufragio dell'oblio solo un "certo" passato per meglio pilotare ideologicamente e opportunisticamente, alla maniera cousiniana, il proprio presente.