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Europäische Bewegungen firmieren meist unter dem Namen „Rechtspopulismus“. Bekannte Beispiele sind die Freiheitliche Partei Österreichs (ab 1986, als Jörg Haider putschartig die Partei übernahm), die Front National in Frankreich unter Jean-Marie Le Pen (jetzt Rassemblement National unter Marine Le Pen), die Freiheitspartei (Partij voor de Vrijheid, PVV) in den Niederlanden unter Geert Wilders oder die Schweizerische Volkspartei (bekannt war vor allem Christoph Blocher), die Lega (früher Lega Nord) unter Matteo Salvini, der 2018- 2019 Innenminister in Italien war, der Ungarische Bürgerbund (Fidesz) unter Viktor Orbán (von 1998 bis 2002 und seit 2010 wieder Ministerpräsident von Ungarn) oder die Partei Recht und Gerechtigkeit (PiS) unter Jarosław Kaczyński, die seit 2015 in Polen alleine regiert. Als endgültiger Durchbruch des Rechtspopulismus auf internationaler Ebene gilt das Jahr 2016: am 23.6. die Abstimmung in Großbritannien zum Austritt aus der Europäische Gemeinschaft (Brexit) und am 8.11. die Wahl von Donald Trump zum 45. Präsidenten der USA.

Der Begriff „Multikulturalismus“ bezeichnet ein komplexes und vielfältiges Spektrum an philosophischen und politischen Ideen. Im Kern geht es bei dem Begriff um die Frage, wie man die Herausforderungen, die mit der kulturellen und religiösen Vielfalt in heutigen pluralistischen Gesellschaften verbunden sind, verstehen und darauf reagieren kann. Der zentrale Anspruch, der im Namen des Multikulturalismus erhoben wird, ist die aktive staatliche Anerkennung von Minderheitengruppen durch „group-differentiated rights“ (gruppendifferenzierte Rechte), wie es der führende Theoretiker des Multikulturalismus Will Kymlicka formuliert hat (1995, 6). Ein gruppendifferenziertes Recht ist das Recht einer Minderheitengruppe (oder eines Mitglieds einer solchen Gruppe), in einer Weise zu handeln oder nicht zu handeln, die mit entsprechenden religiösen oder kulturellen Pflichten oder Verpflichtungen vereinbar ist.

This chapter intends to critically discuss one of the most well-known and discussed theories of populism – namely, Ernesto Laclau’s – with respect to the role played by affective processes in the constitution of political identities. Specifically, the chapter aims at providing a pragmatist alternative to Laclau’s idea, according to which affections merely accompany the process of articulation of social demands and political identities. In order to develop an alternative to this view, the chapter draws on resources both from American pragmatism – especially John Dewey – and from European contemporary sociology and social theory. Specifically, it develops the idea that the constitution of social and political identities consists also of the process of articulation of shared vague affective experiences and that political identities are constituted through an interplay between the affective and the conceptual dimensions of human conduct. This perspective implies acknowledging that 1) emotions have a potential conceptual content, and 2) emotions play an epistemic role in social and political inquiries.

The article explicates how the pragmatic account of justice which is called ‘justice as historic experimentalism' can be applied to the debate on global justice. It investigates thereby the role that normative justifications of the nation-state ought to play in global theories of justice. It argues that one distinctive element of pragmatic approaches, as opposed to the dominant approaches in the field of global justice, is that arguments on the role of the nation-state do not occupy a central position. Rather, it is concrete problems of justice and their experimental and historic examination that guide the pragmatist inquiry. The role of the nation-state has to fall in line. The problem of global economic in equalities is invoked to illustrate the merits of the pragmatist approach to justice here presented.

Für die dominanten ästhetischen Theorien seit Kant ist das Ästhetische charakterisiert durch Interesse- und Zwecklosigkeit. Für den Pragmatismus sind das Praktische und das Funktionale hingegen ernst zu nehmende philosophische Konzepte. Angesichts dieser Ausgangslage wäre eine ernsthafte Beschäftigung mit dem Ästhetischen im Pragmatismus eigentlich nicht zu erwarten. Indessen hat der Pragmatismus die Relevanz des Ästhetischen für die Philosophie seit langem anerkannt. Genauso wie der Pragmatismus eine vielstimmige Denktradition ist, gilt dies auch für die pragmatistische Ästhetik. Dennoch lassen sich bei unterschiedlichen pragmatistischen Denkern einige Schlüsselbegriffe zur Ästhetik identifizieren. Der vielleicht wichtigste ist der Begriff ›Erfahrung‹, der sich inhaltlich weit über das Gebiet der Künste hinaus verzweigt. Neben dem Begriff der Erfahrung sind es die Themen Naturalismus, Kontinuität des Ästhetischen mit dem Praktischen, kultureller Perfektionismus und soziale Transformation sowie Demokratisierung der Kunst, welche im klassischen Pragmatismus und im Neopragmatismus bei der Reflexion über Kunst und Ästhetik eine zentrale Rolle einnehmen. Während John Dewey im 1934 erschienen Buch Art as Experience als erster der klassischen Pragmatisten eine ausgereifte Kunstphilosophie formuliert hat, lassen sich bereits vor Dewey Spuren einer pragmatistischen Beschäftigung mit dem Ästhetischen auffinden, und zwar bei Ralph Waldo Emerson, Charles Sanders Peirce und William James

Der Begriff Kultur wird im Alltag wie auch in den Kulturwissenschaften in mannigfachen Bedeutungen verwendet. Angesichts dieser Ausgangslage scheint es angezeigt, von Kulturbegriffen im Plural anstatt von einem singulären Kulturbegriff zu sprechen. Einfachheitshalber wird der Begriff im Folgenden dennoch im Singular verwendet. Ungeachtet dieser Bedeutungsvielfalt können zwei grundlegend verschiedene Verständnisse des Kulturbegriffs unterschieden werden, wie sie seit dem 19. Jahrhundert in Verwendung sind. Kultur im ersten Sinne bezieht sich auf die Herstellung und Wertschätzung von akademischem Wissen und schönen Künsten. Für diesen ersten Sinn von Kultur steht exemplarisch im Kontext der im 19. Jahrhundert aufkommenden Begriffsverwendung Matthew Arnolds Kulturtheorie. Arnold wurde so rezipiert, dass er eine Definition von Kultur vorschlägt, die Kultur idealistisch als elitäres Unterfangen versteht, Produkte hervorzubringen, die primär den wenigen begünstigten Gebildeten und Begüterten zugänglich sind (Arnold 2015). Diesem elitären Kulturverständnis steht ein zweites, anthropologisches Verständnis von Kultur zur Seite, das Arnolds Zeitgenosse Edward B. Tylor (Tylor 1994) formuliert hat: Kultur wird hier in einer weiten, ethnographisch-anthropologischen Bedeutung als das komplexe Ganze von Wissen, Glauben, Künsten, Moralvorstellungen, Gesetzen, Bräuchen und allen weiteren Fähigkeiten und Gewohnheiten verstanden, die Menschen als Mitglieder von Gesellschaften hervorbringen und sich aneignen. Sowohl im klassischen Pragmatismus wie auch bei einigen zeitgenössischen Neopragmatisten, ebenso überhaupt in den Geistes- und Sozialwissenschaften des 20. Jahrhunderts und der bis heute aktuellen in den Kulturwissenschaften, wird der Kulturbegriff hauptsächlich in diesem zweiten, anthropologischen Sinne verwendet