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One of the key challenges facing Europe since the end of the Second World War has been to confirm and protect the rights of minority religious groups: Jews in particular, but also Catholics or Protestants (in countries where one or the other group is a minority) and members of other religions who have immigrated into the European Union: Muslims, Buddhists, Hindus, Sikhs and others. The freedom to practice one's religion is a fundamental right inscribed in the laws of the Union and of its member states. Yet in practice, religious expression is perceived differently in various member states and by the members of the diverse religious communities that cohabit in those states. The wearing of a Sikh Turban, a Catholic Holy Week procession, or the call of a muezzin issuing forth from a loudspeaker atop a minaret: each such public expression of religion poses a series of questions involving distinctions between public and private spheres, between religious and cultural symbols, between the identities of religious communities and national polities. The situation is complicated by two contrasting but not mutually exclusive phenomena: an increasing secularization of European societies and a reaffirmation of religious identities. While the broad principles of religious freedom are universally acknowledged, the contours of that freedom in the daily lives of Eu-ropeans of all religions (or without religion) vary from one member state to another and are frequently subjects of debate and polemics. The issues of religious diversity and of the regulation of pluralistic European societies are not new. On the contrary, religious diversity in Europe is grounded in the practice of Christian and Muslim states of the European Middle Ages. In the Christian Roman Empire of the fifth and sixth centuries, emperors banned paganism yet allowed Jews limited freedoms, creating a protected but subordinate status for the empire's Jewish subjects. In the wake of the Muslim conquests of much of the former Roman/Byzantine Empire, Muslim rulers accorded to Jews and Christians the status of dhimmīs 1 , protected minorities that enjoyed broad religious freedoms and judicial autonomy, but whose social and political status was inferior to that of Muslims. In Christian kingdoms of medieval Europe, Jews (and in some cases Muslims) were accepted as subordinate minorities who could maintain their synagogues and mosques and openly practice their religions. Towards the end of the Middle Ages, the status of these religious minorities became increasingly precarious in many European states: minorities faced violence and often expulsion: this is the case for Christians and Jews in Almohad Spain (twelfth and thirteenth centuries), for Jews in many medieval and early modern states, and for Muslims in Sicily (thirteenth century) and Spain (fifteenth and sixteenth centuries).; Un des défis clé que l'Europe a eu à relever depuis la fin de la seconde guerre mondiale a été l'affirmation et la protection des droits des groupes religieux minoritaires : les juifs en particulier, mais aussi les catholiques, les protestants (dans les pays où l'un ou l'autre de ces groupes est une minorité) et les membres d'autres religions ayant immigré en Union Européenne : musulmans, bouddhistes, hindous, sikhs et autres. La liberté de pratiquer sa religion est un droit fondamental, inscrit dans les lois de l'Union Européenne et dans celles de ses pays membres. Pourtant, en pratique, l'expression religieuse n'est pas perçue de la même manière dans les différents états membres et par les individus appartenant aux communautés religieuses variées cohabitant en leur sein. Le port d'un turban sikh, une procession catholique pendant une semaine sainte, ou l'appel d'un muezzin sortant d'un haut-parleur placé au sommet d'un minaret : chacune de ces manifestations publiques d'une religion pose une série de questions concernant la distinction entre sphère privée et publique, entre symboles religieux et culturels, entre identités des communautés religieuses et politiques publiques. La situation est complexifiée par deux phénomènes opposés mais non mutuellement exclusifs : une sécularisation croissante des sociétés européennes et une réaffirmation des identités religieuses. Bien que les grands principes de la liberté religieuse soient universellement reconnus, les contours de cette liberté dans la vie quotidienne des européens de toutes confessions (ou sans confession) varient d'un état membre à l'autre et sont fréquemment le sujet de débats et de polémiques.Les questions de la diversité religieuse et de la régulation de sociétés européennes plurielles ne sont pas neuves. Au contraire, la diversité religieuse en Europe est enracinée dans les traditions juridiques des états chrétiens et musulmans du Moyen-Age. Dans l'Empire romain des IV et V siècles, les empereurs interdirent le paganisme tout en accordant aux juifs des libertés limitées, créant un statut protégé mais subordonné pour les citoyens juifs de l'Empire. A la suite de la conquête musulmane de la majeure partie de l'Empire romain / byzantin, les dirigeants musulmans accordèrent aux juifs et aux chrétiens le statut de dhimmīs1, minorités protégées qui jouissaient de la liberté de culte et d'une autonomie judiciaire, mais dont le statut social et politique était inférieur à celui des musulmans. Dans les royaumes chrétiens de l'Europe médiévale, les juifs (et dans certains cas les musulmans) étaient acceptés comme des minorités subordonnées qui pouvaient garder leurs synagogues et leurs mosquées et pratiquer ouvertement leur religion. Vers la fin du Moyen-Age, le statut de ces minorités religieuses devint de plus en plus précaire dans nombre d'états européens : les minorités furent confrontées à la violence et souvent à l'expulsion ; c'est le cas pour les chrétiens et les juifs dans l'Espagne Almohade (XII et XIII siècle), pour les juifs de nombreux états eee médiévaux et modernes, et pour les musulmans en Sicile (XIII siècle) et en Espagne (XV et XVI siècle).

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International audience; Medieval towns, from Portugal to Hungary to Egypt, were places of contact between members of different religious communities, Muslim, Christian and Jewish, who rubbed shoulders in the ports and on the streets, who haggled in the markets, signed contracts, and shared wells, courtyards, dining tables, bath houses, and sometimes beds. These interactions caused legal problems from the point of view of the Jewish, Christian and Muslim judicial scholars of the middle ages, not to mention for the rulers of these towns. These legal attempts to define and solve the problems posed by interreligious relations are the subject of this volume, which brings together the work of seventeen scholars from nine countries (France, Italy, Spain, Hungary, Portugal, Lebanon, Israel, Tunisia, USA), specialists in history, law, archeology and religion.; Les villes médiévales, du Portugal à la Hongrie en passant par l'Egypte, étaient des lieux de contact entre membres de différentes communautés musulmanes, chrétiennes et juives, qui se côtoyaient dans les ports et les rues, négociaient sur les marchés, signaient des contrats et partageaient des puits, des jardins, des repas, des bains et parfois même leur lit. Ces interactions ont causé des problèmes légaux des points de vue des érudits des droits musulman, juif et chrétien au Moyen-Âge ainsi que pour les autorités de ces villes. Ces tentatives légales de définir et résoudre les problèmes posés par les relations interreligieuses sont le sujet de ce volume qui rassemble les travaux de dix-sept chercheurs de neuf pays différents (France, Italie, Espagne, Hongrie, Portugal, Liban, Israel, Tunisie, Etats-Unis), des spécialistes en histoire, en droit, en archéologie et en religion.

International audience; Medieval towns, from Portugal to Hungary to Egypt, were places of contact between members of different religious communities, Muslim, Christian and Jewish, who rubbed shoulders in the ports and on the streets, who haggled in the markets, signed contracts, and shared wells, courtyards, dining tables, bath houses, and sometimes beds. These interactions caused legal problems from the point of view of the Jewish, Christian and Muslim judicial scholars of the middle ages, not to mention for the rulers of these towns. These legal attempts to define and solve the problems posed by interreligious relations are the subject of this volume, which brings together the work of seventeen scholars from nine countries (France, Italy, Spain, Hungary, Portugal, Lebanon, Israel, Tunisia, USA), specialists in history, law, archeology and religion.; Les villes médiévales, du Portugal à la Hongrie en passant par l'Egypte, étaient des lieux de contact entre membres de différentes communautés musulmanes, chrétiennes et juives, qui se côtoyaient dans les ports et les rues, négociaient sur les marchés, signaient des contrats et partageaient des puits, des jardins, des repas, des bains et parfois même leur lit. Ces interactions ont causé des problèmes légaux des points de vue des érudits des droits musulman, juif et chrétien au Moyen-Âge ainsi que pour les autorités de ces villes. Ces tentatives légales de définir et résoudre les problèmes posés par les relations interreligieuses sont le sujet de ce volume qui rassemble les travaux de dix-sept chercheurs de neuf pays différents (France, Italie, Espagne, Hongrie, Portugal, Liban, Israel, Tunisie, Etats-Unis), des spécialistes en histoire, en droit, en archéologie et en religion.

En un volumen consagrado al tema de los grupos identitarios y las dinámicas de la delimitación de las distintas comunidades, resulta imprescindible dedicar un capítulo a los judíos de Inglaterra. ¿Por qué interesarse en los judíos de Inglaterra? De una parte sobre ellos existe un gran volumen de documentación, haciendo de ellos una de las comunidades mejor documentadas de Europa. También resulta sobresaliente la estrecha relación de la comunidad judía con el poder real. Desde su llegada poco después de 1066 en el periodo de Guillermo el Conquistador, hasta su expulsión por Eduardo I en 1290, los judíos estuvieron asociados al rey, para lo mejor y para lo peor. A pesar de la estrecha relación existente entre los judíos y el rey no solo en Inglaterra, sino en Francia y en los Reinos Ibéricos se debe señalar que el poder real estuvo todo el tiempo en concurrencia con otros poderes - concretamente con sus grandes vasallos- por el control de la comunidad judía y los ingresos que esta producía.

Dès la fin du XIIème siècle, le culte chrétien s’installa avec les marchands et les mercenaires en différents points du Maghreb. Il se maintint pendant plusieurs siècles grâce aux libertés de culte accordées par les princes musulmans. Toute une vie religieuse s’animait avec ses oratoires, ses prêtres, ses chapelains mais aussi ses frères mendiants ou rédempteurs.Non seulement tous dépendaient en dernier ressort du Saint-Siège, par le truchement de hiérarchies diverses, mais encore le pape se devait de veiller sur tous les chrétiens sans distinction, y compris ceux qui demeuraient « aux confins du monde », « in mundi finibus » comme l’a écrit Innocent IV. Le pape avait autorité sur toutes les églises, dont celles des funduḳset des quartiers de soldats de Tunis ou Marrakech – ces chrétiens expatriés étant théoriquement soumis à deux autorités, celle laïque de leur nation et celle spirituelle de l’Église universelle.Ainsi les pontifes pouvaient intervenir dans la vie religieuse de ces fidèles et le firent ponctuellement notamment quand ces communautés lointaines faisaient appel directement à l’autorité du Saint-Siège en plus de consulter leurs évêques ou archevêques, ou lorsque l’éloignement géographique et les difficultés de communication étaient à l’origine d’une indépendance excessive des religieux installés dans cette partie du monde. Ce furent les papes eux-mêmes qui conservèrent sciemment les lettres témoignant de leur souci de ces chrétiens.Cette communication a pour objet d’examiner, à la lecture de ces lettres, de quelle manière le Saint-Siège exerça son autorité sur les chrétiens demeurant au Maghreb durant les XIIIème et XIVème siècles.

International audience; The sixth to eleventh centuries are a crucial formative period for Jewish communities in Byzantium and Latin Europe: this is also a period for which sources are scarce and about which historians have often had to speculate on the basis of scant evidence. The legal sources studied in this volume provide a relative wealth of textual material concerning Jews, and for certain areas and periods are the principal sources. While this makes them particularly valuable, it also makes their interpretation difficult, given the lack of corroborative sources.The scholars whose work has been brought together in this volume shed light on this key period of the history of Jews and of Jewish-Christian relations, focusing on key sources of the period: Byzantine imperial law, the canons of church councils, papal bulls, royal legislation from the Visigoths or Carolingians, inscriptions, and narrative sources in Hebrew, Greek and Latin. The picture that emerges from these studies is variegated. Some scholars, following Bernhard Blumenkranz, have depicted this period as one of relative tolerance towards Jews and Judaism; others have stressed the intolerance shown at key intervals by ecclesiastical authors, church councils and monarchs.Yet perhaps more than revealing general tendencies towards “tolerance” or “intolerance”, these studies bring to light the ways in which law in medieval societies serves a variety of purposes: from providing a theologically-based rationale for social tolerance, to attempting to regulate and restrict inter-religious contact, to using anti-Jewish rhetoric to assert the authority or legitimacy of one party of the Christian elite over and against another. This volume makes an im- portant contribution not only to the history of medieval Jewish-Christian relations, but also to research on the uses and functions of law in medieval societies.

International audience; Pour les papes il était inévitable d’entretenir des relations avec le monde arabo-musulman, oriental bien entendu – l’Égypte et le Moyen Orient – mais aussi occidental – l’Espagne et le Maghreb –. Ainsi dès 1199, Innocent III s’adressait-il au « Miramolin, roi du Maroc ». Quelque deux cent et une lettres, rédigées au cours des XIIIème et XIVème siècles et pour la plupart enregistrées dans les registres des Archives secrètes du Vatican, permettent d’éclairer la position du Saint-Siège face au Maghreb. Pour mener à bien leur politique et garder des liens avec les fidèles partis en terre lointaine, les papes écrivirent aux souverains – chrétiens ou musulmans –, envoyèrent des messagers par delà la mer Méditerranée, encouragèrent les œuvres des frères dans cette partie du monde et installèrent un évêché à Marrakech. Ils soutinrent régulièrement les tentatives d’expansion du christianisme en Afrique du Nord mais là n’était pas leur seule préoccupation. Ils se soucièrent également des chrétiens qui demeuraient au Maghreb, qu’ils soient marchands, mercenaires ou captifs. La papauté eut à concilier ces deux aspects et dut s’adapter à la réalité de la vie de ces communautés en terre d’Islam.Clara Maillard a soutenu, à la MSH de Nantes le 8 décembre 2011, sa thèse en histoire médiévale intitulée: « Les papes et le Maghreb aux XIIIème et XIVème siècles, étude des lettres apostoliques de 1199 à 1419 », sous la direction de John Tolan, professeur à l'Université de Nantes. Elle a travaillé avec le projet RELMIN en 2014 en tant que post-doctorante sur les lettres pontificales concernant les chrétiens qui demeuraient au Maghreb.

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Dossier Spécial Revue Place Publique Nantes/Saint-Nazaire #47; L’historien britannique Robert Ian Moore estime que l’Europe a mis en place au Moyen Âge un système de persécution structurelle des minorités. Et si ce système perdurait aujourd’hui sous des formes insidieuses ? S’il expliquait le racisme contemporain, et plus particulièrement la manière dont la société française et ses élites politiques traitent la question du voile islamique ?

International audience; Medieval towns, from Portugal to Hungary to Egypt, were places of contact between members of different religious communities, Muslim, Christian and Jewish, who rubbed shoulders in the ports and on the streets, who haggled in the markets, signed contracts, and shared wells, courtyards, dining tables, bath houses, and sometimes beds. These interactions caused legal problems from the point of view of the Jewish, Christian and Muslim judicial scholars of the middle ages, not to mention for the rulers of these towns. These legal attempts to define and solve the problems posed by interreligious relations are the subject of this volume, which brings together the work of seventeen scholars from nine countries (France, Italy, Spain, Hungary, Portugal, Lebanon, Israel, Tunisia, USA), specialists in history, law, archeology and religion

International audience; The major legal treatises of the Kingdom of Jerusalem all date from the thirteenth century, after the kingdom had largely been reconquered by its Muslim neighbours. There are no comparable sources for the first period of the kingdom in the twelfth century. The kingdom, evidently, did have a legal system in the twelfth century, but was it anything like the system described by the thirteenth-century texts? Is it possible to know what laws were being used, and the origins of these laws? Twelfth-century chronicles, charters, and other sources occasionally mention the courts and particular cases, but they are usually vague and lacking in detail. Of these, the most useful source is Usāma ibn Munqidh, whose observations of Frankish customs are often dismissed as unreliable jokes. However, his descriptions of crusader justice in the twelfth century are in fact surprisingly accurate when compared to the thirteenth-century legal texts. This shows that at least some of the laws and administrative offices described in the thirteenth century were already in place by the middle of the twelfth, and allows us to identify more precisely the possible influences and origins of the laws.

International audience; This paper deals with the legal term "medinat ha-yam" (meaning "overseas") in Jewish law, which, among other things, refers to a husband abandoning his wife, and to debtors who refuse to pay their debts, and commercial partners who took someone else's property out of their homeland. That such disparate examples were considered conjointly is explained by the fact that the marital partnership was regarded in the Middle Ages as a commercial deal: the man ritually acquired the woman and provided her with food and clothes, in exchange for a number of services that she was obliged to give to her husband. The difficult consequences that abandoned women might face are listed and examined, as well as legal solutions provided by rabbinical authorities. The paper is intended to show, on the basis of rabbinical Responsa dealing with the Jewish communities of Provence and Languedoc, the controversial nature of the status of abandoned women. On the one hand, they were one of the most disadvantaged social groups within Jewish communities. On the other hand, they enjoyed liberties unavailable to other Jewish women. Some leniency was offered to them by the rabbis. They were more visible in public space than other women and more socially active.

International audience; Starting with the stark contrast in treatment afforded to the two groups in the Fuero of Nájera, we explore the status of Jews and Muslims in the Rioja and in neighbouring regions of Northern Spain. The Jewish minority appears in greater numbers and in earlier periods than has been reflected in recent scholarship. Nájera provides a particularly rich example of this, with abundant references to Jews owning land in the city's suburbs cheek by jowl with Christian neighbours from the early eleventh century onwards. By contrast, we have very few references to Muslims in the region after its conquest by the Christians around 925. It seems probable that there was in fact no free Muslim population in the Upper Rioja region during the early medieval period; the first Mudéjar communities emerging only after the fall of Calahorra in the Lower Rioja in 1045.; El llamativo contraste de trato dispensado a los dos grupos en el fuero de Nájera nos sirve como punto de partida para explorar la realidad de las minorías judía y musulmana en la Rioja y en regiones vecinas durante el altomedievo. Por su parte, los judíos aparecen en cantidades superiores y en fechas anteriores a lo que se ha reflejado en la literatura especialista de los últimos años. El caso de Nájera es de especial interés en este sentido, con abundantes referencias a viticultores hebreos con posesiones en las arrabales de la ciudad, entremezclados con vecinos cristianos, desde principios del siglo XI en adelante. En cambio, hay poquísimas referencias a musulmanes en la región después de su conquista cristiana hacia 925, y parece probable que en realidad no hubiera población musulmana libre en la Rioja Alta durante el altomedievo. Las primeras comunidades mudéjares no aparecerán hasta la toma de Calahorra en la Rioja Baja en 1045.

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Towards the end of 1234, a letter arrived at the papal curia from the Franciscan minister and the Dominican prior residing in Tunis, posing a series of forty questions concerning their ministry to the Catholic community of Tunis--primarily on whether certain sins called for excommunication, or whether they were mortal or venial. The ecumenical councils and pontifical decrees had indeed established the rules in principle, but they had not imagined all the particular cases that these friars encountered in Tunis. Raymond of Penyafort, confessor and penitentiary to Pope Gregory IX, explains that the pope gave his answer to each of these questions and that he, Raymond, wrote them down and sent them to the two friars. Questions and answers are preserved in a text known as the Responsiones ad dubitabilia circa communicationem christianorum cum sarracenis, dated January 19th 1235. Each section contains first a question posed by the friars and then the pope's response, transmitted by Raymond. The questions concern the legality (or not) of a whole series of transactions with Muslims: from selling them nails to secretly baptizing their children. This text offers us precious information on the Latin Christian community of Tunis, which is numerous and diverse. There are merchants: Genoans, Pisans and "Spaniards" (no doubt Catalans). There are clerics: Franciscans and Dominicans, of course, but also the priests from the maritime cities, associated with their funduqs. There are mercenaries, crusaders, converts to Islam, captives, slaves, even persons serving as pawn for loans. This article consists of an introduction to the text, a new critical edition of the Latin text, and English and French translations.; C'est vers la fin de 1234 qu'à la cour pontificale on reçut une lettre du prieur dominicain et du ministre franciscain résidant à Tunis, posant une série de quarante questions concernant la gestion de la communauté catholique de Tunis--il s'agit surtout de savoir si certains péchés valent l'excommunication et s'ils sont mortels ou véniels. Les conciles œcuméniques et la législation pontificale avaient certes fixé les règles en principe, mais n'avaient évidemment pas envisagé tous les cas de figure que rencontraient les frères de Tunis au jour le jour. Raymond de Penyafort, confesseur et pénitentiaire au Pape Grégoire IX, explique que le pape donna sa réponse à chacun des questions et que lui, Raymond, les fit transcrire et leur les envoya. Les questions et réponses ont été préservées dans un texte appelé les Responsiones ad dubitabilia circa communicationem christianorum cum sarracenis, daté du 19 janvier 1235. Chaque section contient, d'abord, une question que le prieur dominicain et le ministre franciscain avaient posée, suivie de la réponse du pape, transcrite par Ramon. Les questions traitent de la légitimité (ou non) de toute une série de transactions, de la vente des clous aux musulmans au baptême secret de leurs enfants. Ce texte nous apporte des informations non négligeables sur la communauté latine de Tunis; on se rend compte tout d'abord que cette communauté est importante et très hétéroclite. Il y a d'abord les marchands: génois, pisans et "espagnols" (sans doute catalans). Il y a des clercs: les Franciscains et Dominicains, bien entendu, mais aussi des prêtres des villes marchandes, associées avec les funduqs des celles-ci. Il y a des mercenaires, des croisés, des personnes converties à l'Islam, des captifs, des esclaves, même des personnes qui servent de gage pour des emprunts. Cet article consiste en une introduction au texte, l'édition critique du texte latin, et des traductions anglaises et françaises.

Ceci est la version française d'un article qui sera publié en anglais dans Nilüfer Göle (ed.), Islam and Public Controversy in Europe (Surrey : Ashgate, 2013); If one is to Geert Wilders of the Partij voor de Vrijheid (Dutch far right), if Muhammad came back today he would be "hunted like a terrorist." Wilders is not the first to manipulate the figure of the prophet for internal consumption in European controversies--far from it. To put into perspective the historical controversy surrounding the Prophet (and through him, around Islam), this article examines the figure of Muhammad in European controversies from the Middle Ages to the eighteenth century. In the Middle Ages the European Christian authors often portray him a charlatan heresiarch, the Protestant Reformation and the religious wars will complicate the situation: if Muhammad is a foil, his negative value is relative: the enemy within, the Lutheran heretic or the papist, is now said to be worse than the prophet of Islam. In the eighteenth century, Muhammad became a bone of contention in the polemics of the philosophers against the power of the Church: some (Henri, Count of Boulainvilliers Emmanuel Pastoret and others) see the prophet as a reformer who fought against the privileges of the Christian clerics and who introduced a purified religion without clerical intermediates between the faithful and God. Then as now, the manipulation of the figure of the prophet in these controversies reveals more than anything else the preoccupations of internal European issues.; À en croire Geert Wilders, parlementaire du Partij voor de Vrijheid (extrême droite néerlandaise), si Muhammad revenait aujourd'hui il serait " pourchassé comme terroriste ". Wilders n'est pas le premier, loin s'en faut, à exploiter la figure du prophète dans des controverses européennes. Pour mettre en perspective historique ces polémiques autour du prophète (et, à travers lui, autour de l'islam), cet article examine la figure de Muhammad dans les controverses en Europe du Moyen Age au XVIIIe siècle. Au moyen âge des auteurs chrétiens européens le présentent souvent sous les traits d'un charlatan hérésiarque, la réforme protestante et les guerres de religions vont compliquer la donne : si Muhammad reste un repoussoir, son importance est relativisée : l'ennemi intérieur, l'hérétique luthérien ou le papiste, serait bien pire que le prophète de l'islam. Au XVIIIe siècle, Muhammad devient un enjeu dans les polémiques des philosophes contre le pouvoir de l'Église : certains (Henri, comte de Boulainvilliers, Emmanuel Pastoret et d'autres) voient le prophète comme un réformateur qui se serait battu contre les privilèges des clercs chrétiens et aurait instauré une religion épurée, sans intermédiaires cléricaux entre le fidèle et son Dieu. Hier comme aujourd'hui, les manipulations de la figure du prophète dans ces controverses nous révèlent surtout des enjeux politiques européens.

International audience; This article deals with research based upon rabbinical Responsa being a part of RELMIN project (" The Legal Status of Religious Minorities in the Euro-Mediterranean World (5th - 15th centuries "); Dans cet article il s'agit de la recherche axée sur les responsa rabbiniques dans le cadre du projet RELMIN (" The Legal Status of Religious Minorities in the Euro-Mediterranean World (5th - 15th centuries ")

The pontificate of Innocent III has often been presented as a turning point in the history of the rise of medieval anti-Judaism: through his virulent anti-Jewish rhetoric and his attempts to restrict Christian-Jewish contact, the pope ushered in an age of growing interreligious tension. This paper reexamines the anti-Jewish policies and rhetoric of Innocent III through a close analysis of three bulls sent to France between 1205 and 1208. Through these missives, the pope seeks to enforce the proper hierarchy of Christian superiority over Jews and limit what he sees as the results of Jewish "insolence": the widespread practice of usury, the employ of Christian servants in Jewish homes, the selling to Christians of products (in particular meat, milk and wine) which Jews deem of insufficient quality for their own use. Through these three bulls we perceive the first expressions of a fear which will become widespread in the later Middle Ages: contact with Jews (their food, their wine, their milk) represents a danger of pollution or impurity.; Le pontificat d'Innocent III a souvent été perçu comme un tournant dans l'histoire de l'essor de l'antijudaïsme médiéval : par sa rhétorique virulente à l'encontre des juifs et par ses efforts pour limiter les contacts entre juifs et chrétiens, ce pape aurait initié une époque de tension interreligieuse accrue. Cet article examine la politique et la rhétorique d'Innocent III à travers une analyse de trois bulles envoyée en France entre 1205 et 1208. Par ces lettres, le pape cherche à maintenir la bonne hiérarchie entre chrétiens supérieurs et juifs soumis et à limiter ce que pour lui sont les fruits de l' " insolence " juive : la pratique courante de l'usure, l'emploi de serviteurs chrétiens dans les maisons juives, la vente aux Chrétiens de produits (en particulier la viande, le lait et le vin) que les juifs considèrent comme de qualité inférieure. A travers ces trois bulles nous percevons les premières expressions d'une peur qui deviendra courante au bas moyen âge : celle du contact avec les juifs (et avec leur nourriture, leur vin, leur lait), qui représenterait un danger de pollution ou d'impureté.

25 p.; Persecution is an illegitimate, cruel and persistent annoyance. But the notion of illegitimacy, cruelty and harassment is a subjective one and moreover it fluctuates according to historical periods. It is therefore uneasy to say whether or not a Roman Legislation was persecutory. In particular, can we say that the Roman Imperial Legislation on Jews was persecutory? To answer this question, we shall not evaluate these Laws with modern criteria but rather consider the point of view of the time. To do so, we will focuse on comments and criticisms, which the Legislator on the one hand, and the Jewish Roman citizens on the other addressed concerning these Laws.; Le mot persécution désigne une poursuite injuste, cruelle et persistante. Mais les Anciens n'entendaient pas les mêmes réalités derrière les notions d'injustice et de cruauté, qu'ils comprenaient de manière plus restrictive que de nous Modernes. Dès lors, comment juger si une législation datant de l'époque romaine était persécutrice ? Peut-on, en particulier, qualifier la législation impériale visant les citoyens juifs de l'Empire de persécutrice ? Il s'agit, pour répondre à cette question, de nous abstenir de juger ces lois au prisme de nos critères actuels. La présente étude se concentre donc sur le discours et les critiques portées contre ces lois par les acteurs contemporains eux-mêmes, le pouvoir impérial d'une part, les citoyens juifs concernés d'autre part.

Throughout the Mediterranean world in the Middle ages, Jews, Christians and Muslims interacted in streets and in marketplaces, shared meals, undertook joint economic ventures, traveled together. These interactions were, in theory, governed by a host of legal strictures. Yet the clerical elites who were often the guarantors of these religious/legal traditions often reacted with realism and pragmatism, adapting the seemingly rigid constraints of religious law to specific needs. Two examples are used to illustrate this, from the writings of twelfth-century ifriqiyan mufti al-Māzarī and thirteenth-century canonist Raymond of Penyafort.; Partout dans le monde méditerranéen médiéval, juifs, chrétiens et musulmans se côtoyaient dans les rues et dans les marchés, partagèrent des repas, entreprirent des affaires commerciales, voyagèrent ensemble. Ces interactions étaient en théorie réglées par une législation importante. Mais les élites cléricales qui veillaient à l'application de ces traditions religieuses et légales surent, souvent, réagir avec pragmatisme, adaptant le carcan apparement rigide de la lois religieuses aux exigences de la situation. On se penchera sur deux exemples, pris des écrits du mufti ifriqiyen al-Māzarī au XIIe siècle et du canoniste Raymond de Penyafort au XIIIe.

A European research program on religious minorities in the Middle Ages sheds new light on our contemporary debates: minarets, Muslim headscarves, or the "Christian roots" of Europe. Catholics, Jews or Muslims have often been able to find innovative responses to the problems of interreligious cohabitation. Neither clash of civilizations nor blissful harmony, this long episode in our history needs to be better understood in order to help us build multicultural and multifaith societies.; Piloté depuis Nantes, un programme européen de recherche sur les minorités religieuses au Moyen Âge jette une lumière nouvelle sur nos débats contemporains : les minarets, le voile ou " les racines chrétiennes " de l'Europe. Catholiques, juifs ou musulmans ont souvent su trouver des réponses inventives aux problèmes de la cohabitation interreligieuse. Ni choc de civilisations ni bonne entente béate, ce long épisode de notre histoire reste à comprendre pour nous aider à édifier des sociétés multiculturelles et multiconfessionnelles.

Rarely have the Middle Ages seemed so contemporary. We have seen, over the last serveral years, a real "clash of memories" concerning the interaction between Jews, Christians and Muslims in Medieval Spain. For some, this was a history of struggle, conflict, scorn and disdain: the "Reconquista" was simply the local variety of the global struggle between crusaders and jihadists engaged in a "clash of civilizations". To counter this crude caricature of history, other historians and writers have erected a much more congenial myth, but one that is no less simplistic: that of Medieval Spain as a common meeting ground between three cultures that showed mutual respect and admiration; a true golden age of entente cordiale between religions and cultures. Reality was, as usual, both more complex and more interesting than these caricatures. In this article, I examine legal texts from Muslim and Christian authors to see how medieval jurists tried to resolve the problems posed by the cohabitation of "believers" and "infidels". I will concentrate on the questions of sharing wine and food, of interfaith sexual relations, and of social hierarchies. We will encounter a mix of complicity and mistrust as well as the constant efforts of jurists to erect and protect barriers between the faithful and the others, barriers which are continually crossed. Neither the model of a clash of civilizations nor that of peaceful convivencia can do justice to the complexity of real human societies.; Jamais le Moyen Age n'a été autant d'actualité. Nous assistons, depuis quelques années, à un véritable " choc de mémoires " concernant l'interaction des juifs, chrétiens et musulmans en Espagne médiévale. Pour certains, ce serait surtout une histoire d'affrontements, de heurts, de mépris et de dédain : la " reconquista " ne serait qu'une variété locale du conflit global entre croisés et djihadistes déjà embarqués dans un " choc des civilisations ". Pour contrer cette caricature grossière, d'autres historiens et essayistes ont érigé un mythe bien plus sympathique, quoique souvent tout aussi simplificateur : celui de l'Espagne médiévale comme terrain d'entente entre trois cultures qui s'admiraient et se respectaient, véritable âge d'or de l'entente cordiale entre religions et cultures. La réalité historique, comme toujours, est à la fois plus complexe et plus intéressante. Nous examinerons des textes juridiques issus de milieux musulmans et chrétiens pour comparer comment les juristes médiévaux tentaient de régler ce qui étaient pour eux les problèmes posés par la promiscuité des " croyants " et des " infidèles ". On prêtera une attention particulière aux questions du partage de vin et de nourriture, de sexualité interconfessionnelle, et des hiérarchies sociales. Nous verrons un mélange de complicité et de méfiance, les incessants efforts pour établir des barrières entre les fidèles et les autres, barrières constamment franchies ou bafouées. Ni le modèle du choc des civilisations ni celui de la convivencia irénique ne peuvent faire justice à la complexité des vraies sociétés humaines.