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It seems that the concept of culture is becoming ever more ambivalent. On the one hand, since the 20th century nearly every topic or object can be perceived as a product of culture or as an expression of a specific cultural subdomain. On the other hand, we are witnessing a return of identitarian movements which use culture as a normative concept to designate the substantial unity of a “we” and separate this unity from other cultures and people. Against this back-drop, the article traces back the concept of culture to the specific situation of modernity, which could be characterized by the loss of substance and the challenge of contingency in all fields of the lifeworld. The essay argues that, emerging in this modern situation, culture is not defined by a specific content or a set of objects, but is used rather as a way of putting one’s own position into question. Seeing things through the lens of culture implies that the actual given comes into view as something that has developed socially and historically. From such a perspective, culture is neither an arbitrary concept nor a substantial unity but allows for a critical reflection on the present.

Weltweit ist der Umgang mit Dingen in zeitgenossischen Gesellschaften durch den Konsum dominiert. Im Kontrast zu weitverbreiteten Umgangsweisen in sogenannten ›vormodernen‹ Gesellschaften, bei denen die Einheit von Produktion, Distribution und Konsum innerhalb von Haushalten, Verwandtschaftseinheiten oder lokalen Gemeinschaften vorherrschte, hat sich heute eine weitgehende Auflosung dieser Einheit vollzogen. Menschen konsumieren, was sie nicht selbst hergestellt haben, und sie produzieren Guter, die sie nicht selbst konsumieren. Es ist dennoch nicht ohne Bedeutung, auf die zahlreichen Untersuchungen aus Archaologie und Ethnologie hinzuweisen, die Kontexte der Einheit von Produktion, Distribution und Konsum untersuchen und damit Alternativen zur dominanten Umgangsweisen der Gegenwart aufzeigen.

Ohne Zweifel stellt der Tausch eine wichtige, wenn nicht sogar die wichtigste Grundlage sozialer Kohasion dar, und das nicht nur deshalb, weil der okonomische Tausch fast alle Lebensbereiche moderner kapitalistischer Gesellschaften durchdringt. Fasst man den Tauschbegriff weiter und dehnt ihn auf nicht warenformige, symbolische Austauschformen aus, konnen damit auch solche reziproken Praktiken in den Blick kommen, durch die uberhaupt erst ein sozial geteilter Sinn entsteht. In diesem Zusammenhang hat Marcel Mauss’ Essai sur le don (1990[1925]), in dem anhand von ethnologischen Studien die fundamentale sozialintegrative Funktion des Gabentausches in segmentaren Gesellschaften nachgewiesen wird, in den letzten Jahrzehnten auch in der deutschen Kultur- und Sozialtheorie verstarkt Beachtung gefunden. Ebenso wie in der nie abgerissenen franzosischen Rezeption des Essays besteht allerdings auch in der Neuentdeckung des Gabethemas hierzulande eine gewisse Gefahr, die von Mauss analysierten traditionalen Gabepraktiken und das, was von ihnen in modernen Sozialsystemen uberlebt hat, gegen die blose Nutzenorientierung okonomischer Prozesse auszuspielen (Godelier 1999: 291ff.; Bedorf 2010: 188).

Wirft man einen Blick auf die Entwicklung der geisteswissenschaftlichen Theoriebildung des letzten Jahrhunderts, so lasst sich ein seit den dreisiger Jahren besonders durch Marcel Mauss und Claude Levi-Strauss angeregter, aber erst ab dem letzten Drittel des 20. Jahrhunderts beschleunigter und weit ausdifferenzierender cultural turn entdecken. Entgegen behavioristischen oder funktionalistischen Erklarungsmodellen des Sozialen aus den funfziger Jahren, die meinten, die subjektiven Sinn- und Weltdeutungen sowie die Handlungsmodalitaten der sozialen Akteure ausen vor zu lassen und lediglich die hinter den Akteuren liegenden Krafte zum bevorzugten Untersuchungsgegenstand zu erheben, entwickelten sich gerade in den letzten drei Jahrzehnten zahlreiche und durchaus heterogene Theoriestrange, die sich zu einem „kulturtheoretischen Feld“ verdichteten und deren kleinster gemeinsamer Nenner in einem wachsenden Interesse fur die kulturellen Dimensionen des Sozialen besteht. Dieser Prozess ist – wie man durch die feldtheoretischen Analysen des franzosischen Soziologen Pierre Bourdieu weis – nicht blos gesellschaftlichen Veranderungen und Wirkungen geschuldet, sondern geht einher mit innertheoretischen Transformationen. Auch wenn beide Transformationsprozesse – gesellschaftliche wie innertheoretische – nicht ganzlich jeweils aufeinander reduzierbar sind, sind sie nichtsdestoweniger in einem engen Zusammenhang zu sehen. Einen gewichtigen Ausloser des cultural turn sehen Achim Landwehr und Stefanie Stockhorst beispielsweise in den zunehmenden Globalisierungsprozessen; die Forschungen richten ihr Augenmerk vermehrt auf Kultur, Sinnsysteme und Wissensordnungen just in dem Augenblick, wo diese bruchig zu werden drohen (vgl. Landwehr/ Stockhorst 2004: 74f.).

Die Allegorie des Argoschiffs, das wahrend der Fahrt nach und nach in allen Einzelteilen ersetzt und verandert wird und nur den Namen beibehalt, steht, so Barthes in seinen autobiographischen Fragmenten Uber mich selbst, wie kein anderes Bild sowohl fur die Semiologie als auch fur seine eigene Arbeitsweise (vgl. Barthes 1978: 50f.). Denn obwohl kein anderer Autor derart eng mit dem Begriff ‚Semiologie‘ verbunden wird wie Roland Barthes, fallt es aufgrund der verschiedenen Wendungen, die er dieser Form der Bedeutungsanalyse in seinen zahlreichen Schriften gibt, schwer, sein semiologisches Projekt auf einen festen und einheitlichen Kernbestand zuruckzufuhren. So bleibt ein Name, Semiologie, bestehen, ohne dass ihm eine feste Bedeutung entsprechen wurde. Und doch ist bereits mit dieser Feststellung etwas Wesentliches uber Barthes’ „semiologisches Abenteuer“ gesagt: Das Zeichen (griech.: sēmeion) verweist auf keinen naturlichen und feststehenden Gegenstand, es erhalt seine Bedeutung vielmehr aus einer Irrfahrt, d.h. einem geschichtlichen Prozess, dessen Anfangspunkt nicht mehr auffindbar ist.

»Differenz« und »Raum« gehören zu den wichtigsten Schlagworten der gegenwärtigen Debatten in der Philosophie und den Kulturwissenschaften. Die Studie betrachtet »Differenz« als zentrale Bezugsgröße einer Sprachtheorie, die nicht länger versucht, die Bedeutung eines Begriffs durch die Referenz auf eine außersprachliche Wirklichkeit oder mentale Vorstellungen zu erklären. Den Gegenstand der Untersuchung bilden die sprachphilosophischen Ansätze von Hegel, Wittgenstein und Derrida, die bislang voneinander getrennten Denktraditionen zugeordnet wurden und hier zum ersten Mal in einen fruchtbaren und gleichberechtigten Austausch treten. Wie sich zeigen lässt, versuchen die drei betrachteten Autoren in je verschiedener Weise das für ihre Theorie der Sprache grundlegende Differenztheorem in Begriffen des Raumes - als Abstand, Zwischenraum oder Aufspreizung - zu verstehen. Die Dissertation wurde mit dem Bremer Studienpreis 2007 in der Sparte »Beste Dissertation in den Sozial- und Geisteswissenschaften« ausgezeichnet.