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For the persons involved, sacrifice is a formal act of communication with spiritual agencies. As the LoDagaa (Dagiri) myth of the Bagre shows, implicit questions are — even from this emic viewpoint — asked about the ways available to people for establishing this communication. A comparison of traditional rites in northern Ghana is made with how Islam, Christianity and Hinduism conceive of this communication. In the latter, which are “literate” religions, there is not only avoidance of blood sacrifice but also rejection of meat altogether, at least in holy contexts. In effect, an increase of asceticism, a rejection of the more concrete aspects of god-man communication, occurred long before the recent process of secularization. Pour les acteurs des rites sacrificiels, le sacrifice est un acte formel de communication avec des puissances surnaturelles. Comme en témoigne le mythe lodagaa (dagari) du “Bagre”, des questions — même du point de vue des intéressés — se lèvent de manière implicite à propos des moyens disponibles à l’homme pour établir cette communication. La conception de cette communication fait l’objet d’une comparaison entre, d’une part, des rites du Nord du Ghana et, d’autre part, l’islam, la chrétienté et l’hindouisme. Dans ces trois derniers, qui sont des religions de l’écrit, on trouve une tendance à éviter le sacrifice sanglant et, en plus, un refus de la consommation de la viande (du moins dans certains contextes sacrés). En effet, une croissance de l’ascétisme et un refus des aspects concrets de la communication entre les dieux et les hommes sont intervenus longtemps avant l’avancée récente du processus de sécularisation.

The degree of cultural variation from one part of Lugbara to another is so great that there appears to be no fixed forms of ritual behaviour associated with sacrifice, nor many generally accepted views as to the aims of these behaviours. The Lugbara construct a great many shrines in and near their homesteads, at which offerings are made to the dead and to many kinds of spirits. Herein the problem of the relationship between forms of ritual offering, sickness, sin, and the continual restructuring of ordered social relations is addressed. Since living persons (save rainmakers or prophets) cannot directly contact Divine Spirit, they must request the dead to do so. There is a clear action of identification by a rite of encirclement of the sacrifier’s head or homestead or, in the case of a ceremony performed by a rainmaker, of the group’s territory. In all these rites, there is the consecration of an offering by means either of words or the laying on of hands. La variation culturelle à l’intérieur du pays lugbara est si grande qu’il ne semble y avoir ni de formes fixes de comportements rituels associés au sacrifice, ni d’avis communément partagés sur les finalités de tels comportements. Les Lugbara construisent beaucoup d’autels à l’intérieur et à proximité de leurs maisons où ils font des offrandes aux morts ou à plusieurs sortes d’esprits. Le problème adressé ici est celui du rapport entre les formes d’offrande rituelle, la maladie, le péché et le restructuration continuelle de l’ordre des liens sociaux. Comme les vivants (hormis faiseur de pluie ou prophète) ne peuvent pas entrer directement en contact avec Dieu, ils doivent se tourner vers les morts. On constate une rite d’identification qui s’accomplit par l’encerclement de la tête du sacrifiant ou de sa maison ou, dans le cas d’un rituel exécuté par un faiseur de pluie, par l’encerclement du territoire du groupe. Dans tous ces rites, il y une consécration d’une offrande par des mots ou par l’imposition des mains.

La littérature africaniste offre peu d’exemples d’étude aussi systématique sur le code sacrificiel d’une ethnie que celle entreprise ici à propos des Bobo de Haute-Volta. Sont analysées de façon minutieuse toutes les corrélations repérées à l’échelle d’un village entre les « entités » auxquelles on sacrifie et les différentes variétés de victimes et d’offrandes. L’apport de cet article est essentiel sur le symbolisme des couleurs, sur la façon dont est mise en jeu la différence sexuelle des victimes et sur le problème de la substitution. Writings about Africa provide few examples of a study as systematic on the sacrificial code of an ethnic group as the one presented herein of the Bobo in Upper Volta. All the correlations between the beings to whom sacrifices are made and the varieties of sacrificial victims and offerings observed at the level of a village are minutely analyzed. This article makes essential contributions on: color symbolism, the uses of the sexual difference between victims and the problem of substituting one victim for another.

Contrairement à certaines idées reçues, la théorie néoplatonicienne du sacrifice correspond étroitement à la mentalité et aux pratiques religieuses d’Afrique occidentale. En effet, des pratiques divinatoires et religieuses analogues à celles que nous pouvons encore observer en Afrique étaient courantes dans le monde grec. Les philosophes grecs, en particulier ceux qui se réclamaient de Pythagore et de Platon, ont tenté de fournir une explication rationnelle de ces pratiques. Il serait dommage de ne pas tenter de tirer parti de tels travaux… Contrary to widely accepted ideas, the neo-Platonic theory of sacrifice closely corresponds to the religious mind-set and practices of West Africa. Divination and religious observances similar to what we encounter in Africa were widespread in ancient Greece. Greek philosophers, in particular those who laid claim to the ideas of Pythagorus and Plato, provided a rational explanation of these practices. It would be a shame not to try to profit from their work…