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Who invented the Gregorian Reform ? The expression became common knowledge after Augustin Fliche's books of the 1930s but the origin of the concept can be traced back a century earlier during the nineteenth century. This paper studies the changing perceptions of Gregory VII in the works of Johannes Voigt, Auguste Comte, François Guizot and Georg Wilhelm Friedrich Hegel. More broadly how the Gregorian Reform was framed by idealism and liberal history. Gregory VII became the hero of a Reformation that surpassed its inventor, one of the watershed events of the history of the Western world.The second part of this paper focuses of the last quarter of the nineteenth century and two figures, Henri Charles Lea and Rudolf Sohm. The history of the medieval Church was renewed at that time by the application of a new method of work, the card file, and the emergence of Legal history. The post-Gregorian Church was perceived as an institutional machinery of power with great and small cogs or as a legal construction that deviated from the original charismatic informality.Weber inherits these ideas and forges his concept of a clerical bureaucracy which will be met with an enormous success. Some historians have proposed to break the tyranny of the Gregorian Reform but only a study of its origins can reveal its innermost stucture.; Qui a inventé la Réforme grégorienne ? L'expression a été canonisée par les ouvrages d'Augustin Fliche des années 1930 mais l'origine du concept remonte un siècle plus tôt au XIXe siècle. Cet article explore en premier lieu la transformation de la perception de Grégoire VII dans les années 1830 chez Johannes Voigt, Auguste Comte, François Guizot et Georg Wilhelm Friedrich Hegel et plus largement comment cette période historique fut théorisée tant par la philosophie idéaliste que par l'histoire libérale. Chez ces auteurs, le pape Grégoire VII devient le héros d'une réforme qui le dépasse et s'inscrit dans le progrès de l'histoire. La Réforme grégorienne constitue l'un des événements majeurs qui scandent l'histoire de l'Occident.Une seconde partie se concentre sur le dernier quart du XIXe siècle et deux figures Henri Charles Lea et Rudolf Sohm. L'histoire de l'Église médiévale est, à cette époque, renouvelée par l'apparition d'une nouvelle méthode de travail, la fiche et par l'émergence de l'histoire du droit. L'Église post-grégorienne est désormais perçue comme une machine institutionnelle dont il faut exposer les rouages du pouvoir, petit ou grand, ou comme une construction juridique qui s'écarte du charisme primitif.Weber hérite de ces courants et forge son concept de bureaucratie cléricale dont le succès ne se démentira pas. Si certains historiens ont proposé de briser la tyrannie du concept de Réforme grégorienne, seule une étude de ses origines permet d'en comprendre les ressorts profonds.

International audience; Cet article en l'honneur d'Alain Boureau explore sa méthode historique à partir d'un passage de son ouvrage Le simple corps du roi

The life of William of Champeaux is not well known. Historians have mostly repeated 19th century historiography which amplifies with more or less gusto the classical story of Abelard's History of my calamities. This article lays a more solid foundation by gathering the documents in which William testifies, drafts or is just mentioned. Some thirty items are listed in an appendix with numerous biographical or bibliographical annotations. This fastidious but necessary work sheds new light on some events of William's life, that are summed up in four notes. The first one is a rereading of a 1108 document by which William renounces some ecclesiastical benefices. This document has been used as a proof of the religious conversion of William to regular canonry and a way to date the foundation of Saint-Victor Abbey. However, this document must be understood in the context of the struggle against the personat, a complex method of dividing parish revenues. This analysis of the 1108 document leads to a new narrative of the foundation of Saint-Victor. Sources are few and elliptical; but, it seems that the foundation took longer and was more complex that once thought. The foundation must be replaced in the Parisian context and in the context of the wider crisis of the order of Canons regular.The third note uses a yet unknown Châlons' source that reveals that William, then the bishop of Châlons-sur-Marne, kept teaching theology, inspired by the model of Augustine of Hippo in the Life of Possidius. We have some information about the short-lived school of Châlons. The fourth note is an analysis of William's 'will'. An edition of this unpublished is provided in an appendix. The 'will' is the foundation charter of the hospital of Châlons where the memoria was kept for a short period. The 'will' is a long, well written and rather personal text. It makes use of a canonical collection, maybe the collection of Anselm of Lucca.; La biographie de Guillaume de Champeaux est mal connue. On a souvent recopié quelques études du XIXe siècle qui brodaient avec plus ou moins de justesse autour du classique récit d'Abélard dans l'Histoire de mes malheurs. Cet article repart de zéro sur des bases solides en rassemblant de manière critique l'ensemble des documents où Guillaume est témoin, auteur ou mentionné. Ce regeste d'une trentaine d'actes est édité en annexe de l'article avec de nombreuses annotations et indications biographiques et bibliographiques. Ce travail fastidieux mais nécessaire permet d'éclairer la carrière ecclésiastique de Guillaume mais aussi d'analyser à nouveaux frais certains épisodes de sa vie. Je propose ainsi quatre notes : La première concerne la charte de 1108 par laquelle Guillaume renonce à certains bénéfices ecclésiastiques. Cette charte était traditionnellement analysée comme le témoignage de la conversion religieuse de Guillaume et fournissait donc la date de fondation de Saint-Victor. Or, il faut analyser cette charte dans le cadre de la lutte contre les personats, une forme complexe de division des bénéfices des églises paroissiales. Cette nouvelle lecture de la charte de 1108 conduit à repenser le récit traditionnel de la fondation de Saint-Victor. Une lecture attentive des sources très elliptiques montre que la fondation a été sans doute plus complexe. Pour bâtir un scénario plausible, la fondation doit se replacer dans le contexte ecclésiastique local mais aussi dans la crise de croissance du mouvement canonial. La troisième note utilise une source châlonnaise inédite qui montre que Guillaume, évêque à Châlons-sur-Marne, inspiré du modèle d'Augustin dans la Vie de Possidius, a continué un enseignement de théologie. On a plusieurs indices sur cette école châlonnaise dont l'activité fut de courte durée. La quatrième note est l'analyse du 'testament' de Guillaume. Cette charte éditée en annexe précède de peu le décès de Guillaume. Il s'agit de l'acte de fondation de l'hôpital de Châlons qui sera le lieu d'une éphémère memoria de Guillaume. L'acte long, bien écrit, assez personnel, révèle l'utilisation d'une collection canonique par Guillaume, sans doute la collection d'Anselme de Lucques.

The Nicomachean Ethics were translated into Latin in the 12th century. This partial translation is known as the Ethica Vetus. This article focuses on the reception of this translation in glosses written by canon lawyers in 12th century Bologna. Recent research has identified the translator of the Ethica Vetus as Burgundio Pisa. However, despite his legal background, Burgundio does not seem to have been personally responsible for the diffusion of the Ethica Vetus in Bologna. Then, the article analyzes the use of the Aristotelian theory of virtue as a mean between two extremes in Bartholomew of Salerno's commentary on Galen's Tegni. The same idea of virtue as a mean was adopted by some Bolognese canonists to argue that clerical dress must be neither too luxurious nor too plain. These glosses are edited and analyzed. They were written by an anonymous contributor to the Apparatus Ordinaturus magister, a running commentary on the Decretum Gratiani compiled around 1180.; Cet article se concentre sur la réception de la première traduction partielle de l'Éthique à Nicomaque, l'Ethica Vetus, dans les gloses bolonaises des années 1180 sur le Décret de Gratien. Des récentes découvertes ont permis d'identifier le traducteur de l'Ethica Vetus. Il s'agit de Burgundio de Pise qui, malgré ses contacts avec Bologne, n'est sans doute pas à l'origine de sa diffusion chez certains juristes. L'article étudier ensuite la réception de la théorie aristotélicienne de la vertu comme médiété dans le commentaire de Barthélémy de Salerne sur le Tegni de Galien et met à jour des gloses bolonaises inédites reprenant la théorie de la médiété pour argumenter que l'habit du clerc doit trouver un mi-chemin entre luxe et simplicité. L'article édite et analyse ces gloses pour en voir l'origine chez un contributeur anonyme à l'apparat Ordinaturus magister.

International audience; The idea of noble blood seems to be immemorial. In ancient Rome, hereditary blood had a strong social and metaphorical connotation. However, in the Christian West the uses of the notion of hereditary blood greatly declined, to reappear only in the 14th Century, in a different context. Blood now had a moral connotation. It was either good or bad and also had a political value: le sang ne ment pas (‘blood does not lie’).This article studies the emergence of this new concept of hereditary blood in the chanson de geste Beaudoin de Sebourc, the courtly practices of the Houses of Capet and Plantagenêt and in the laws of royal succession.The new idea of hereditary blood appeared in the 1320s. In the 1355s the Valois imagined a group of princes de sang. The special place of blood in the French royal House can be explained by dynastic conflicts, by the Hundred Years’ war and the emergence of Salic law. However, England was not immune to the idea of hereditary blood and a study of Edward III and his successors shows the influence of the French model across the Channel. Legal specialists were much more sceptical of the concept, which was not easily reconciled with the categories of learned law. It is only with Baldus that a legal theory of ius sanguinis developed, which had a tremendous effect on posterity. Hereditary blood was not restricted to the royal or noble elites. As shown by judiciary sources and college statutes, the idea was also used by commoners and clerics. At the end of the Middle Ages, blood thus started to convey new ideas of heredity; La noblesse du sang semble immémoriale. Dans la Rome antique, en effet, le sang héréditaire a une forte valeur sociale et métaphorique. Cependant, dans l’Occident chrétien, les usages du sang héréditaire vont s’étioler. Ce n’est qu’au XIVe siècle que renaît cette tradition avec un arrière-plan différent de celui antique. Le sang est désormais lié à une qualification morale, on parle de bon et mauvais sang, et à une valeur politique, le sang ne ment pas.Cet article étudie l’émergence de ce nouveau sang héréditaire à travers la chanson de geste Baudoin de Sebourc, les pratiques des cours capétiennes et plantagenêts et le droit des successions royales. C’est dans les années 1320 que le nouveau sang héréditaire apparaît. Les Valois imaginent le groupe des princes de sang dans les années 1355. Cette place particulière du sang dans la maison royale française s’explique par les conflits dynastiques de la guerre de Cent ans et l’émergence de la loi salique. L’Angleterre n’est pas imperméable au sang héréditaire et l’étude d’Édouard III et de ses successeurs montre l’influence du modèle français outre-Manche. Les juristes seront beaucoup plus sceptiques avec un concept qui rentrait mal dans les catégories du droit savant. Il faut attendre Balde pour voir apparaître une théorie juridique du droit du sang dont la postérité sera éclatante. Le sang héréditaire n’est, du reste, pas réservé aux élites royales et nobiliaires. Très tôt, comme le montrent les sources judiciaires ou les statuts de collège, il est utilisé par les roturiers et les clercs. Le sang est ainsi le vecteur d’une nouvelle conception de l’hérédité à la fin du Moyen Âge.

International audience; The idea of noble blood seems to be immemorial. In ancient Rome, hereditary blood had a strong social and metaphorical connotation. However, in the Christian West the uses of the notion of hereditary blood greatly declined, to reappear only in the 14th Century, in a different context. Blood now had a moral connotation. It was either good or bad and also had a political value: le sang ne ment pas (‘blood does not lie’).This article studies the emergence of this new concept of hereditary blood in the chanson de geste Beaudoin de Sebourc, the courtly practices of the Houses of Capet and Plantagenêt and in the laws of royal succession.The new idea of hereditary blood appeared in the 1320s. In the 1355s the Valois imagined a group of princes de sang. The special place of blood in the French royal House can be explained by dynastic conflicts, by the Hundred Years’ war and the emergence of Salic law. However, England was not immune to the idea of hereditary blood and a study of Edward III and his successors shows the influence of the French model across the Channel. Legal specialists were much more sceptical of the concept, which was not easily reconciled with the categories of learned law. It is only with Baldus that a legal theory of ius sanguinis developed, which had a tremendous effect on posterity. Hereditary blood was not restricted to the royal or noble elites. As shown by judiciary sources and college statutes, the idea was also used by commoners and clerics. At the end of the Middle Ages, blood thus started to convey new ideas of heredity; La noblesse du sang semble immémoriale. Dans la Rome antique, en effet, le sang héréditaire a une forte valeur sociale et métaphorique. Cependant, dans l’Occident chrétien, les usages du sang héréditaire vont s’étioler. Ce n’est qu’au XIVe siècle que renaît cette tradition avec un arrière-plan différent de celui antique. Le sang est désormais lié à une qualification morale, on parle de bon et mauvais sang, et à une valeur politique, le sang ne ment pas.Cet article étudie l’émergence de ce nouveau sang héréditaire à travers la chanson de geste Baudoin de Sebourc, les pratiques des cours capétiennes et plantagenêts et le droit des successions royales. C’est dans les années 1320 que le nouveau sang héréditaire apparaît. Les Valois imaginent le groupe des princes de sang dans les années 1355. Cette place particulière du sang dans la maison royale française s’explique par les conflits dynastiques de la guerre de Cent ans et l’émergence de la loi salique. L’Angleterre n’est pas imperméable au sang héréditaire et l’étude d’Édouard III et de ses successeurs montre l’influence du modèle français outre-Manche. Les juristes seront beaucoup plus sceptiques avec un concept qui rentrait mal dans les catégories du droit savant. Il faut attendre Balde pour voir apparaître une théorie juridique du droit du sang dont la postérité sera éclatante. Le sang héréditaire n’est, du reste, pas réservé aux élites royales et nobiliaires. Très tôt, comme le montrent les sources judiciaires ou les statuts de collège, il est utilisé par les roturiers et les clercs. Le sang est ainsi le vecteur d’une nouvelle conception de l’hérédité à la fin du Moyen Âge.

International audience; The young Lothar of Segni, the future Pope Innocent III, spent some formative years in Bologna during the 1180's. This article offers a new perspective on the intellectual life in Bologna during these years. Using previously unknown glosses in Canon Law manuscripts, I put forward evidence that points to contentious theological debates. Lothar of Segni was a member of a group of young theologians that opposed Huguccio of Ferrare the leading teacher of Canon Law of his time. Huguccio also had a keen interest in theology. The relatively unknown Hubert of Pirovano must have been the main opponent of Huguccio. His work reveals the originality of the Bolognese theological school which incorporated new sources of natural philosophy coming from the physicians of Salerno.; Le jeune Lothaire de Segni, futur Innocent III, fit un séjour d'étude à Bologne dans les années 1180. Cet article propose de nouvelles hypothèses sur la vie intellectuelle à Bologne durant ces années. L'édition de gloses de manuscrits de droit canonique permet de rassembler un faisceau d'indices. Des débats théologiques houleux se déroulèrent à cette époque à Bologne. Ils opposèrent un groupe de jeunes théologiens dont Lothaire de Segni faisait partie et Huguccio de Ferrare, le principal enseignant de droit canonique à cette époque qui s'intéressait, lui aussi, à la théologie. Le principal opposant d'Huguccio semble avoir été le peu connu Hubert de Pirovano dont l'œuvre révèle l'originalité de l'école théologique de Bologne qui incorpore des sources de philosophie naturelle en provenance des médecins salernitains.

International audience; The young Lothar of Segni, the future Pope Innocent III, spent some formative years in Bologna during the 1180's. This article offers a new perspective on the intellectual life in Bologna during these years. Using previously unknown glosses in Canon Law manuscripts, I put forward evidence that points to contentious theological debates. Lothar of Segni was a member of a group of young theologians that opposed Huguccio of Ferrare the leading teacher of Canon Law of his time. Huguccio also had a keen interest in theology. The relatively unknown Hubert of Pirovano must have been the main opponent of Huguccio. His work reveals the originality of the Bolognese theological school which incorporated new sources of natural philosophy coming from the physicians of Salerno.; Le jeune Lothaire de Segni, futur Innocent III, fit un séjour d'étude à Bologne dans les années 1180. Cet article propose de nouvelles hypothèses sur la vie intellectuelle à Bologne durant ces années. L'édition de gloses de manuscrits de droit canonique permet de rassembler un faisceau d'indices. Des débats théologiques houleux se déroulèrent à cette époque à Bologne. Ils opposèrent un groupe de jeunes théologiens dont Lothaire de Segni faisait partie et Huguccio de Ferrare, le principal enseignant de droit canonique à cette époque qui s'intéressait, lui aussi, à la théologie. Le principal opposant d'Huguccio semble avoir été le peu connu Hubert de Pirovano dont l'œuvre révèle l'originalité de l'école théologique de Bologne qui incorpore des sources de philosophie naturelle en provenance des médecins salernitains.

International audience; This article focuses on a strange and little-studied literary genre. 'Moniages' (Becoming-a-monk) are satirical descriptions of knights becoming monks. These anonymous texts were written in French at the end of the 12th centuries and are a small and little-studied part of the chivalric romances.This article argues that Moniages were written by courtly clerics hostile to monks and the practice of lay adult conversion to monasticism. Moniages subvert monastic legends. This satire was efficient. Monks stop writing the deeds of knights entering the cloister. Why were they defeated?The evolution of the normative value of hagiographical examples gives us an answer. The Life of Christina Markyate demonstrates that reading and re-enacting the life of old saints were common in pious circles. However, Canon Law gave little authority to the examples of sainthood. During the 12th century, readers craved for romance. Secular clerics crafted a new model of truthful narrative that left room for fiction or fun. These new stories had a corrosive effect on more traditional hagiographical stories written in monasteries.Historians of French literature have long known that they were contacts between Moniages and Latin hagiography. Historians have mostly analysed these contacts as a philological riddle. Which versions were the source and which texts were the products? This article is not interested in philology. I try to replace the struggle between Moniages and hagiography in the broader framework of religious history.; Cet article s'intéresse à un genre littéraire étrange et peu étudié, les « moniages », récits satiriques de la conversion à l'âge adulte au monachisme. Ces textes anonymes sont écrits en ancien-français à la fin du XIIe siècle et font partie du corpus des romans de chevalerie. Cet article propose la thèse suivante : les moniages sont produits dans un milieu de clercs courtois hostiles aux moines et à la conversion à l'âge adulte au monachisme. Ils constituent une subversion du récit légendaire monastique. L'efficacité de cette satire est indéniable car les moines ne vont plus composer de vies de laïcs convertis à partir de la fin du XIIe siècle. Pour comprendre les raisons de cette défaite, cet article enquête sur la transformation du statut du récit comme instituant des normes de comportement religieux. Si dans les milieux monastiques l'exemple des saints transmis par le récit ou par l'image garde le statut d'une norme à imiter comme le montre la biographie de Christina de Markyate, le droit canonique accorde peu de valeur à ce type d'autorité. Le champ littéraire s'élargit au XIIe siècle et les clercs séculiers élaborent un nouveau modèle du récit véridique qui laisse une place pour la fiction ou le récit d'amusement et qui a une fonction corrosive sur la narration monastique.La présence de points de contact entre la littérature chevaleresque et l'hagiographie est connue depuis longtemps mais a été abordée d'un point de vue philologique (qui est la source de qui ?). Cet article cherche, au contraire, a replacer la gémellité entre ces deux genres au sein d'une histoire des pratiques religieuses.

International audience; This article focuses on a strange and little-studied literary genre. 'Moniages' (Becoming-a-monk) are satirical descriptions of knights becoming monks. These anonymous texts were written in French at the end of the 12th centuries and are a small and little-studied part of the chivalric romances.This article argues that Moniages were written by courtly clerics hostile to monks and the practice of lay adult conversion to monasticism. Moniages subvert monastic legends. This satire was efficient. Monks stop writing the deeds of knights entering the cloister. Why were they defeated?The evolution of the normative value of hagiographical examples gives us an answer. The Life of Christina Markyate demonstrates that reading and re-enacting the life of old saints were common in pious circles. However, Canon Law gave little authority to the examples of sainthood. During the 12th century, readers craved for romance. Secular clerics crafted a new model of truthful narrative that left room for fiction or fun. These new stories had a corrosive effect on more traditional hagiographical stories written in monasteries.Historians of French literature have long known that they were contacts between Moniages and Latin hagiography. Historians have mostly analysed these contacts as a philological riddle. Which versions were the source and which texts were the products? This article is not interested in philology. I try to replace the struggle between Moniages and hagiography in the broader framework of religious history.; Cet article s'intéresse à un genre littéraire étrange et peu étudié, les « moniages », récits satiriques de la conversion à l'âge adulte au monachisme. Ces textes anonymes sont écrits en ancien-français à la fin du XIIe siècle et font partie du corpus des romans de chevalerie. Cet article propose la thèse suivante : les moniages sont produits dans un milieu de clercs courtois hostiles aux moines et à la conversion à l'âge adulte au monachisme. Ils constituent une subversion du récit légendaire monastique. L'efficacité de cette satire est indéniable car les moines ne vont plus composer de vies de laïcs convertis à partir de la fin du XIIe siècle. Pour comprendre les raisons de cette défaite, cet article enquête sur la transformation du statut du récit comme instituant des normes de comportement religieux. Si dans les milieux monastiques l'exemple des saints transmis par le récit ou par l'image garde le statut d'une norme à imiter comme le montre la biographie de Christina de Markyate, le droit canonique accorde peu de valeur à ce type d'autorité. Le champ littéraire s'élargit au XIIe siècle et les clercs séculiers élaborent un nouveau modèle du récit véridique qui laisse une place pour la fiction ou le récit d'amusement et qui a une fonction corrosive sur la narration monastique.La présence de points de contact entre la littérature chevaleresque et l'hagiographie est connue depuis longtemps mais a été abordée d'un point de vue philologique (qui est la source de qui ?). Cet article cherche, au contraire, a replacer la gémellité entre ces deux genres au sein d'une histoire des pratiques religieuses.

This article is a case study examination of the role of taboos in the Middle Ages. It analyzes the menstrual taboo during the 12th century. In the Medieval Western World taboos have no structural value. On the contrary scientific and religious discourses bring forth rationalization techniques that countervail taboos. Nonetheless, taboos reappear sporadically in different cultural settings. The menstrual taboo is a good observatory of these contradictory evolutions. Medieval learned medicine promotes menstruation as an essential mechanism to upkeep the physiological balance of women. Therefore, it should not be impeded. Theologians and canonists mostly speak of menstruation when they criticize Jewish Law. The menstrual taboo is rooted in the Leviticus' prohibition abolished by Christianity. Penitentials of the Early Middle Ages reinstate taboos but the opinion of Gregory the Great carries more weight. The pope ruled in a famous statement that menstruation is a physiological issue out of women's control. There is no ill will and therefore no sin. Others theologians and canonists rationalize taboo as prophylaxis --- Medical knowledge explained that intercourse during menstruation could lead to leprous offspring ---. Learned knowledge tend to rationalize taboos. Everyday religion is more ambivalent. Churching become a common ritual during the 12th century. Churching finds its place amongst the ceremonies highlighting a Christian life. After childbirth women were prevented to go to church until their postpartum bleeding ended. However, a close examination of ritual and literary descriptions of childbirth shows that women are not feared because they are bleeding but because they are thrown in liminality where they could lose their humanity and devour their offspring. The trespassing of the frontier between man and beast is feared in the Middle Ages and is much more important in folklore than the blood taboo.; Cet article examine la place des tabous dans la société médiévale à partir de l'exemple du tabou de la femme menstruée au XIIe siècle. Dans l'Occident médiéval, le tabou n'a pas de valeur structurante. Au contraire, tant la culture savante que religieuse développent un discours s'opposant aux tabous par des techniques de rationalisation. Pourtant, l'histoire culturelle montre que les tabous peuvent resurgir de différentes manières. Le tabou de la menstruation constitue un bon observatoire de ces évolutions contradictoires. Dans la médecine du XIIe siècle, la menstruation est valorisée comme un phénomène essentiel à l'équilibre physiologique féminin qu'il ne faut pas contrecarrer. Les théologiens et les canonistes abordent la menstruation en premier lieu lorsqu'ils critiquent la Loi juive. Le tabou de la femme menstruée est une interdiction du Lévitique abolie par la survenue du christianisme. Certes, les Pénitentiels du Haut Moyen Âge avaient repris ce tabou. Néanmoins, le poids de l'autorité de Grégoire le Grand est déterminant. Le pape avait jugé dans une décision célèbre que la menstruation était un phénomène physiologique en dehors du contrôle des femmes. Il n'y a aucune faute et donc aucun péché. D'autres théologiens et juristes rationalisent le tabou par des motifs prophylactiques (la médecine pensait en effet à cette époque que les rapports sexuels lors des menstrues pouvaient conduire à engendrer des enfants lépreux). Si les discours savants semblent aller tous vers une rationalisation du tabou, les pratiques religieuses sont plus ambivalentes. Le XIIe siècle est l'époque du développement des relevailles et de son insertion dans les cérémonies qui scandent la vie chrétienne. Les accouchés sont ainsi écartées de l'église jusqu'à la fin des écoulements post-partum. Une analyse pourtant des rituels de l'accouchement ainsi que certains textes littéraires montrent que la peur des médiévaux devant l'accouchée n'est pas tellement un dégoût devant ses saignements mais de son état liminaire, presque animal, où l'on craint qu'elle ne dévore sa progéniture. Cette angoisse devant la frontière entre l'homme et la bête est largement folklorisée au Moyen Âge et a une importance bien plus grande que le tabou du sang.

Can a woman with an issue of blood (menstrual or post-partum bleeding) enter a church ? Theologians and canonists of the 12th century generally followed the solution of Gregory the Great. It is a physiological and not a moral issue. There is no sin and the woman should not be prohibited to enter a church and take the communion. During the last decade of the 12th century, the ritual of churching became widespread in Europe and two major figures, Huguccio of Ferrare and Stephen Langton, adopted contrarian positions that reinstated the power of the blood taboo. This article analyzes in detail the position of Huguccio and Stephen Langton. Both of them chose to support an ultra-realist doctrine of the Original Sin that insisted on the possibility for a human being to become stained or irregular even if innocent of a crime. These stains cannot be washed away. Menstruation like the act of shedding blood are example of these stains that make possible the reconstruction of taboos alongside a moral theory that insisted on intentionality. Despite the intellectual efforts of Huguccio and Stephen Langton, their positions were short-lived. Innocent III issued a decretal Volens fraternitas tua that definitely assured full victory for Gregory the Great's solution.; La théologie et le droit canonique du xiie siècle ont dans l'ensemble suivi la position de Grégoire le Grand concernant la femme qui souffre d'un écoulement de sang (menstruation ou pertes post-partum). Il s'agit d'un problème physiologique et pas d'une faute morale. Il n'y a pas péché et on ne peut interdire à la femme d'entrer dans une église et de communier. Cependant deux figures majeures de la fin du xiie siècle, Huguccio de Ferrare et Étienne Langton, proposèrent des solutions à contre-courant qui réhabilitent le tabou autour du sang et de la femme à l'époque où le rituel des relevailles se répand en Europe. Cet article analyse en détail la position d'Huguccio et d'Étienne et montre qu'elle se comprend par des choix ultra-réalistes en matière de théologie du péché originel et par l'idée qu'il existe des souillures ou des irrégularités de la personne, peines qui peuvent frapper des innocents et qui ne peuvent s'effacer. La reconstruction du tabou de la femme menstruée à la fin du xiie siècle reste une entreprise sans lendemains. La décrétale d'Innocent III, Volens fraternitas tua, va définitivement marquer la victoire de la solution de Grégoire le Grand.

This paper explores how the Decretum of Gratian was taught at Bologna in the late 12th century. The growth of Summae size and the production of a comprehensive apparatus of glosses, the Apparatus Ordinaturus Magister point to a radical change of teaching methods during the 1180s. Glosses and quaestiones written in Bologna during these years give us insights into the student life and point to the elaboration of a standard curriculum. Later University Statutes will codify it. In the 1180s, students had already the possibility to follow two lessons every day and a practical course with repetitiones or quaestiones. Students and teachers worked more. Teaching became more intensive and in the 1190s, teachers of Canon Law started to ask to be paid. This paper then analyzes with the help of a computer program Clm. 10244, a manuscript of the Apparatus Ordinaturus Magister. The program rates how much each page of the manuscript is filled with glosses. Heavily glossed sections neighbour scantily glossed ones. The resulting complex map shows that the Decretum was split for teaching between obligatory (ordinaria) and optional (extraordinaria) sections. Some topics did not interest the students and were hardly taught. The genesis of different works of this period like the Summa of Huguccio can also be explained by these new teaching methods., Cet article examine les modalités de l'enseignement du Décret de Gratien à Bologne à la fin du XIIe siècle. L'allongement de la taille des Sommes ainsi que la réalisation d'un vaste apparat de gloses : l'apparat Ordinaturus Magister constituent des indices que les méthodes d'enseignement changent radicalement dans les années 1180. En scrutant les gloses et les questions rédigées à Bologne dans ces années, on peut trouver des indications sur la vie des étudiants et sur la mise en place d'un curriculum standardisé dont il faudra attendre la codification dans les statuts universitaires, tardifs à Bologne.Dès 1180, les étudiants pouvaient suivre deux cours par jour, un le matin et le second l'après-midi, ainsi qu'une séance de travaux pratiques, les répétitions ou questions. Les étudiants et leurs enseignants travaillaient bien plus qu'auparavant. Cette professionnalisation de l'enseignement conduit les professeurs à réclamer des subsides aux étudiants dans les années 1190.La seconde partie de l'article étudie le manuscrit Clm. 10244 qui contient l'apparat Ordinaturus Magister à l'aide d'un programme informatique. Ce programme calcule le taux de remplissage en gloses de chaque folio. Certaines portions du manuscrit sont en effet ornées de nombreuses gloses et d'autres non. On aboutit à une cartographie complexe des gloses qui permet de montrer que l'enseignement du Décret distinguait des sections obligatoires, ordinaires, et des sections optionnelles, extraordinaires. Certains passages intéressaient peu les étudiants et leurs enseignants. La genèse de certaines Sommes comme celle d'Huguccio peut aussi s'expliquer comme résultant de ces nouvelles méthodes d'enseignement.