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L’esistenza degli esseri umani è interamente annodata alle vi- cende e al dispiegarsi degli eventi naturali. La natura costituisce lo sfondo sul quale si stagliano i fatti, l’insieme dei fenomeni prevedibili e imprevedibili, ma anche un’alleata o la perso- nificazione del destino che, fatalmente, si abbatte sulle vite degli individui, sottraendo loro una parte del potere che vor- rebbero gestire in proprio, una dea o una matrigna; la natura incanta poeti e letterati, offre il campo d’indagine a ricerche sempre più sofisticate, impone dei limiti, a tratti invalicabili, che, sistematicamente, gli umani vorrebbero oltrepassare, è benigna quando offre alla vita umana tutto ciò che ne garanti- sce il sostentamento, spettrale quando cela gelosamente i suoi reconditi misteri.

L’idea di “crisi” della democrazia rappresenta, anche in sofisticate analisi politologiche o di scienza politica, un topos sin troppo retoricamente frequentato. Insieme a preziose indagini analitiche, ciò ha contribuito ad offuscare un versante fondamentale del modello democratico e scarsamente indagato: la sua struttura epistemicamente “esigente”. Un versante solo sottesamente presente in due profili o coordinate “classiche”: a) l'idea di soggetto: una figura concettuale/antropologica intesa come soggettività dotata di capacità cognitiva (in chiave di credenza-partecipazione alle procedure); b) il modello di struttura normativa (repertorio di regole intese come procedure di oggettivazione del consenso). I contesti contemporanei postulano un orizzonte ulteriore alle nozioni di “consenso” e “partecipazione” peculiari al lessico moderno. Un orizzonte di natura cognitiva che rinvia a un’area complessa e parzialmente implicita, definibile di common sense, inteso come insieme di credenze (non coincidenti con la verità) che supportano, in quanto loro condizione, le procedure (anche in una direzione propriamente giuridica tesa a concepire la norma in quanto “norma partecipata”). Si tratta di una linea concettuale variamente presente nel pre-moderno (Aristotele), nel tardo-moderno (Weber) e post-moderno (Nussbaum): tutte prospettive tese a rimarcare il livello implicito del vivere associato (esemplare il case study europeo). Di qui la complessità di quanto sbrigativamente viene definito o frainteso come “populismo”. A ben vedere ad esso è sottesa una dimensione pre-politica che il ricorso a strumenti come il “sondaggio” non coglie (se non in forma superficiale), aprendo da tempo alla discussione intorno alla polarità/binomio democrazia deliberativa-democrazia partecipativa (frequentemente in coincidenza con un atteggiamento fideistico verso le nozioni di "consenso" e "partecipazione"). Di qui l'interrogativo finale: di là da utopie tecnologiche (democrazia diretta)

All’interno del presente contributo intendo sottoporre ad analisi critica la riflessione filosofico-politica elaborata da Charles Taylor circa alcuni aspetti della democrazia. A giudizio del filosofo canadese, ai fini della loro stessa sussistenza, i moderni stati democratici richiedono la presenza di un “popolo” caratterizzato da una forte identità collettiva. La democrazia, infatti, implica, da parte dei cittadini, un impegno morale e politico molto più considerevole di quanto accadeva nelle società gerarchiche e autoritarie del passato. Per la sopravvivenza della democrazia, pertanto, le società non possono evitare di porsi il problema di uno spazio identitario condiviso: accanto al riconoscimento dei valori che si collocano alla base della democrazia e del bisogno di costituire un’identità pubblica condivisa, è ragionevole – tuttavia – interrogarsi circa il problema della “differenza”, almeno secondo due accezioni, strettamente interrelate. In primo luogo, ci chiediamo come si debba interpretare l’esigenza di dar vita a un’identità condivisa preservando, al tempo stesso, il valore della “differenza”, a prescindere dal quale la pur comprensibile esigenza di coesione sociale finirebbe con l’essere preda di qualche forma di collettivismo, di omologazione politica o di potere totalitario. In secondo luogo, il tema della “differenza” si declina nella presenza di prospettive tra loro divergenti all’interno di un medesimo spazio pubblico e, quindi, fa emergere il problema del pluralismo etico, culturale e religioso. All’interno del presente contributo viene valutata la plausibilità di un ragionamento pratico che si sviluppa per mezzo di “transizioni” e di un “vocabolario comparativo” nell’affrontare le sfide del pluralismo.

Humor is not characterized ontologically by its critical ability; it is essentially a mode in which language fits into reality by transfiguring it. Our investigation calls Grandville, Adorno and Horkheimer, and finally Benjamin, and ask the following questions: what are the elements of modern representation and its utopian horizon that humor and laughter can put critically in play? Are they able to really engage in the weave of these collective dynamics, to overthrow some processes by displaying the interior?