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In founding social and sexual relationships and practices, modern political philosophy started from an unquestioned phallocratic double assumption; namely: that it is necessary, in the first place, to divide human beings according to the active/passive binomial in order to, immediately afterwards, organize all economic, social and sexual human practices and relationships within a grid (or universal form of codification) of a juridical-contractual and fiduciary nature inherited from the old Roman law, whose formula is: do ut des; facio ut facias; do ut facias; facio ut des (I give so that you give; I do so that you do; I give so that you do; I do so that you give). But this division between active/passive subjects is a derivative or a product of a previous binomization and biunivocalization, held as a millennially unquestioned a priori; namely: the male/female division (which founds the so-called ‘sexual difference’). We will study how the modern legal-contractual conception of the subject, of sexuality, and of power will function as a form of universal codification with which all relationships and all human practices (current and possible) will be captured under the andromorphic and phallocratic model of exchange and contract (social and sexual). Under the rule of phallo-power (and assuming the current regime of production of human subjectivation), to what extent is it legitimate to say that there really is an “interchange” between human beings?, A la hora de fundar las relaciones y las prácticas sociales y sexuales, la filosofía política moderna partió de un doble supuesto falocrático incuestionado; a saber: que es necesario, en primer lugar, dividir a los seres humanos según el binomio activos/pasivos para, acto seguido, organizar todas las prácticas y todas relaciones humanas económicas, sociales y sexuales dentro de una cuadrícula (o forma universal de codificación) de carácter jurídico-contractual y fiduciaria heredada del viejo derecho romano, cuya fórmula es: do ut des; facio ut facias; do ut facias; facio ut des (doy para que des; hago para que hagas; doy para que hagas; hago para que des). Pero esta división entre sujetos activos/pasivos es una derivada o un producto de una binomización y biunivocización anterior, tenida como un a priori milenariamente incuestionado; a saber: la división varones/mujeres (que funda la llamada ‘diferencia sexual’). Estudiaremos cómo la concepción jurídico-contractual moderna del sujeto, de la sexualidad, y del poder funcionará como forma de codificación universal con la que se procederá a capturar todas las relaciones y todas las prácticas humanas (actuales y posibles) bajo el modelo andromórfico y falocrático del intercambio y del contrato (social y sexual). Bajo el imperio del falo-poder (y supuesto el régimen actual de producción de subjetivación humana), ¿hasta qué punto es lícito decir que realmente existe un “inter-cambio” entre los seres humanos?

In founding social and sexual relationships and practices, modern political philosophy started from an unquestioned phallocratic double assumption; namely: that it is necessary, in the first place, to divide human beings according to the active/passive binomial in order to, immediately afterwards, organize all economic, social and sexual human practices and relationships within a grid (or universal form of codification) of a juridical-contractual and fiduciary nature inherited from the old Roman law, whose formula is: do ut des; facio ut facias; do ut facias; facio ut des (I give so that you give; I do so that you do; I give so that you do; I do so that you give). But this division between active/passive subjects is a derivative or a product of a previous binomization and biunivocalization, held as a millennially unquestioned a priori; namely: the male/female division (which founds the so-called ‘sexual difference’). We will study how the modern legal-contractual conception of the subject, of sexuality, and of power will function as a form of universal codification with which all relationships and all human practices (current and possible) will be captured under the andromorphic and phallocratic model of exchange and contract (social and sexual). Under the rule of phallo-power (and assuming the current regime of production of human subjectivation), to what extent is it legitimate to say that there really is an “interchange” between human beings?, A la hora de fundar las relaciones y las prácticas sociales y sexuales, la filosofía política moderna partió de un doble supuesto falocrático incuestionado; a saber: que es necesario, en primer lugar, dividir a los seres humanos según el binomio activos/pasivos para, acto seguido, organizar todas las prácticas y todas relaciones humanas económicas, sociales y sexuales dentro de una cuadrícula (o forma universal de codificación) de carácter jurídico-contractual y fiduciaria heredada del viejo derecho romano, cuya fórmula es: do ut des; facio ut facias; do ut facias; facio ut des (doy para que des; hago para que hagas; doy para que hagas; hago para que des). Pero esta división entre sujetos activos/pasivos es una derivada o un producto de una binomización y biunivocización anterior, tenida como un a priori milenariamente incuestionado; a saber: la división varones/mujeres (que funda la llamada ‘diferencia sexual’). Estudiaremos cómo la concepción jurídico-contractual moderna del sujeto, de la sexualidad, y del poder funcionará como forma de codificación universal con la que se procederá a capturar todas las relaciones y todas las prácticas humanas (actuales y posibles) bajo el modelo andromórfico y falocrático del intercambio y del contrato (social y sexual). Bajo el imperio del falo-poder (y supuesto el régimen actual de producción de subjetivación humana), ¿hasta qué punto es lícito decir que realmente existe un “inter-cambio” entre los seres humanos?

If the current phallocracy still stands it is because from a certain moment it modulated its organizational strategy and its diagram of (relations of) power: it began to sign “contracts” (social, economic, conjugal, prostitution), based on a supposed ‘consent’ between parts, whose canonical formula is “do ut des” (I give so that you give). Thus, the state juridical-contractual relationship emerged as a necessary condition to regulate and codify all practices and all human relationships (both political and sexual). Kant, Fichte and Hegel, but also Sade and Sacher-Masoch, among others, played a fundamental role in this process of underpinning the modern (and contemporary) patriarchy., Si la falocracia actual se sostiene todavía en pie es porque a partir de un determinado momento moduló su estrategia de organización y su diagrama de (relaciones de) poder: se puso a firmar “contratos” (sociales, económicos, conyugales, prostituyentes), basados en un supuesto ‘consentimiento’ inter partes, cuya fórmula canónica es “do ut des” (doy para que des). Así, la relación jurídico-contractual estatal emergió como condición necesaria para reglamentar y codificar todas las prácticas y todas las relaciones humanas (tanto políticas como sexuales). Kant, Fichte y Hegel, pero también Sade y Sacher-Masoch, entre muchos otros, tuvieron un rol fundamental en este proceso de apuntalamiento del patriarcado moderno (y contemporáneo).

Continuing Plato's task in the Politician, modern philosophers (from the 16th to the 19th century) set themselves the task of raising and propping up the building of a science of the State, which Hobbes calls «Civil Philosophy» and Hegel calls «the philosophical science of the State». This work sets out to study the presuppositions that characterize this science of the State, and therefore the way in which modern philosophers (Hobbes, Locke, Montesquieu, Hume, The Encyclopedia, Mendelssohn, Rousseau, Kant, Fichte, Hegel) characterize the State as a form of social organization («state-form»). Next, this paper sets out to analyze the way in which modern philosophers characterize what, for them, is the corruption and the death of the State: direct democracy and without ‘representatives’ (or as they call it, «extreme democracy» or «Oclocracy»). Deleuze and Guattari give this state science several names: «royal or major science», «state royal science», «moral and dogmatic image of thought»; in Foucault's terms, this real state science reproduces a «juridical conception» of not only the subject and power, but also sex/sexuality and desire. Within this juridical-contractual conception, the ‘philosopher’ alternately acquires the role of sage, legislator, judge, pastor, or priest. Finally, we will study the criticism that Deleuze, Guattari and Foucault make both to the ‘state royal science’ (and to indirect or representative democracy) and to those roles assumed by philosophy. Contrary to his science of the State, and to its constitution of the State as a «form of universality» (and as a form of subjectivation), they are going to postulate the need to machine a constructivist «counter-philosophy», or «geo-philosophy» , or «schizo-analysis», or «cartography» (what Foucault will call «anarcho-archeology», «power analytics», or «critical machine»)., Continuando la tarea de Platón en el Político, los filósofos modernos (del siglo XVI al XIX) se propusieron como tarea elevar y apuntalar el edificio de una ciencia del Estado, que Hobbes llama «Filosofía Civil» y Hegel llama «ciencia filosófica del Estado». Este trabajo se propone estudiar, por un lado, los presupuestos que caracterizan a dicha ciencia del Estado, y por lo tanto, el modo como los filósofos modernos (Hobbes, Locke, Montesquieu, Hume, La Enciclopedia, Mendelssohn, Rousseau, Kant, Fichte, Hegel) caracterizan al Estado en tanto que forma de organización social («forma-Estado»). A continuación, se propone analizar el modo como los filósofos modernos caracterizan lo que para ellos es la corrupción y la muerte del Estado: la democracia directa y sin representantes (o como ellos la llaman, «democracia extrema» u «oclocracia»). A esta ciencia del Estado Deleuze y Guattari le dan varios nombres: «ciencia mayor o real», «ciencia real de Estado», «imagen dogmática y moral del pensamiento»; en los términos de Foucault, esta ciencia real de Estado reproduce una «concepción jurídica» del no sólo del sujeto y del poder, sino también del sexo/sexualidad y del deseo. Dentro de esta concepción jurídico-contractual, el ‘filósofo’ adquiere alternativamente el papel de sabio, legislador, juez, pastor, o sacerdote. Finalmente, estudiaremos la crítica que Deleuze, Guattari y Foucault hacen tanto a la ‘ciencia real de Estado’ (y a la democracia indirecta o representativa) como a esos papeles o roles asumidos por la filosofía. En contraposición a esta ciencia del Estado, y a su constitución del Estado como «forma de universalidad» (y como forma de la subjetivación), ellos van a postular la necesidad de maquinar una «contra-filosofía» constructivista, o «geofilosofía », o «esquizo-análisis», o «cartografía» (lo que Foucault llamará «anarcoarqueología », «analítica del poder», o «máquina crítica»).

The political concept of (indirect) “representation” and the juridical concept of “person” mutually support each other in a reciprocal co-determination. The task that modern philosophers carried out in the philosophical-political field was twofold: while they built a “science of the State”, they built a concept of “subject of law” (or “juridical person”), that is, a very specific mode of production of human subjectivation. Thus, they supported and justified both one mode of social organization (the State) and one mode of production of human subjectivation (the citizen, who became a “free” salaried worker and consumer). The present work aims to investigate the concepts of (indirect) “democracy” and “representation” as they were produced by the modern juridical-contractual conception, especially the one expressed in the more “classical” texts of social and politics philosophy: in them, everything is captured and integrated into a grid of contractual and fiduciary relationships (of power) —whose formula is do ut des (formula of the exchange)—; a grid that reduces the ‘people’ to the status of a formless mass (the “multitude” or “populace”) incapable of direct, active and collective self-government (selfemancipation), and therefore, to a rejection of direct democracy. We will cross this analysis with Foucault, Deleuze and Guattari’s critique of current democracy and the position of representation and dirigisme., El concepto político de “representación” (indirecta) y el concepto jurídico de “persona” se sostienen mutuamente el uno al otro en una co-determinación recíproca. La tarea que los filósofos modernos llevaron adelante en el terreno filosóficopolítico fue doble: al mismo tiempo que edificaban una “ciencia del Estado”, edificaban un concepto de “sujeto de derecho” (o “persona jurídica”), es decir, un modo muy específico de producción de la subjetivación humana. Así, apuntalaron y justificaron a la vez un modo de organización social (el Estado) y un modo de producción de subjetivación humana (el ciudadano, que deviene trabajador “libre” asalariado y consumidor). El presente trabajo se propone investigar los conceptos de “democracia” (indirecta) y de “representación” tal y como fueron producidos por la concepción jurídico-contractual moderna, especialmente la que se expresa en los textos más “clásicos” de la filosofía social y política: en ellos, todo queda capturado e integrado dentro de una grilla de relaciones (de poder) de tipo contractual y fiduciaria – cuya fórmula es do ut des (fórmula del intercambio)–; grilla que reduce al “pueblo” al status de masa informe (la “multitud” o “populacho”) incapaz de autogobierno directo, activo y colectivo (autoemancipación), y por tanto, a un rechazo de la democracia directa. Cruzaremos este análisis con la crítica de Foucault, Deleuze y Guattari a la Democracia actual y a la posición de representación y dirigismo.

The work of Guattari/Deleuze can be used to try to understand how the current powers, the current forms of subjection and control, works and are exercised. But their work supports, apparently, multiple “usages”; usages among which proliferates the “academic”, universitary. All of them omit, in general, three fundamental things: (a) the deep and tense dialogue that Guattari/Deleuze maintain with Marx and with Marxism, in order to actively intervene in concrete selfemancipatory social movements; (b) the double radical critique against the «Stateform» and against the capitalist mode of production (the «enterprise-form»); (c) the possibility of creating new ways of organization, new productive and re-productive social relations, new worlds of “possible”, where the emergency of the State (as a social form of organization) and the emergency of the axiomatic of capitalism (as a relation and as a mode of production) be both conjured. In this ‘First Part’ we’ll study (a) and (b); leaving (c) for a ‘Second Part’., La obra de Guattari/Deleuze puede ser usada para intentar comprender cómo funcionan y se ejercen los actuales poderes, las actuales formas de sujeción y control. Pero dicha obra soporta, al parecer, múltiples usos; usos entre los cuales proliferan los de tipo académico, universitario. Todos ellos omiten, en general, tres cosas fundamentales: (a) el diálogo profundo y tenso que Guattari/Deleuze mantienen con Marx y con el marxismo, de cara a intervenir activamente en movimientos sociales auto-emancipatorios concretos; (b) la doble crítica radical contra la «forma-Estado» y contra el modo de producción capitalista («forma-empresa»); (c) la posibilidad de crear nuevos modos de organización, nuevas relaciones sociales productivas y re-productivas, nuevos mundos de posibles, donde sean conjuradas la emergencia tanto del Estado (en tanto forma de organización social), como de la axiomática capitalista (en tanto modo y relación de producción). En esta primera parte estudiaremos (a) y (b), dejando (c) para una segunda parte.

Juan Pablo Esperón, Ricardo Etchegaray, Martín Chicolino, Augusto Romano (2016); Pensar con Deleuze: Pensar de otro modo la realidad, la acción, la creación y el deseo; Editorial Abierta FAIA.

El presente artículo se propone realizar una genealogía del micro -poder incardinado en el cuerpo bajo una lógica armónica específica, y que instaura un registro específico de saber: la ciencia Óptica . Siguiendo las tesis de Foucault y Deleuze en relación a la lógica del poder, intentaremos rastrear en la Teoría de los Colores de Goethe ( Farbenlehre ) la forma en que valoraciones morales y políticas específicas muerden y penetran subrepticiamente en el cuerpo-ojo, codificando no sólo todas sus posibilidades de visión sino incluso la potencia misma del Arte. Nietzsche decía que el último refugio de Dios era la Gramática, en cuanto que instaura una lógica de poder muy específica en el interior mismo del lenguaje (codifica con toda una serie de reglas y leyes la formas de hablar, escribir, poetizar, argumentar, conjugar y articular el pensamiento, etc.); en la misma línea Deleuze propondrá hacer tartamudear al lenguaje, hacerlo implosionar desde su interior, como una forma de resistencia y posibilidad para el devenir-revolucionario. Así, veremos cómo la Óptica codifica al cuerpo (ojo) imponiéndole una valoración que se repliega en una lógica de poder existente.

El presente artículo se propone esbozar los primeros pasos a seguir que nos permitan repensar el problema del poder y de la vivencia del poder en la filosofía de Nietzsche a través de la categoría de «lo numinoso», que importaremos desde el terreno de la psicología y la fenomenología de la religión (especialmente en G. van der Leeuw y R. Otto). Pero lo «numinoso», mantenido dentro de su esfera tradicional de aplicación, es evidentemente (siguiendo nuestra lectura nietzscheana) una categoría propia del nihilismo y la décadence , del “espíritu de la pesadez” —«ese demonio cobarde que dice: “¡Existe Dios!”» (cf. KSA 4, AsZ, §Von den Abtrünnigen)—, puesto que se trata del Objeto de la religión, de «lo absolutamente Otro» (respecto de un Sujeto ). Sin embargo, debemos recordar que el aporte de Rudolf Otto al acuñar tal neologismo fue el de haberse atrevido a estudiar lo divino (“lo santo”) bajo su aspecto irracional, poderoso y extra-moral. Ahora bien, tras la “muerte de Dios” se nos impone un problema desde tres frentes: la disolución de Dios (como objeto numinoso absolutamente Otro), y la concomitante superación del hombre (en cuanto sujeto ) —la muerte de dios provoca un estallido en el seno mismo de esos conceptos: “sujeto”, “objeto” y la “relación” entre ambos. Si «Dios ha muerto», entonces el poder (como potencia, impulso, dýnamis , éros ) queda inmediatamente problematizado para Nietzsche. Es decir, si dios ha muerto, el problema del «Objeto» (el poder) queda en entredicho. Toda la carga poderosa / numinosa / tremenda / contagiosa / fascinante de ese objeto muerto habrá de fluir hacia otro lado. Indagar el “hacia dónde” de ese flujo es lo que nos preguntaremos aquí, puesto que ello nos dará las primeras pautas y líneas para problematizar una nueva resignificación del concepto y la vivencia del «poder».