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PURPOSE This study explored psychological experiences in long jump competitions and examined the continuity of psychological experiences over time. METHODS A total of 28 adult long jumpers, 18 men and 10 women, were provided data through in-depth interviews. Data on psychological experiences were extraced through inductive content analysis, while continuity by period was analyzed by calculating the response frequency ratio using Excel. RESULTS First, the psychological experience in the long jump competition was categorized as fundamental, competition intelligence, emotional control, and communication capacity experience. Second, in long jump competitions, results showed that jumpers experienced mixed feelings of anxiety and pressure, self-confidence, and concentration in the first period; peer communication and analysis thinking were necessary in the second period; practical intelligence and pressure control were important in the third period; learning ability and creativity were crucial in the fourth period; learning ability and coach communication were applied in the fifth period; and fighting spirit and creativity were present in the sixth period. Third, the psychological experience of long jumpers by period, basicphysical strength was maintained; competition intelligence increased in the second and fourth periods; communication skills increased until the fifth period, and decreased after; while emotional control decreased. This reflects the contextual changes over time andthe change in competition records owing to that. CONCLUSIONS In the long jump competition, psychological experience changes by period and affects competition records. This study will contribute to further understanding of psychological continuity.

Una riflessione, talvolta discutibile, su un problema centrale nello studio della storia, sul modo cioè di comprendere la sensibilità di uomini del passato, cercando di accostarla alla sensibilità di uomini nostri contemporanei. Si considera, come caso esemplare e particolarmente difficile, la riflessione di Agostino sul tema della grazia e della predestinazione. Ogni trasposizione di dottrine anche lungo la linea del tempo storico è certamente un tradimento delle intenzioni originali dell’autore, ma un tradimento necessario per sperare di capirlo. L’intreccio di tesi su predestinazione, grazia, destino e carattere può aiutare, ma solo a condizione di essere consapevoli che si tratta comunque di analogie che mai riescono a chiarire completamente, ma possono aiutare. A reflection, sometimes questionable, on a central problem in the study of history, that is, on how to understand the sensibility of men of the past, trying to approach it to the sensibility of our contemporary men. We investigate, as an exemplary and particularly difficult case, Augustine's reflection on the subject of grace and predestination. Any transposition of doctrines even along the historical timeline is certainly a betrayal of the author's original intentions, but a necessary betrayal to hope to understand him. The interweaving of theses on predestination, grace, destiny, and character can help, but only on the condition of being aware that these are nevertheless analogies that never succeed in fully clarifying, but can help.

L’introduzione al fascicolo Analogia e medioevo sive vent’anni di analogie presenta il numero 18 di "Doctor Virtualis" e traccia le tappe fondamentali della rivista. Si delineano dapprima alcune linee della storia della rivista e le sue ispirazioni teoriche e storiografiche principali, per poi mettere in luce le ragioni della rilevanza del tema dell’analogia, come oggetto utilizzato e pensato nei secoli medievali e come strumento di ricerca storiografica, e infine si conclude con l’articolazione del fascicolo. The introduction to the issue Analogy and the Middle Ages sive twenty years of analogies presents issue n. 18 of Doctor Virtualis and traces the milestones of the journal. It first sketches some lines of the history of the journal and its main theoretical and historiographical inspirations, then highlights the reasons for the relevance of the theme of analogy, as an object used and thought of in the medieval centuries and as a tool for historiographical research, and finally concludes with the articulation of the issue.

L’articolo si concentra sull’analisi dell’estesa comparazione tra filosofia e amicizia proposta da Dante in Convivio III, xi, interpretandola come una consapevole analogia. A partire da un’attenta esegesi del capitolo, letto come un peculiare accessus ad philosophiam dantesco, l’articolo ripercorre le tappe dell’analogia evidenziandone i principali contenuti teorici. In questo modo, diventa possibile mostrare la rilevanza del tema dell’amicizia (in particolare di quella tra maestro e allievo) per una corretta comprensione di uno degli aspetti fondamentali (e anche più dibattuti) della pratica filosofica così come concepita da Dante, ovvero il suo carattere intrinsecamente collettivo. Inoltre, l’articolo sottolinea come l’amicizia costituisca per Dante uno degli strumenti essenziali per l’allargamento del sapere filosofico al di fuori dei circoli universitari, obiettivo a cui il Convivio dichiaratamente mira. The article focuses on the analysis of the extended comparison between philosophy and friendship advanced by Dante in Convivio III, xi, interpreting it as a conscious analogy. Starting from a careful exegesis of the chapter, read as Dante’s peculiar accessus ad philosophiam, the article goes through the stages of the analogy, and it highlights its main theoretical contents. In this way, it becomes possible to show the relevance of the topic of friendship (especially that between master and student) for a correct understanding of one of the fundamental (and most debated) aspects of philosophical practice as conceived by Dante, i.e., its intrinsically collective character. Moreover, the article underlines that friendship constitutes for Dante one of the essential instruments in order to broaden philosophical knowledge outside of university circles, something that the Convivio explicitly purports to do.

Nel pensiero di Giovanni Scoto Eriugena si può ritrovare un rapporto analogico sussistente tra Dio e la natura umana. Ultimo dei grandi neoplatonici, egli propone un sistema filosofico caratterizzato da un movimento universale distinto in tre momenti: la creazione, lo sviluppo e il ritorno. Essi sono identificati rispettivamente al pensiero, alla parola e alla comprensione; tutti e tre mostrano l’analogia tra il creatore e la sua creatura. Nel principio, le cause primordiali di tutte le cose consistono in definizioni, pensate da Dio tramite l’intelletto umano. Nell’operazione che le sviluppa nei loro effetti, queste cause sono pronunciate nel e dal Verbo secondo le regole della dialettica, per essere ricevute e intese dall’uomo. Infine, il ritorno all’unità originaria coincide con la comprensione dell’universo, attraverso uno studio della scrittura e della natura, strumenti necessari a ricostituire la natura umana infranta dal peccato originale e permetterne la deificazione. Lo studio dei rapporti analogici che si presentano costantemente in queste tre tappe universali permette di mostrare l’originalità della filosofia eriugeniana e la sua capacità di rielaborare in maniera inedita alcuni tra i maggiori concetti filosofici della tradizione tardoantica. In the thought of John Scottus Eriugena, an analogical relationship may be found between God and human nature. Last of the great Neo-Platonists, he proposes a philosophical system distinguished by a universal movement divided into three moments: creation, development and return. They are identified respectively with thought, speech and understanding; all three show the analogy between the creator and his creature. In the beginning, the primordial causes of all things consist in definitions, conceived by God through the human intellect. In the operation that develops them into their effects, these causes are pronounced in and by the Verb according to the rules of dialectics, to be received and understood by Man. Finally, the return to the original unity coincides with the understanding of the universe, through a study of scripture and nature, instruments necessary to reconstitute human nature shattered by the original sin and allow its deification. The study of the analogical relationships that constantly arise in these three universal stages allows us to show the originality of Eriugenian philosophy and its ability to rework philosophical concepts from the late antique tradition in a novel way.

Il presente articolo intende riflettere su come l’analogia sia intesa e trattata dalla classe di metodi formali di trattamento dell’informazione che si occupano di analizzare il testo scritto. In particolare, si considera come si possano costruire macchine che “comprendono” le analogie. A tal fine ci si avvarrà di esemplificazioni tratte dal De Civitate Dei di Agostino d’Ippona. Le prime indagini compiute su tale corpus, seppure limitato, conducono a riflettere sulla portata teorica e storiografica del trattamento automatico dell’analogia anche nel formulare o avvalorare ipotesi interpretative. This article aims to reflect on how analogy is understood and treated by the class of formal information processing methods that deal with analysing written text. In particular, we consider how machines that ‘understand’ analogies can be constructed. For this purpose, exemplifications from Augustine of Hippo’s De Civitate Dei will be used. The initial investigations carried out on this corpus, albeit limited, lead one to reflect on the theoretical and historiographical significance of the automatic treatment of analogy also in formulating or supporting interpretative hypotheses.

Prendendo spunto da alcuni aspetti del dibattito contemporaneo sulla metafora, l’articolo propone un percorso attraverso varie figure di artefice per interrogarsi sulla portata filosofica, conoscitiva ed euristica dell’analogia in diverse epoche e difenderne la retoricità. Il tema dell’artefice e del suo processo creativo-produttivo compare sovente nella forma di analogia ed è oggetto di significative variazioni nel corso della storia, prima tra tutte il dislocamento del dominio e delle finalità dell’analogia dal trascendente all’immanente. Si propone un itinerario che inizia con Bonaventura da Bagnoregio, il quale condivide i principali tratti della metafisica della relazione agostiniana e monastica in cui l’analogia di proporzionalità ha un ruolo centrale non solo nel determinare la struttura dell’essere, ma anche nel progredire della conoscenza. La questione in età moderna è affrontata con brevi riferimenti ad alcune figure di artefice in età rinascimentale (Leon Battista Alberti, Leonardo da Vinci) e moderna (Baudelaire, Kandinskij) in cui l’interesse si sposta nell’immanenza. Si approfondisce infine il ruolo dell’analogia nei processi creativi delineati da Paul Valéry, là dove essa diviene la funzione principale del potere universale della mente. In conclusione, si presentano osservazioni dapprima teoriche, sulla dimensione filosofica, conoscitiva ed euristica dell’analogia in differenti epoche storiche; e in seguito metodiche, sull’uso dell’analogia in storia della filosofia. Starting from some aspects of the contemporary debate on metaphor, the article proposes a path through various figures of artifex to question the philosophical, cognitive and heuristic aim of analogy and defend its rhetorical dimension. The theme of the artifex and his creative-productive process often appears in the form of analogy. It has undergone significant variations throughout history, most notably the displacement of the domain and purpose of analogy from the transcendent to the immanent. An itinerary is proposed that begins with the Franciscan Bonaventure of Bagnoregio, who shares the main features of the Augustinian and monastic metaphysics of relationship in which the analogy of proportionality plays a central role not only in the structure of being, but also in the progress of knowledge. The question in the modern age is addressed with brief references to some figures of the Renaissance (Leon Battista Alberti, Leonardo da Vinci) and modern age (Baudelaire, Kandinsky) in which the interest shifts to immanence. Finally, the role of analogy in the creative processes outlined by Paul Valéry is explored, where it becomes the main function of the universal power of the mind. Concluding remarks are proposed, firstly theoretical, on the philosophical, cognitive and heuristic dimension of analogy in different historical periods; and then methodical on the use of analogy in the history of philosophy.

Ci troviamo in un’epoca di grandi mutamenti e di veloce evoluzione della comunicazione scientifica. Alla chiusura e inaccessibilità di testi, dati e processi di qualità si sostituisce la richiesta corale di trasparenza, equità e democraticità. All’idea di una scienza competitiva ed esclusiva si sostituisce quella di una scienza collaborativa in cui la condivisione dei risultati è il valore fondante e punto di forza per un più veloce sviluppo. Cambia e viene messo in discussione il ruolo degli editori commerciali che devono reinventarsi in questo nuovo contesto, cambiano gli equilibri di potere fra editor, revisori ed autori. Gli strumenti per rispondere a questa richiesta corale di trasparenza sono tutti a nostra disposizione, ma ancora da parte delle comunità scientifiche si avverte qualche difficoltà a recepire le nuove modalità di pratica, validazione e disseminazione della ricerca. Ancora si assiste a una certa diffidenza e forse sgomento di fronte ai pubblici possibili e ad un ciclo di vita delle ricerche che è potenzialmente infinito. Sulle spalle dei giganti, citava Newton. E ciò è soprattutto vero se vengono eliminate le barriere economiche e legali che hanno fino ad ora rappresentato un ostacolo, o per lo meno un rallentamento per lo sviluppo della ricerca scientifica. "Doctor Virtualis" è una rivista umanistica, di settore, che ha abbracciato in tempi piuttosto lontani la filosofia dell’apertura promossa dall’ateneo che oggi si è rivelata vincente. La sua storia è la storia della piattaforma di riviste che la ospita alla quale la rivista ha aderito fin dal primo anno. We are in an era of rapid evolution of scholarly communication. The inaccessibility of quality texts, data, and processes is being replaced by a choral demand for transparency, equity, and democraticity. The idea of a competitive and exclusive science is replaced by that of a collaborative science in which the sharing of results is the founding value and strength for faster development. The role of commercial publishers who must reinvent themselves in this new context changes and is challenged; the balance of power between editors, reviewers and authors changes. The tools for responding to this choral demand for transparency are all at our disposal, but still from the scientific communities there is some difficulty in taking on board the new ways of practicing, validating and disseminating research. There is still some distrust and perhaps dismay in front of possible audiences and a research life cycle that is potentially never-ending. On the shoulders of giants, Newton quoted. And this is especially true if the economic and legal barriers that have hitherto been an obstacle, or at least a slowdown to the development of scientific research are removed. Doctor Virtualis is a humanistic journal that embraced in rather distant times the philosophy of openness promoted by the university that has proved successful today. Its story is the story of the journal platform that hosts it to which the journal has joined since its first year.

La storia medievale della teologia e della metafisica è attraversata da una rilevante discussione a proposito della predicazione della nozione di ente. I modelli più spesso evocati a tal fine sono stati, com’è noto, l’analogia e l’univocità. Rispetto a questa alternativa, la tendenza generale degli interpreti è stata quella di intendere l’univocità e l’analogia come regimi predicativi opposti o contraddittori. Questa tesi ha dato vita a una sorta di opinione comune e diffusamente condivisa. La verità di questa tesi, tuttavia, non si è mai imposta in maniera definitiva: il primo dibattito sulla compatibilità dell’univocità e dell’analogia risale proprio al Medioevo. A tal proposito appare decisivo il contributo di Pietro di Tommaso (Pere Tomàs, Pietro Tomàs, Petrus Thomae): la settima delle sue Quaestiones de ente (ca. 1325) chiede infatti Utrum vera analogia et vera univocatio possint se compati in eodem conceptu. Il presente contributo cerca di riscostruire gli snodi principali dell’argomentazione che Pietro di Tommaso elabora in questo testo con la duplice finalità di valorizzare il contributo di questo autore nel quadro del dibattito teologico medievale e di giustificare l’opportunità delle ricerche che tentano oggi di ripensare il rapporto tra l’univocità e l’analogia nel pensiero scotista. The history of medieval theology and metaphysics is marked by a relevant discussion about the predication of being. The semantic devices most frequently referred to in this regard were, as is well known, analogy and univocity. With respect to this alternative, the general tendency of scholars has been to understand univocity and analogy as opposite and contradictory modes of predication. This view has led to a kind of common and widely shared opinion. This thesis, however, has never prevailed conclusively: a debate on whether univocity and analogy were compatible dates back to the Middle Ages. In this respect, the contribution of Petrus Thomae is decisive: the seventh of his Quaestiones de ente (ca. 1325) asks in fact Utrum vera analogia et vera univocatio possint se compati in eodem conceptu. This contribution tries to reconstruct the main points of Petrus Thomae’s argumentation with the twofold purpose of enhancing the contribution of this author in the framework of the medieval theological debate and of justifying the opportunity of the current research that tries to rethink the relationship between univocity and analogy in the context of Duns Scotus’ thought.

Il presente contributo indaga la trasformazione della definizione di “giustizia” da Tommaso d’Aquino (analogica) a Tommaso De Vio (univoca). Esaminando la connessione fra logica e filosofia morale si considera il tema della virtù e l‘interpretazione del pensiero dell’Angelico da parte del Gaetano. Si intende approfondire il rapporto fra la giustizia e il bene comune attraverso l’uso dell’analogia (Tommaso) o in altri termini (Gaetano). Il lavoro fa riferimento anche alla tesi di S. Hofstadter, secondo cui l’analogia è quasi un a priori cognitivo con cui l’uomo concettualizza il mondo e progredisce nella conoscenza, tenendo presente il ruolo fondamentale che l’analogia svolge nella filosofia e nella teologia del Gaetano. Partendo dal presupposto che la nozione analogica di giustizia esprima più chiaramente il pensiero dell’Angelico sul rapporto con il bene comune, si osserva che il Gaetano fa uso di uno strumento diverso, interpretando la stessa virtù secondo una concettualizzazione di carattere univoco. E ciò, precisamente, per il suo modo di concepire l’analogia. Appaiono, quindi, due nozioni di giustizia in relazione al bene comune e a tutte le altre virtù morali. Come influisce tutto ciò sul discorso etico e sulla riflessione politica? Qual è il rapporto con la suprema potestas, il governo ecc.? Emergono chiaramente due diversi modi di argomentare e di rappresentare il mondo e le sue relazioni, cioè di costruire percorsi diversi sulla base dello stesso oggetto di studio. This paper investigates the definition of “justice” and its transformation, from Aquinas (analogical) to Cajetan (univocal). Through the commentaries of Cajetan to the S. Th., this contribution also deeps into the connection between Logic and Moral Philosophy. We intend to deepen the relationship between justice and the common good using the analogy (Aquinas) or not (Cajetan). This work also refers to the thesis of S. Hofstadter according to which the analogy is almost a cognitive a priori with which man conceptualizes the world and progresses in knowledge, bearing in mind the role that analogy played in Cajetan’s thought. If the analogical notion of justice renders much better the teaching of Aquinas, it is observed that Cajetan interpretates the same virtue according to univocity, because of his previous conception of the analogy. Therefore, we have two notions of “justice” related to the common good and the rest of the moral virtues. How could this affect the Ethics and the political reflections? What is the relationship between the suprema potestas, the government, etc.? Again, we have now two different ways of arguing and representing the world and its relations.

L’articolo analizza il problema dei nessi predicativi analogici nella teoria della dimostrazione di Aristotele, dove essi sono marginali, e i suoi sviluppi nella tradizione esegetica medievale latina del XIII secolo. Grossatesta sostiene che la dimostrazione può provare predicati detti analogicamente di soggetti diversi; Kilwardby e dopo di lui ancor più Egidio Romano mostrano che tale scopo è da raggiungere anche attraverso un termine medio connesso analogicamente ai termini estremi. Inoltre, Egidio sostiene in un passo l’esistenza di un ordinamento gerarchico tra le proprietà dimostrate per analogia, ma altrove mostra invece che esse si configurano più variamente. Nel XIV secolo, Giovanni Buridano riprende i tratti fondamentali di queste interpretazioni, nel quadro di un generale allargamento dei caratteri della scienza aristotelica del quale, forse, le idee sull’analogia potrebbero rappresentare uno stadio iniziale. The paper deals with the problem of predicative analogical connections in the Aristotelian theory of demonstration, where they are marginal, and with its developments in the thirteenth-century medieval latin exegetical tradition. Grosseteste claims that demonstration can prove predicates that are said analogically of different subjects; Kilwardby and, after him, even more Giles of Rome show that this aim can be reached also through a medium analogically connected to the extreme terms. Giles upholds in a passage the existence of a gerarchical order among properties analogically demonstrated; somewhere else, however, he shows that they can configure more variously. In the following century, John Buridan resumes the basic lines of those interpretations, in the framework of a general widening of the features of Aristotelian science; maybe, his ideas on analogy could represent an initial stage of this tendence.

Il seguente saggio è un'interpretazione speculativa di Padri, scolastici e noi stessi di Hans Urs von Balthasar. L'articolo propone che l'analogia possa essere usata per comprendere le somiglianze e le differenze tra stili teologici in epoche diverse. L'analogia può essere uno strumento euristico per riconoscere la forma strutturale che rimane coerente attraverso i secoli, nonostante le espressioni singole di questa forma secondo la situazione concreta e storica delle persone a cui si rivolge il messaggio del Vangelo. Per affermare ciò, questo saggio traccia un confronto tra il modo in cui si sviluppano la teologia e la dottrina Cattolica. In entrambi i casi, troviamo un paradigma di omogeneità sostanziale all'interno di una differenza proposizionale o stilistica. La differenza non esclude l'unità in un ordine superiore. Diversi stili in teologia sono analogicamente uniti nella forma strutturale generale e immutabile della verità rivelata in Cristo. The following essay is a tentative interpretation of Hans Urs von Balthasar’s Fathers, Scholastics and Ourselves. It proposes that analogy can be used to understand the similarities and differences between theological styles in different epochs. It can be a heuristic tool to recognize the structural form that remains consistent throughout the ages, despite the unique expressions of this form according to the concrete and historical situation of the people being addressed by the message of the Gospel. This essay draws a comparison between the way Catholic theology and doctrine develop. In both cases, we find a paradigm of substantial homogeneity within a propositional or stylistic difference. The difference does not rule out a unity in a higher order. Different styles in theology are analogically united in an overarching and unchanging form of the truth revealed in Christ.

I tentativi attuati all'interno della tradizione tomista per individuare la dottrina ufficiale dell’analogia elaborata da Tommaso d’Aquino si sono dovuti confrontare con la varietà di distinzioni tracciate dall’Aquinate nei suoi scritti. In particolare, l’importanza inedita assegnata alla convenienza di proporzionalità nelle Quaestiones disputatae de veritate ha suscitato un dibattito secolare, che oppone quanti riconoscono in questa soluzione la dottrina autentica a coloro che la valutano meramente come uno stadio provvisorio all’interno di un’evoluzione riscontrabile nelle opere di Tommaso. Nel presente contributo si intende segnalare alcuni dati testuali che aiutano a chiarire il passaggio dalla concezione dell’analogia presentata nello Scriptum super sententiis a quella del De veritate, un passaggio strettamente legato alla funzione euristica svolta dall’analogia. The attempts made within the Thomist tradition to identify the official doctrine of analogy elaborated by Thomas Aquinas had to deal with the various distinctions drawn by Aquinas in his writings. In particular, the great importance given to the agreement of proportionality in the Quaestiones disputatae de veritate has elicited a long debate, in which those who consider such a solution as the authentic doctrine are opposed to those who see it merely as a temporary stage of an evolution which could be observed in Thomas’s works. The aim of this essay is to present some textual data that contribute to clarify the transition from the analogy as conceived in the Scriptum super Sententiis to that of the De veritate, a transition closely related to the heuristic function of analogy.

Negli anni di passaggio dal XII al XIII secolo, il cisterciense Garnerio di Rochefort si dedica alla composizione di un breve trattato, il De contrarietatibus in Sacra Scriptura. L’opera, tuttora inedita, fa ricorso all’uso delle arti sermocinali per risolvere le ambiguità scritturali. Nel prologo del De contrarietatibus emerge un peculiare interesse del cisterciense verso la disciplina della retorica e, in particolare, verso l’impiego delle figure tropiche nella comprensione dei contenuti della Rivelazione. A ben vedere, tuttavia, la scelta garneriana di ricorrere all’affinamento degli strumenti della retorica per illuminare il significato della Scrittura trova una piena giustificazione solo alla luce della sua concezione della natura e della Scriptura come teofanie e/o simboli. Ora in quest’orizzonte simbolico, di impianto neoplatonico-dionisiano, è sempre all’opera nelle res, così come nel linguaggio, un meccanismo di traslazione, un’estensione della parola, oltre il suo contenuto ordinario, a un significato altro, di natura spirituale. Dunque la fattura retorica delle espressioni bibliche assume un valore conoscitivo, e non semplicemente ornamentale, perché capace di palesare, attraverso un dialettico gioco di corrispondenze e/o di rotture, una proporzionalità analogica tra il visibile e l’invisibile. In the intervening years between the XII and XIII centuries, Cistercian Garnerius of Rochefort devoted himself to the composition of a short treatise, De contrarietatibus in Sacra Scriptura. The work, still unpublished, makes use of the sermocinal arts to resolve scriptural ambiguities. The prologue to De contrarietatibus reveals a peculiar interest of the Cistercian in the discipline of rhetoric and, in particular, in the use of tropes in understanding the contents of Revelation. On closer inspection, however, garnerian’s choice to resort to the refinement of the tools of rhetoric to illuminate the meaning of Scripture finds full justification only in light of his conception of natura and Scriptura as theophanies and/or symbols. Now in this symbolic horizon, of Neo-Platonic-Dionysian framework, there is always at work in res, as well as in language, a mechanism of translation, an extension of the word, beyond its ordinary content, to another meaning of a spiritual nature. So the rhetorical workmanship of biblical expressions assumes a cognitive, and not merely ornamental, value because it is capable of manifesting, through a dialectical interplay of correspondences and/or ruptures, an analogical proportionality between the visible and the invisible.

Il sistema speculativo di Giovanni Scoto Eriugena è tra i più complessi del panorama medievale. Nel Periphyseon, la grande opera sistematica dell’Irlandese, l’analogia occupa un ruolo centrale. Seguendo il neoplatonismo, Eriugena utilizza l’analogia come legge cosmica che governa la processione del molteplice dall’Uno e organizza la relazione tra natura e Principio. Nel procedere delle nature dall’Uno, invece, si articola come partecipazione; in ultima istanza soggiace come fondamento della dialettica in quanto arte del ragionare aprendo a un complesso discorso sulla relazione tra dialettica e retorica. Questo articolo vuole analizzare due questioni: quali siano le basi testuali attraverso cui i medievali hanno potuto utilizzare l’analogia come strumento argomentativo e filosofico; in che misura, nell’opera eriugeniana, l’analogia divenga da un lato metodo della rappresentazione del mondo, dall’altro strumento cognitivo. The speculative system of Giovanni Scoto Eriugena is one of the most complexes in the medieval panorama. In the Periphyseon, his greatest systematic work, analogy occupies a central role. Following Neoplatonism, Eriugena uses analogy as a cosmic law that governs the procession of natures from the One and organizes the relationship between reality and its origin. In the proceeding of natures from One, however, the analogy is articulated as participation. The analogy is underlain as the foundation of dialectics as the art of reasoning, leading to a complex discourse on the relationship between dialectic and rhetoric. This article aims to analyze two issues in particular: what are the textual bases through which the medieval thinkers were able to use analogy as an argumentative and philosophical device; to investigate how, in the Eriugenian work, the analogy becomes both a method of representing the world and a cognitive device.

Il contributo intende mettere in primo piano il ruolo svolto dall'analogia nel modus operandi, oltre che nel modus arguendi, dei giuristi medievali. Se ne propone inoltre una lettura "a più livelli" nell'ottica de Il paradigma filosofico agostiniano (Parodi 2006). This essay means to put the spotlight on the role that analogy played in medieval jurists' modus operandi and modus arguendi, suggesting a multi-level reading of it as well, from the point of view of Il paradigma filosofico agostiniano (Parodi 2006).

La moderna riscoperta del lavoro di Ibn Khaldūn da parte degli studiosi arabi si è sviluppata attorno a una vera e propria dicotomia: alcuni hanno descritto Ibn Khaldūn come un pensatore originale e anomalo tenendo conto del suo contesto e del suo tempo, o l’unico e più alto rappresentante del pensiero arabo-islamico, legittimando gli interessi di coloro che puntavano a mettere in ombra la restante parte della tradizione. Dall’altra parte si è assistito al tentativo opposto di ridimensionare la sua originalità rispetto al contesto evidenziando la sua piena appartenenza alla tradizione storiografica e di pensiero islamica. Questo contributo intende approfondire le interpretazioni di quattro importanti esponenti del pensiero marocchino contemporaneo che hanno dedicato a Ibn Khaldūn importanti studi: si tratta di Mohammed Aziz Lahbābi, Mohammed Abed al-Jābrī (importante esponente della scuola filosofica di Rabat), il noto intellettuale Abdallah Laroui, e il letterato Bensalem Himmich. Si fa riferimento in primo luogo a M.A. Lahbābi e al suo allievo più noto, M.A. al-Jābrī, al primo perché ha dato sicuramente un impulso importante allo studio dell’autore ed è tra i fondatori della scuola di Rabat, al secondo per la sistematicità e importanza della sua proposta teorica di critica della ragione araba. L’analisi proposta da A. Laroui, anch’egli rappresentante della scuola di Rabat, mette in luce caratteristiche diverse dell’opera di Ibn Khaldūn rispetto ai primi due studiosi, concentrandosi sui temi della modernità e dello Stato. Si è dato spazio infine a un’altra lettura, quella proposta da B. Himmich che all’autore ha dedicato uno studio e una biografia romanzata, a dimostrazione della sua attitudine a intrecciare ricerca accademica e letteratura. Si tratta di autori che hanno avuto grande riscontro e risonanza nel mondo arabo e che sono ben noti anche in quello occidentale, in particolare Laroui. The modern rediscovery and re-appropriation of Ibn Khaldūn’s work by Arab scholars has largely developed along the following dichotomy. On the one hand, some have described Ibn Khaldūn as an original and atypical thinker for his context and time, and as the only or highest representative of Arab-Islamic thought – thus partly reinforcing the view of many Western scholars who had minimized the role of the tradition to which he belonged. On the other hand, there has been an opposite trend that demotes his originality, by highlighting his complete adherence to the Islamic tradition of historiography and thought. This contribution studies four prominent contemporary Moroccan scholars who have systematically addressed Ibn Khaldūn’s philosophy: Mohammed Aziz Lahbābi, Mohammed Abed al-Jābrī, Abdallah Laroui, and Bensalem Himmich. The essay first considers Lahbābi and al-Jabri, Lahbābi’s most renowned pupil; the former due to his contribution to the advancement of the study of Ibn Khaldūn in general, and as one of the founders of the school of Rabat, and the latter due to the theoretical importance and systematic nature of his critical approach to Arab thought. Laroui, another representative of the school of Rabat, offers an analysis which highlights different characteristics of Ibn Khaldūn’s work, compared to the first two scholars, by focusing on the subjects of modernity and the State. Finally, the chapter examines Himmich’s reading. Himmich has written both an academic work as well as a literary/fictional biography of the Maghrebi figure in focus. All these four scholars have made a substantial impact on the Arab world, whilst also being wellknown in the West, Laroui in particular.

Abū al-Ma’ālī Sadr al-Dīn Muhammad b. Ishāq al-Qūnawī nacque probabilmente a Konya nel 605/1209 e morì nel 673/1274. L’influenza che Ibn al-’Arabī esercitò su Qūnawī fu decisiva e lo shaykh al-akbar riservò questa questa particolare formazione esclusivamente a lui, forse proprio perché il compito del suo erede spirituale e interprete era già stato “ previsto”. In questo intervento tracceremo uno dei punti fondamentali del pensiero di Qūnawī, basandoci sulla prima epistola del carteggio che si concentra proprio sulla questione del rapporto tra conoscenza filosofica e illuminazione divina, questione che si ritrova nell’opera del nostro sufi e che lo contraddistingue all’interno del pensiero sufi in generale, collocandolo nella scuola ibnarabiana. Abū al-Ma‘ālī Sadr al-Dīn Muhammad b. Ishāq al-Qūnawī was born probably in Konya in 605/1209 and died in 673/1274. The influence that Ibn al-‘Arabī exerted on Qūnawī was decisive and the shaykh al-akbar reserved this intense education and this particular training exclusively for him, perhaps precisely because the task of his spiritual heir and interpreter had already been “foreseen”. In this intervention we will trace one of the fundamental points of Qūnawī’s thought, relying on the first epistle of the correspondence that focuses precisely on the question of the relationship between philosophical knowledge and divine illumination, a question that is found throughout the work of our Sufi and that it distinguishes it within Sufi thought in general, placing it within the Ibnarabian school.

Ci sono molti metodi diversi nell’interpretazione delle Scritture, e del Corano in particolare, e questi tendono a lavorare con diverse teorie del significato. Dopo tutto, la questione è cosa un particolare testo significhi effettivamente, e abbiamo bisogno di una teoria su come risolvere tali questioni, specialmente quando ci sono evidenti difficoltà nella comprensione del testo. Le argomentazioni tendono a spaziare su quale teoria del significato dia più senso al testo, o funzioni più adeguatamente come teoria del significato. Un metodo che non è stato adottato nel complesso è quello di vedere la questione almeno parzialmente come morale ed epistemologica. Dovremmo avere fiducia di poter comprendere interamente ciò che abbiamo davanti e come potremmo sapere di avere la risposta alle questioni semantiche che ogni testo porta con sé? Si potrebbe sostenere che un’etica della moderazione, dell’equilibrio e della moderazione sono importanti tecniche ermeneutiche che finora non sono state sufficientemente impiegate quando si discute su come comprendere e interpretare il Corano. There are many different approaches to interpreting scripture, and the Qurʾān in particular, and these tend to work with different theories of meaning. After all, the issue is what a particular text actually means, and we need a theory about how to resolve such questions, especially when there are apparent difficulties in understanding the text. Arguments tend to range over which theory of meaning makes most sense of the text, or works most adequately as a theory of meaning. One approach which has not been taken on the whole is to see the issue as partially at least moral and epistemological. Should we have confidence that we can understand entirely what is before us, and how would we know that we have the answer to the semantic issues that any such text brings along with it? It might be argued that an ethics of moderation, balance, and restraint are important hermeneutic techniques that up to now have not been sufficiently employed when discussing how to understand and interpret the Qurʾān.

È possibile delineare due filoni interpretativi sul Hayy b. Yaqzān (Il vivente, figlio del desto) di Ibn Tufayl: secondo l’uno, l’opera è uno sguardo realistico su un solitario in una società corrotta e si ispira agli insegnamenti della Repubblica di Platone; secondo l’altro, l’opera ritrae un ideale puro e astratto di vita ascetica e insiste sull’imperativo morale dell’isolamento. Tuttavia entrambe queste interpretazioni precludono qualsiasi possibilità di felicità per l’uomo o per il filosofo all’interno di una società. In altre parole, tendono a interpretare Hayy b. Yaqzān come un tentativo di dimostrare che l’uomo non sia sociale o politico. La perfezione intellettuale e spirituale ricercata attraverso l’isolamento non può, a mio parere, essere separata da uno scopo pratico. L’isolamento del filosofo non viene praticato per distinguersi dalle società imperfette. Al contrario, tale isolamento è intrapreso per condurlo ad una realizzazione più alta e propriamente pratica. Su questa base, sostengo nell’articolo che l’uomo di Ibn Tufayl sia paragonabile allo ζῷον πολιτικόν aristotelico. Attraverso un confronto tra il Hayy di Ibn Tufayl e lo ζῷον πολιτικόν di Aristotele vedremo come Ibn Tufayl si serva dell’animale sociale/politico arabo (hayawān insī o madanī) di al-Fārābī e lo trasponga dal dominio della città a quello dell’individuo. Analizzando alcuni passaggi chiave, è possibile chiarire come il concetto di ζῷον πολιτικόν sia entrato nella filosofia araba e in particolare nella concezione di uomo di Ibn Tufayl attraverso il virtuoso di al-Fārābī e il solitario di Ibn Bājja. Prevailing academic views on Ibn Tufayl’s Hayy b. Yaqzān (Living, the Son of Wakeful) fall into two camps: either the work is a realistic look at an isolated human being amidst a morally bankrupt population and harks back to the teachings of Plato’s Republic, or it portrays a pure and abstract ideal of the spiritual life in the footsteps of the natural first man, and insists on the moral imperative of isolation. The difficulty with both interpretations is that they preclude any possibility of happiness for the human person or the philosopher living in a society. In other words, they tend to interpret Hayy b. Yaqzān as an attempt to demonstrate that the human is not essentially social or political. However, the intellectual and spiritual perfection sought through isolation cannot, in my opinion, be separated from a practical purpose. The isolation of the philosopher is not undergone to distinguish himself from imperfect human societies. On the contrary, such isolation is undertaken in order to lead one to a higher, and properly practical accomplishment. On this basis, I argue in this paper that Ibn Tufayl’s man is comparable to the Aristotelian ζῷον πολιτικόν. Through a comparison of Ibn Tufayl’s Hayy and Aristotle’s ζῷον πολιτικόν we shall see how Ibn Tufayl reuses the Arabic social/political animal (hayawān insī or madanī) of al-Fārābī and transposes it from the domain of the city to that of the individual. By analysing some key passages, it becomes possible to illustrate how the concept of ζῷον πολιτικόν has entered Arabic philosophy, and particularly in Ibn Tufayl’s conception of man through the lenses of al-Fārābī’s virtuous and Ibn Bājja’s solitary man.

In questo articolo rifletto sulla nascita della grammatica araba e il suo sviluppo come fonte dell’esegesi coranica dall’VIII al XIV secolo. Il legame tra esegesi e grammatica è stato oggetto di diversi studi che esaminano le origini delle categorie grammaticali. Sebbene non ci sia evidenza di uno spiccato interesse per la grammatica da parte degli esegeti coranici, essi hanno comunque dovuto adoperarla per spiegare i significati del testo sacro. In particolare, nei commentari classici è data particolare attenzione alla lessicografia e meno alla struttura grammaticale. A ogni modo, in alcuni passaggi, anche se sporadici, le categorie grammaticali stesse fungono da spiegazione, essendo portatrici di significati. Questo si evince dalla letteratura sufi dove le terminologie della grammatica araba sono simboli delle stazioni dell’anima nel cammino spirituale, come nella Grammatica dei cuori di al-Qushayrī. In questo articolo, analizzo il ruolo della grammatica nelle Scienze Coraniche secondo il teologo al-Ghazālī e dopo una panoramica della storia della disciplina nel periodo classico della storia islamica, e evidenzio il modo in cui le terminologie grammaticali servono per la comprensione profonda del significato nella Sūra al-Fātiha nel commentario sunnita di Ibn Kathīr. In this article I reflect on the emergence of Arabic grammar and its development as a source for Qur’ān exegesis from VIII to XIV century. The connection between exegesis and grammar has been the subject of several studies examining the origin of grammatical categories. Although there is no evidence of a clear interest for grammar by Qur’ān exegetes, they necessarily used it to explain the meanings of the sacred text. In particular, in the classical commentaries there is a particular attention to lexicography and less to the grammatical structure. However, in some passages, even if sporadic, the grammatical categories themselves perform an explanatory function, being bearers of meanings. This is manifest in Sufi literature where Arabic grammar terminologies are symbols of the stations of souls in the spiritual path, like in the Grammar of the heart by al-Qushayrī. In this article, I analyse the status of grammar in Quranic Sciences according to the theologian al-Ghazālī and after an overview on the history of the discipline in the classical period of Islamic History, and I highlight the way grammar terminologies serve as a key to understand profound meaning in sura al-Fātiha in Ibn Kathīr’s sunni commentary.

La mia collaborazione con Massimo Campanini si è sviluppata su comuni interessi per i classici del pensiero islamico ma con competenze assai diverse, essendo io più orientato a studiare gli effetti e gli sviluppi che essi produssero sul pensiero occidentale medievale e moderno attraverso una pratica di traduzioni spesso creative per imprecisione – l’inverso dell’operazione che essi stessi avevano fatto rispetto a Platone e Aristotele. Averroè-Ibn Rushd è già un bell’esempio di deformazione del nome, ma proprio la formazione della sua opera e i modi in cui è stata trasmessa al mondo ebraico e cristiano sono singolari testimonianze degli esiti ambigui del processo traduttivo. Cerchiamo infatti di mostrare come la lettura del De substantia orbis abbia stimolato sia nel Medioevo che nel Rinascimento non solo il rifiuto del creazionismo ma anche posizioni panteistiche, mentre la famosa tesi dell’intelletto materiale unico contenuta nel Commentarium Magnum al De anima aristotelico ha stimolato molteplici varianti del monopsichismo, da Spinoza a Marx e alla più recente letteratura post-strutturalista. My collaboration with Massimo Campanini developed around our common interests in the classics of Islamic thought, but with very different approaches, since I am more oriented towards studying the effects and developments they produced on medieval and modern Western thought through a practice of translation that was often creative in terms of inaccuracy – so the opposite of what had been done with respect to Plato and Aristotle. The same Averroes-Ibn Rushd is a fine example of name distortion, and the very formation of his work and the ways in which it was transmitted to the Jewish and Christian world are singular testimonies to the ambiguous outcomes of this translation process. I try to show how the reading of De substantia orbis in the Middle Ages and the Renaissance stimulated not only the rejection of creationism but also pantheistic beliefs, while the famous thesis on the material intellect exposed in the Commentarium Magnum to Aristotle’s De anima stimulated many variants of monopsychism, from Spinoza to Marx and the more recent post-structuralist literature.

Dal 1980 sappiamo che Hasan Hanafi (1935-2021) aveva un progetto di vita che ha descritto come un triangolo. Il lato più lungo del triangolo è costituito dai suoi studi sull’eredità islamica e, in particolare, sul ʿIlm usūl al-fiqh, La scienza dei fondamenti della giurisprudenza. Un altro lato è costruito dalla sua analisi e critica del patrimonio occidentale. Il terzo lato riguarda la vera “realtà”, e per H. Hanafi la realtà è il Corano. L’articolo esamina il suo libro dedicato a questo tema: fu il suo ultimo libro. Since 1980 we knew that Hasan Hanafi (1935-2021) had a lifelong project that he described as a triangle. The longest side of the triangle is made by his studies on the Islamic heritage and, in particular, on the ʿIlm usūl al-fiqh, The science of the fundamentals of source law. Another side is built by his analysis and criticism of the Western Heritage. The third side concerns true “reality”, and for H. Hanafi reality is the Koran. The article examines his book devoted to this issue: it was his last book.

Introduzione al fascicolo per Massimo Campanini "Questo numero vuole essere un omaggio al legame di Massimo Campanini con Milano, e in particolare con gli studiosi milanesi di Storia della filosofia medievale; vuole essere un ringraziamento per il contributo che ha saputo dare alla rivista, costringendoci al confronto con un altro punto di vista, con un’altra narrazione della storia e con categorie storiche e filosofiche differenti ma non estranee a quelle del mondo latino-occidentale, arricchendo il nostro sguardo verso una prospettiva mediterranea e non esclusivamente eurocentrica" "This issue is intended as a tribute to Massimo Campanini's ties with Milan, and in particular with Milanese scholars of the History of Medieval Philosophy; it is intended as a thank you for the contribution he was able to make to the journal, forcing us to confront another point of view, another narrative of history and different historical and philosophical categories that are not extraneous to those of the Latin-Western world, enriching our gaze towards a Mediterranean and not exclusively Eurocentric perspective"

Nella seconda parte del Libro della condanna dello status e dell’ostentazione il ventottesimo libro della sua opera principale, La rinascita delle scienze religiose – al-Ghazālī trae molta ispirazione da al-Muhāsibī, soprattutto dalla sua opera al-Ri’āya al-huqūq Allāh (L’osservanza dei diritti di Dio). Il fatto che al-Ghazālī menziona esplicitamente il nome di al-Muhāsibī non meno di quattro volte in questa sezione testimonia la sua ammirazione profonda per questo grande mistico delle origini. Un attento esame di questi riferimenti e del loro contesto rivela una grande familiarità e un ampio uso della Ri’āya, così come un accesso diretto a un’altra grande opera di al-Muhāsibī, cioè il Kitāb al-Wasāya (Il Libro dei Comandamenti). Inoltre, la scelta di al-Ghazālī di specifici versetti coranici e delle Tradizioni, sia profetiche che di storie, è molto debitrice della Ri’āya, come diventa chiaro sulla base di un esame del primo capitolo di questa seconda parte che consiste interamente in citazioni di versetti coranici e delle Tradizioni riguardanti la questione dell’ostentazione. Per quanto riguarda il secondo capitolo, che si concentra sui modi usati per attirare l’attenzione della gente su di sé sia negli atti religiosi che in quelli verbali, esso condivide molte caratteristiche con l’esposizione di al-Muhāsibī nella Ri’āya, compresa la copia quasi letterale di alcuni passaggi. Infine, l’uso che al-Ghazālī fa della Ri’āya in ciascuno degli altri capitoli è brevemente indicato. Questo studio mostra che al-Muhāsibī non era solo una fonte importante per al-Ghazālī – un fatto già noto da quasi un secolo – ma la fonte principale, almeno per questa sezione della sua Rinascita. Tuttavia, allo stesso tempo, questo studio chiarisce che al-Ghazālī non è colpevole di cieco plagio. In the second part of the Book of the Condemnation of Status and Ostentation – the twentieth-eight book of his major work, The Revival of the Religious Sciences – al-Ghazālī draws much inspiration from al-Muhāsibī, above all from his work al-Ri’āya al-huqūq Allāh (Eyeservice to God’s Laws). The very fact that al-Ghazālī explicitly mentions al-Muhāsibī’s name no less than four times throughout this section clearly testifies to his profound admiration for this great early mystic. A close examination of these references and their context reveals a great familiarity with and an extensive use of the Ri’āya, as well as a direct access to another major work of al-Muhāsibī, i.e., Kitāb al-Wasāya (The Book of Commandments). Moreover, al-Ghazālī’s choice of specific Qur’anic verses and of Traditions, both prophetic and stories, is much indebted to the Ri’āya, as becomes clear on the basis of an examination of the first chapter of this second part which consisting entirely of quotations of Qur’anic verses and Traditions concerning the issue of ostentation. As to the second chapter, which focuses on the ways used to draw people’s attention to oneself both in religious as well as in wordly acts, it shares many features with al-Muhāsibī’s exposition in the Ri’āya, including the almost verbatim copying of some passages. Finally, al-Ghazālī’s use of the Ri’āya in each of the other chapters is briefly indicated. This study shows that al-Muhāsibī was not just a major source for al-Ghazālī – a fact already known for nearly a century – but the major source, at least for this section of his Revival. However, at the same time, this study makes clear that al-Ghazālī is not guilty of blind plagiarism.

Il presente contributo indaga la questione del fondamento della legge morale ebraica sulla scorta dell’insegnamento di Samuel David Luzzatto (1800-1865). Egli afferma che le norme etiche sono insite nell’essere umano, ma questo non basta perché vengano rispettate: la rivelazione divina sostiene quindi la morale naturale, senza insegnare nulla di diverso da quest’ultima, ma fornendo un’adeguata propedeutica e prevedendo sanzioni e premi chiari. Soltanto il monoteismo, con il suo necessario corollario cultuale, può dunque fondare una morale efficace, che si manifesta essenzialmente nel praticare umanità e giustizia verso tutti gli esseri umani. This paper investigates the Jewish moral law’s foundation according with teaching of Samuel David Luzzatto (1800-1865). He affirms that ethical norms come from human being, but this is not enough for them to be respected: therefore divine revelation supports natural morality, teaching the same, but providing adequate preparation and providing penalties and rewards. Only monotheism, with its necessary worships, can therefore found an effective morality. It appears essentially in humanity and justice towards all human beings.

Il saggio presenta la definizione e l’interpretazione di Maimonide delle sette leggi noahidi come si trovano nel codice halakhico Mishnè Torà, Hilkhot melakhim, e come discusse ed elaborate dal pensatore ebreo contemporaneo (tedesco-americano) Steven S. Schwarzschild. Rispetto ad altre versioni rabbiniche, l’interpretazione di Maimonide aggiunge la condizione che l’osservanza di quelle leggi è valida solo se sono accettate e rispettate come leggi rivelate, non solo come lex naturalis. Su tale condizione esiste un disaccordo tra gli studiosi e i rabbini ebrei, per esempio tra Marvin Fox e Aaron Lichtenstein (la loro posizione è un caso di studio presentato qui). Più specificamente, Schwarzschild argomenta a favore dell’interpretazione del Rambam e cerca di dimostrare che è coerente con la visione globale che Maimonide aveva dell’ebraismo in quanto tale. The essay presents Maimonides’ definition and interpretation of the seven Noahide laws as they are found in the halakhic code Mishnè Torà, Hilkhot melakhim, and as discussed and elaborated by the contemporary Jewish (German-American) thinker Steven S. Schwarzschild. In comparison with other rabbinical versions, Maimonides’ interpretation adds the condition that the observance of those laws is valid only if they are accepted and obeyed as revealed laws, not only as lex naturalis. About such a condition a disagreement exists among the Jewish scholars and rabbis, for example between Marvin Fox and Aaron Lichtenstein (their position is a case-study presented here). More deeply, Schwarzschild argues in favor of the Rambam’s interpretation and tries to demonstrate that it is consistent with the comprehensive vision Maimonides had on Judaism as such.

La tarda antichità fu un periodo di profondi cambiamenti che coinvolse l’Europa, il mediterraneo e il cosiddetto Vicino Oriente, dal IV-V al VII-VIII secolo. Questo paradigma è ormai ampiamente utilizzato negli studi islamici, dagli studi coranici, dove Angelika Neuwirth ha ampiamente scritto sul tema delle basi bibliche della rivelazione coranica come manifestazione dello scritturalismo tardo antico, agli studi storici relativi al Corano e all’Arabia preislamica, come nel libro di Aziz al-Azmeh The Emergence of Islam in Late Antiquity, che riprende il filone di studi instaurato da Julius Wellhausen e Toufic Fahd. Sono pienamente d’accordo con la necessità di inserire l’Islam, la sua nascita e il suo sviluppo storico, religioso e filosofico nel contesto della tarda antichità, ma è necessario sottolineare quali temi hanno fatto dell’Islam una nuova religione rispetto al giudaismo e al cristianesimo. Questo è il tema del presente articolo che si articola nei seguenti momenti: 1) una breve rassegna critica della letteratura sulla tarda antichità; 2) il rapporto tra gli imperi – romano, bizantino e sasanide – della tarda antichità e il trionfo del monoteismo; 3) il concetto di hanifiyya. La conclusione è che il messaggio coranico trasmesso da Maometto ha diviso la storia in due parti: prima e dopo la venuta della verità. Late Antiquity describes a period of profound transformations that involved Europe, the Mediterranean world and the so-called Near East, from IV-V to VII-VIII centuries. This paradigm has now become widely used in Islamic studies, from Qurʾānic studies, where Angelika Neuwirth has extensively published in the past on the subject of the biblical underpinnings of the Qurʾānic revelation as a manifestation of late antique scripturalism, to historical studies related to the Qurʾān and pre-Islamic Arabia, as in Aziz al-Azmeh’s book The Emergence of Islam in Late Antiquity, which takes up the trend of scholarship established by Julius Wellhausen and Toufic Fahd. I completely agree with the need to put Islam and its historical, religious, philosophical birth and development in the context of the Late Antiquity, but what is at stake is to emphasize which themes made Islam a new religion with respect to Judaism and Christianity. This is the focus of the present paper which deals with: 1) a brief critical survey of the literature on Late Antiquity; 2) the relationship between the empires – Roman, Byzantine and Sasanid – of Late Antiquity and the triumph of monotheism; 3) the concept of hanifiyya. The conclusion is that the Qurʾānic message conveyed by Muhammad broke the history into two parts: before and after the coming of truth.

Presentazione online del nuovo fascicolo della rivista Doctor Virtualis: n. 16 Narrare il Medioevo a cura di A. Salvestrini. 19 Novembre 2021 Vedi a lato: Locandina (PDF) e Video (URL) Introducono: Massimo Parodi, Amalia Salvestrini Intervengono: Luca Cardone, Marco Damonte, Gregorio Fiori Carones, Daphne Grieco, Rossana Guglielmetti, Costantino Marmo, Roberto Rossi, Marco Rossini, Marzio Zanantoni Partecipano: Maria Cristina Bartolomei, Alessandra Capacchione, Carla Casagrande, Aldo Andrea Cassi, Alfio Ferrara, Francesca Forte

Nell'ambito della collaborazione con il CISS, si segnala la registrazione del seguente incontro: Seminario di studi. Robin Hood Storia, letteratura, simbolo Relatore: Massimo Parodi (Università degli Studi di Milano) Registrazione video online all'indirizzo: https://ciss.uniupo.it/in-primo-piano https://drive.google.com/file/u/0/d/1_eMzkDsRnpgwOTe78yEBOpUev7k7ui4R/preview?pli=1 https://ciss.uniupo.it/archivio-iniziative/2021

Nell'ambito della collaborazione con il CISS, si segnala la registrazione del seguente incontro: Seminario di studio su Agostino a cura del Centro Interuniversitario di Studi sul Simbolico (CISS) Introduce: prof.ssa Iolanda Poma Relatori: prof.ssa Donatella Pagliacci, prof. Massimo Parodi Conclusioni: prof. Luigi Alici Registrazione video online: https://ciss.uniupo.it/archivio-iniziative/2021

L’analisi di un periodo storico attraverso la sua narrazione, sia esso il Medioevo o persino un’epoca più recente, considera una moltitudine di fonti, assai eterogenee e di forma non sempre immediata. In alcuni casi uno studioso può nutrire un interesse perfino secondario per un documento storico in sé, rivolgendo l’attenzione alle motivazioni e al contesto che hanno portato alla creazione e alla conservazione di una testimonianza, sia essa scritta, orale o iconografica. La lettura del passato apre diverse prospettive: è possibile rintracciare un genere narrativo che più di ogni altro meglio descrive il Medioevo? In quale senso una fonte (un falso, una biografia, un resoconto controfattuale) arricchisce la nostra conoscenza del passato? È sensato estendere lo studio a testimonianze non strettamente testuali o iconografiche, come le mappe geografiche? La riflessione che poggia su questi quesiti rivela un Medioevo in parte inventato, una fantasia che non è tuttavia l’ombra del passato storico, bensì il suo complemento. Analysing an historical period, such as the Middle Ages, or a more recent era, through its narration, must take into consideration many heterogeneous sources, whose form is not always immediately identifiable. In some cases, scholars may even have a secondary interest in a specific historical document, preferring to study the motivations and context behind its creation and conservation of historical testimony, either written, spoken or iconographic. Interpreting the past opens up different perspectives: is it possible to determine a single narrative genre able to describe the Middle Ages better than others? In what sense does a historical source (a forgery, a biography or a counter-factual description) enrich our knowledge of the historical past? Does it make sense to include in the study of history, sources that are not strictly textual or iconographic, such as a geographical map? Reflecting on these questions reveals an invented aspect of the Middle Ages, a fictional portrait that not only brings into view history’s shadow but also complements it.

Tratto da "Andrej Rublëv" di Andrej Tarkovskij

L’articolo intende mettere in luce i rapporti tra le fonti storiche del Medioevo russo e la resa cinematografica della narrazione medievale nelle poetiche di Ejzenštejn e Tarkovskij. Congelando le filmografie dei due autori sulle due rispettive pellicole che hanno raccontato il Medioevo russo, l’Alexandr Nevskij (1938) di Ejzenštejn e l’Andrej Rublёv (1966) di Tarkovskij, l’articolo propone un’indagine critica sulle modalità d’approccio divergenti dei due registi rispetto al materiale storiografico e l’analisi della portata storica che la narrazione del Medioevo assume in un prodotto artistico cinematografico. Partendo dal pensiero di H. White sulla necessità di affiancare la forma narrativa al contenuto del lavoro storico, l’obiettivo dell’articolo è anzitutto la messa in discussione della presunta oggettività della verità storiografica, spostando l’attenzione, in un’ottica cinematografica, sui precisi processi che portano a compimento una narrazione storica tout court in relazione al presente della narrazione e allo sguardo dello spettatore. This contribution aims to highlight the relationship between the historical sources of the Russian Middle Ages and the cinematic rendering of the medieval narrative in Ejzenštejn and Tarkovskij’poetics. Focusing on two respective films that recounted the Russian Middle Ages, the Alexandr Nevsky (1938) by Ejzenštejn and the Andrej Rublёv (1966) by Tarkovskij, the article proposes a critical investigation into the divergent approaches of the two directors with respect to historiographical material and the analysis of the historical significance that the medieval narrative assumes in a cinematographic product. Starting from the thought of the philosophy of history’s expert H. White on the need to combine the narrative form with the content of the historical work, the objective of the contribution is primarily to question the alleged objectivity of the historiographical truth. Afterwards the focus will be on the precise processes that bring to completion an historical narrative tout court in relation to the present of the narrative and the viewer’s gaze in a cinematographic perspective.

Nel Medioevo tante volte presentato dalla letteratura come un grande romanzo di avventure, un posto decisamente particolare spetta alla vicenda di Tommaso Becket, prima cancelliere di re Enrico II e poi arcivescovo di Canterbury, assassinato nella sua cattedrale nel 1170. Si tratta di una vicenda che presenta i motivi fondamentali di ogni racconto epico e tragico. Ispirandosi a questa convinzione l’articolo ripercorre alcune delle maggiori opere letterarie che hanno raccontato da diversi punti di vista lo scontro tra Becket e il suo re: alcune delle agiografie medievali, Alfred Tennyson, Conrad Ferdinand Meyer nel XIX secolo, e – nel XX – Thomas Stearns Eliot, Christopher Fry e Jean Anouilh. Del vero Tommaso Becket è assai difficile riuscire a farsi un’idea precisa, mentre sembra realizzarsi la grande metafora, proposta da Giovanni di Salisbury, suo stretto collaboratore, della vita e della storia come rappresentazione teatrale in cui hanno importanza decisiva solo i ruoli che gli uomini sono chiamati a interpretare. In the Middle Ages, so often depicted in literature as a great adventure novel, a very special place belongs to the story of Thomas Becket, firstly chancellor of King Henry II and later Bishop of Canterbury, murdered in his cathedral in 1170. This episode presents the fundamental motifs of every epic and tragic tale. Inspired by this conviction, this article examines some of the most significant literary works that have described the conflict between Becket and his king from different points of view: some of the medieval hagiographies, Alfred Tennyson, Conrad Ferdinand Meyer in the 19th century, and – in the 20th – Thomas Stearns Eliot, Christopher Fry and Jean Anouilh. It is very difficult to get a precise idea of the real Thomas Becket, while the great metaphor proposed by John of Salisbury, his close collaborator, of life and history as a theatrical representation in which only the roles that men are called to play are of decisive importance, seems to have been realized.

Il genere della medieval crime fiction ha preso il volo (dal punto di vista della quantità e della qualità delle creazioni) dall’inizio degli anni ’80 del secolo scorso, grazie ai romanzi di Ellis Peters (A Morbid Taste for Bones, 1977) e soprattutto di Umberto Eco (Il nome della rosa, 1980). Da allora a oggi oltre 150 tra autrici e autori hanno proposto storie di indagine criminale ambientate nel Medioevo. In questo articolo saranno esaminati alcuni casi interessanti che stanno a cavallo tra romanzo storico medievale e medieval crime fiction, in cui le autrici o gli autori hanno fatto ricorso a personaggi (storici o d’invenzione) impegnati a vario titolo nella riflessione filosofica, teologica o medica medievale. Oggetto di analisi saranno in particolare sia le descrizioni del loro aspetto fisico che i rispettivi ruoli attanziali e narrativi. The genre of medieval crime fiction took off (from the point of view of both quantity and quality of the books) from the beginning of the 1980s, thanks to the novels of Ellis Peters (A Morbid Taste for Bones, 1977) and especially by Umberto Eco (The name of the rose, 1980). Since then, more than 150 authors have proposed criminal investigation stories set in the Middle Ages. In this article we will examine some interesting cases that straddle medieval historical novel and medieval crime fiction, in which the authors have resorted to characters (historical or purely fictional) engaged in various capacities in philosophy, theology or medicine. In particular, both the descriptions of their physical aspect and their actantial and narrative roles will be analyzed.

In un’epoca, come quella attuale, votata allo specialismo, pochi autori sono disposti a scrivere una storia della filosofia che ambisca a coprire un intero periodo, quale quello medievale e, ancor meno, quelli che si cimentino a stilare una storia globale della filosofia. La settorialità ha molti pregi, ma almeno un difetto, cioè di evitare una narrazione unitaria che, seppur necessariamente parziale e non completa, sia capace di offrire una visione di insieme mettendo in scena i filosofi principali, aggregati in correnti, e i fondamentali indirizzi del pensiero speculativo. Il rischio di formulare una narrazione unitaria della filosofia, in qualità di unico autore, lo ha affrontato Anthony Kenny, dando alle stampe quattro volumi di una Nuova storia della filosofia occidentale. Il secondo di tali volumi è dedicato alla filosofia medievale e il presente contributo intende contestualizzarne la genesi, per poi esplicitare i criteri utilizzati da Kenny in quello che lui stesso definisce racconto e vagliare criticamente i risultati raggiunti. In an era, like the present one, devoted to specialism, few authors are willing to write a history of philosophy that aspires to cover an entire period, such as the medieval one and, even less, those who attempt to draw up a global history of philosophy. The sectoriality has many advantages, but at least one defect, that is to avoid a unitary narrative which, although necessarily partial and not complete, is capable of offering an overview by staging the main philosophers, aggregated into currents, and the fundamental directions of speculative thought. The risk of formulating a unitary narrative of philosophy, as the sole author, was faced by Anthony Kenny, publishing four volumes of a New History of Western Philosophy. The second of these volumes is dedicated to medieval philosophy and the present contribution intends to contextualize its genesis, paying special attention to the two sources Kenny refers to (Russell's and Copleston's histories of philosophy) to then clarify the criteria used by Kenny in what he himself defines as a narration and to critically examine the results achieved.

Il tema sviluppato nel presente intervento è il rapporto tra narrazione e (ri)costruzione storica. Si prenderà in esame l’accezione di narrativa correntemente utilizzata nel mondo storiografico facendola dialogare con il paradigma dei global middle ages, espressione coniata nel 2018 dalle storiche Catherine Holmes e Naomi Standen. Per meglio mettere in risalto tali dinamiche un caso di studio sarà offerto dalla vicenda di Federico II, con particolare enfasi alla costruzione biografica e dei miti nel rapporto con le culture altre. Il fine sarà di superare le due tradizionali macro interpretazioni dell’idea di Medioevo, analizzate da Tommaso di Carpegna Falconieri e David Matthews: Medioevo arretrato regno di oscurità e Medioevo vagheggiato come luce del mattino, all’origine di molte identità politiche contemporanee – non ultima quella dell’Unione Europea. The topic we intend to develop in this essay is the relationship between narration and historical (re)construction. We will examine the meaning behind the current concept of narrative in historiography, with a dialectical approach towards the paradigm of global Middle Ages, an expression firstly used by historians Catherine Holmes and Naomi Standen in 2018. To perform an in depth analysis of the abovementioned relationship, we will use as a case study the figure of Frederick II. A significant emphasis will be put on the biographical construction and myths, especially in the relationship with other cultures. The aim of our essay is to provide a framework within it would be easier to overcome the two traditional macro interpretations of Middle Ages, studied by Tommaso di Carpegna Falconieri and David Matthews: Middle Ages as a backward reign of darkness and Middle Ages as the morning light, at the origin of many contemporary political identities – not least that of the European Union.

Doctor Virtualis 16 "Narrare il Medioevo" - Introduzione Doctor Virtualis 16 "Narrating the Middle Ages" - Introduction

Selezione di titoli di romanzi di ambientazione medievale A selection of titles of novels with a medieval setting

L’agiografia fa parte dei generi letterari nei quali si esprimono con più libertà concezioni teologiche e morali non convenzionali, che ci svelano un Medioevo meno uniforme di come lo si immagina. L’articolo presenta alcuni esempi tratti da testi originari di diverse aree, dal Mediterraneo greco all’Irlanda, dall’epoca tardoantica al basso Medioevo. Di santi come il bretone Macuto, Epifanio di Salamina, i martiri edesseni e svariati abati irlandesi si narrano azioni mosse da permalosità, vendicatività, gelosia, competizione. Ancora nelle storie di santi irlandesi, tra cui Brigida, compare il miracolo dell’eliminazione di un feto indesiderato dal grembo della madre. Il bolognese Procolo è celebrato per aver assassinato a sangue freddo il suo persecutore. La greca Irene è assunta fisicamente in cielo. Nella Navigatio Brendani, infine, la figura di Giuda è oggetto di una pietà del tutto eccezionale. Tutte queste anomalie generano alcune reazioni di censura e mitigazione nella ricezione e trasmissione dei testi, ma fondamentalmente sono accettate e conservate, testimoniando l’apertura e varietà dottrinale ancora possibile in epoca medievale. Hagiography is one of the literary genres in which unconventional theological and moral conceptions are most freely expressed, revealing a less uniform Middle Ages than we imagine. The article presents some examples from texts originating in different areas, from the Greek Mediterranean to Ireland, from late antiquity to the late Middle Ages. Saints such as the Breton Macutus, Epiphanius of Salamis, the Edessenian martyrs and several Irish abbots are described as acting out of touchiness, vindictiveness, jealousy and competition. In the stories of other Irish saints, including Bridget, we read the miracle of the elimination of an unwanted foetus from his mother’s womb. The Bolognese Proculus is celebrated for having cold-bloodedly murdered his persecutor. The Greek Irene is physically assumed into heaven. Finally, in the Navigatio Brendani, the figure of Judas is granted a quite exceptional piety. All these anomalies arouse some reactions of censorship and mitigation in the reception and transmission of these texts, but fundamentally they are accepted and preserved, testifying to the doctrinal openness and variety still possible in medieval times.

A partire dalla produzione saggistica e letteraria di Umberto Eco, l’articolo analizzerà l’immaginario del Medioevo inteso come culla di ogni genere di millenarismo. La trattazione prenderà avvio dal suo saggio Palinsesto su Beato (1963); tenendo conto dell’originalità della prospettiva strutturalista di Eco, si confronterà l’ultima riedizione di questo scritto con un quadro bibliografico sul ruolo dell’Apocalisse di San Giovanni in seno alla tradizione occidentale. Il primo riferimento sarà la tesi genealogica di Karl Löwith, il quale nel suo Significato e fine della storia (1949) affermò che le moderne filosofie della storia rispondono alla stessa ispirazione millenarista della cultura cristiana. Il secondo confronto sarà con uno dei ritratti dell’eresiarca Fra Dolcino; nella fattispecie, sarà considerata la prospettiva del filosofo socialista Antonio Labriola, elaborata a fine Ottocento per distinguere le applicazioni scientifiche del materialismo storico dai suoi fraintendimenti escatologici. Questi due opposti interlocutori condurranno a problematizzare l’interpretazione del millenarismo per come rappresentato da Umberto Eco ne Il nome della rosa (1980). Il romanzo intende infatti l’apocalittica dolciniana come la prefigurazione del terrorismo degli Anni di Piombo? O si tratta di una mera strizzata d’occhio, un gioco con il lettore, il quale è chiamato a non confidare troppo nella potenza simbolica delle analogie? Considering Umberto Eco’s articles and novels, the paper will examine the imaginary of the Middle Age as the cradle of every kind of millenarianism. The analysis will start from Eco’s essay Palinsesto su Beato (1963). Looking at the originality of his structuralist view, I will compare the last editing of this text with a bibliographical framework about the role of the Apocalypse of St. John in the Western tradition. The first reference will be the genealogical thesis of Karl Löwith, who in Meaning in History (1949) affirmed that the modern philosophies of history have the same eschatological aim of the Christian culture. The second comparison will be with a portrait of the medieval heresiarch Fra Dolcino. In this case, I will consider the perspective of the socialist philosopher Antonio Labriola, who elaborated it at the end of the XIX Century to distinguish the scientific applications of historical materialism from his eschatological misinterpretations. These two opposite references will drive me to problematize the representation of millenarianism as it was depicted by Umberto Eco in his The Name of the Rose (1980). Indeed, is Dulcinian millenarianism intended by the novel as a prefiguration of the political terrorism in Italy during the Years of Lead? Or is this only a wink, a joking interaction with the reader, who should be careful to rely not on the symbolic strength of analogies?

L’articolo esamina l’episodio della spogliazione di Francesco d’Assisi intersecando la lettura delle prime narrazioni della vita del santo e dei romanzi contemporanei che hanno raccontato la sua vicenda. L’atto di rinuncia ai beni paterni e la rottura che esso determina lungo il corso della vita di Francesco vengono posti in relazione al tema della follia, che costituisce un cambio del paradigma con cui guardare il mondo e la sua logica. La scelta di Francesco di rinunciare al potere e alla proprietà proprie del mondo, oppone ad esse una nuova logica che si traduce non nella rinuncia al mondo, ma nella capacità di trascenderlo rimanendo al suo interno. The article examines the episode of the dispossession of Francis of Assisi by intersecting the reading of the first narrations of the life of the saint and contemporary novels that have told his story. The act of renouncing his father's goods and the rupture that it determines along the course of Francis' life are placed in relation to the theme of folly, which constitutes a change of paradigm with which to look at the world and its logic. The choice of Francis to renounce the power and the property of the world, opposes to them a new logic that is translated not in the renunciation of the world, but in the capacity to transcend it by remaining within it.

L’articolo intende approfondire la questione del Medioevo come luogo di narrazioni a partire dal romanzo di Louis De Wohl (1903-1961) dedicato ad Agostino d’Ippona, Una fiamma inestinguibile (1952) e dal tema della retorica. Il tema della retorica, come una delle dimensioni possibili in cui rappresentare la storia, dà vita sia a una peculiare narrazione descrittiva del Medioevo, plurale e variegata, sia a una narrazione creatrice della storia stessa, dal momento che la potenza della parola di Agostino viene colta nella sua capacità di incidere e trasformare la storia stessa. Il contributo si conclude con l’analisi di alcuni tratti salienti di altri romanzi di ambientazione medievale di De Wohl, su Francesco d’Assisi (1958) e su Tommaso d’Aquino (1950), per osservarne la peculiare rappresentazione di Medioevo che a tratti sembra andare oltre agli schemi storiografici degli anni in cui sono scritti. The article intends to explore the question of the Middle Ages as a place of narrations starting from Louis De Wohl’s (1903-1961) novel about Augustine of Hippo, The Restless Flame (1952) and the theme of rhetoric. The subject of rhetoric, as one of the possible dimensions in which to represent history, gives rise both to a peculiar descriptive narrative of the Middle Ages, plural and variegated, and to a narration that creates history itself, since the power of Augustine’s word is captured in its ability to affect and transform history itself. The paper concludes with an analysis of some salient features of other medieval novels by De Wohl, on Francis of Assisi (1958) and Thomas Aquinas (1950), in order to observe the peculiar representation of the Middle Ages that emerges, which at times seems to go beyond the historiographic schemes of the years in which they were written.

L’obiettivo che questo lavoro si propone è quello di rintracciare nella prosa appassionante e appassionata di Michele Federico Sciacca tracce che rimandano alla speculazione filosofica di Bernardo di Chiaravalle. Divisi nel tempo, ma compartecipi di un modo comune di intendere la categoria mistica, i due filosofi appaiono uniti nella condivisione di una stessa sensibilità. È una filiazione che accoglie più interrogativi che certezze, primo tra tutti, il perché Sciacca non citi mai direttamente Bernardo, cosa che invece ripetutamente fa con Agostino, Tommaso, Bonaventura, e altre colonne portanti del pensiero. Sono molte in tal senso le ipotesi che vengono prese in considerazione, tra queste l’idea che per il filosofo di Giarre, Bernardo fosse non una semplice fonte, ma una lente attraverso la quale guardare meglio e più lontano. Un legame taciuto dunque, tenuto a riparo dalla vista dei più, quello che Sciacca ha lasciato crescere tra le pieghe dei suoi scritti. I due filosofi sfidano il tempo e si trovano, o ri-trovano dentro una sincronicità filosofica che li vede messaggeri dagli stessi valori. In questo forse “immaginario” dialogo tra un pensatore che ha saputo sporgere lo sguardo oltre il suo secolo, e uno che non ha mai perso occasione per riflettere e riflettersi attraverso il passato, è possibile ritrovare e godere della tensione emotiva dell’essere umano che pretende di ricongiungersi con l’Assoluto. The aim of this paper is to find in Michele Federico Sciacca’s fascinating and passionate prose traces that refer to Bernard of Clairvaux philosophical speculation. Distant in time, but sharing a common way of understanding the mystical category, the two philosophers appear united in having the same sensitivity. It is a filiation that welcomes more questions than certainties. First of all, why Sciacca never quotes Bernard directly, something that instead he repeatedly does with Augustine, Thomas, Bonaventure, and many others. In this sense, many hypotheses are taken into consideration, including the idea that for the philosopher of Giarre, Bernard was not just a source, but a lens through which to look better and further awy. A silent relationship, therefore, kept away from the sight of most, that which Sciacca has allowed to grow between the folds of his writings. The two philosophers defy time and find themselves, or refind within a philosophical synchronicity that sees them as messengers of the same values. In this perhaps “imaginary” dialogue between a thinker who has been able to look beyond his century, and one who has never missed an opportunity to reflect and reflect through the past, we can find and enjoy the emotional tension of the human being who claims to reconnect with the Absolute.

La mistica, come l’essere, si può dire in molti modi diversi e questi modi non possono essere presi in considerazione in maniera sistematica. Accostando autori non considerati mistici in senso proprio, si intende fornire qualche spunto di riflessione, mostrando come aspetti tradizionalmente considerati mistici, si possano trovare nei più diversi ambiti: scienza, filosofia, poesia, politica. Se questo livello del pensiero è indispensabile per non cedere alle pretese tiranniche della ragione analitica, è opportuno in ogni caso evitare di farne un mondo a parte che si nutre della propria diversità e del proprio orgoglio. Mysticism, as well as being, can be said in many different ways and these ways cannot be taken into account in a systematic way. By comparing authors not considered mystical in the proper sense, we intend to provide some ideas for reflection, showing how aspects traditionally considered mystical can be found in the most diverse contexts: science, philosophy, poetry, politics. If this level of thought is indispensable in order not to submit to the tyrannical claims of analytical reason, it is necessary in any case to avoid making it a separate world that is nourished by its own diversity and pride.

Nella Tempesta shakespeariana, le avversità della vita obbligano il povero Trinculo a condividere il giaciglio con qualcuno assai differente da lui (Misery acquaints a man with strange bed-fellows). Si tratta di un’immagine che rappresenta il momento in cui due individui (e, in senso traslato, due concetti) radicalmente diversi sono obbligati a percorrere il medesimo cammino per realizzare uno scopo comune. In questo lavoro, sostengo che alcune delle interpretazioni del misticismo medievale possono identificarsi in una forma di esperienza digitale basata sul World Wide Web, il quale, grazie al rapido sviluppo delle metodologie dell’Intelligenza Artificiale, si appresta a diventare una nuova forma di misticismo. In Shakespeare’s Tempest, the misfortunes of life force poor Trinculo to share a bed with a stranger in order to survive. This image represents the moment where two persons (or even two concepts), utterly different in their perspectives, share a path in order to achieve a common goal. In this article, I put forward the claim that some interpretations of Middle Ages philosophy can be identified as a form of digital experience based on the World Wide Web, which, thanks to the rapid development of Artificial Intelligence methodologies, opens up a new kind of mysticism for the future era.

Il saggio affronta la questione se nel pensiero di Giovanni di Salisbury sia presente un pensiero mistico e quella di quali siano le relazioni con la sua teoria della conoscenza. Il pulchrum rappresenta uno dei temi tramite cui è possibile riflettere su tale questione, poiché problematizza il rapporto tra umano e divino, tra immanente e trascendente, su più livelli del discorso salisburiano. All’interno del generale atteggiamento scettico dell’autore, il pulchrum si articola nelle dimensioni dell’armonia musicale cosmica e umana, come proportio o venustas; dei criteri di misura, numero e peso con cui Dio crea e che sono indici della sua ineffabilità in senso dionisiano; dell’armonia tra forma e contenuto proprie della retorica e della poesia; infine dell’ordine proporzionale che regola non solo il cosmo, ma anche la res publica. Il saggio conclude individuando un atteggiamento mistico, che non è propriamente pensiero mistico, nei momenti in cui maggiormente emergono gli aspetti di ispirazione dionisiana. The essay concerns the question of the possibility of mystical thought in the reflection of John of Salisbury and that of what is the relationship with his theory of knowledge. The pulchrum represents one of the themes through which one can approach this issue, because proves problematic the relationship between human being and God, immanent and transcendent, on multiple levels of John’s thought. Into his general sceptical attitude, the pulchrum is articulated in some dimensions of the musical harmony, both cosmic and human, such as proportio or venustas. In addition, it is understood as measure, number and weight with which God creates and that are signs of his ineffability in a Dionysian meaning. The concept of beauty is also related to the relationship between form and content concerning both rhetoric and poetry. Finally, it concerns the proportional order that regulates not only the cosmos, but also the res publica, in the moments in which the aspects of Dionysian derivation mainly emerge.

Il Cantico dei Cantici occupa un posto d'onore nella tradizione monastica e nella teologia mistica; i commenti scritti da Bernardo di Chiaravalle e da Guglielmo di Saint-Thierry esercitarono una grande influenza sulla filosofia mistica occidentale. L’articolo si concentra principalmente sul significato teoretico della filosofia monastica e il suo scopo è mostrare l'importanza del bacio come immagine della massima unione mistica tra Dio e l'anima umana nei commenti di Guglielmo e Bernardo. L'allegoria del bacio è anche analizzata e inserita nel contesto della teoria dei sensi spirituali, che ha avuto un ruolo importante nell'epistemologia di Guglielmo. La natura dell'uomo e quella di Dio sono strettamente correlate, Dio infatti lascia che l'uomo lo cerchi così come un uomo cercherebbe la sua amata. Secondo i due monaci, l'uomo, tra tutte le creature, assomiglia di più a Dio, perché è stato creato come imago Dei. Descrivendo le successive e via via più perfette forme dell'amore mistico tra gli sposi, l'autore mostra il legame che si instaura tra creatore e creatura. Lo Spirito Santo ha un ruolo fondamentale in questa dinamica amorosa e la storia tra la Sposa e lo Sposo è l’analogia dell'unione tra Dio e l'anima. The Song of Songs held a place of honour in the monastic tradition and in the mystical theology; the commentaries written by Bernard of Clairvaux and by William of Saint-Thierry, exercised a great influence on Western mystical philosophy. This paper is mainly focused on the theoretical significance of the monastic philosophy, and its aim is to show the importance of the kiss as an image of the ultimate mystical union between God and human soul in William’s and Bernard’s commentaries. The allegory of the kiss will be also analysed and placed within the context of the theory of the spiritual senses, which had an important role in William’s epistemology. Man’s and God’s nature are closely related, such that God let man seek him in an analogous way to a human would seek his beloved. According to the two monks, man, of all creatures, resembles God the most, because he is created as imago Dei. The Holy Spirit in the Song can really describe the higher levels of spirituality in terms of the fully experience of love; the love story between the Bride and the Groom is an accurate analogy of the union between God and soul.