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Certains gestes classiques de l’érudition moderne (copier, critiquer, annoter, commenter, compiler) ont-ils une attache religieuse ? Pour répondre à cette interrogation, adopter la perspective historique et sociologique du processus de sécularisation qui met l’accent sur une autonomisation progressive du domaine de la science face à celui de la religion ne permet pas de suivre l’intégralité et surtout de saisir la complexité des processus qui rapprochent ou qui au contraire éloignent ces gestes de l’érudition « religieuse » et ceux de l’érudition « savante ». En fonction, ceux-ci peuvent être de coagulation, d’appui, de renforcement réciproque, ou au contraire d’exclusion pure et simple. Il semble de même tout aussi difficile de s’interroger sur la manière dont les croyances, valeurs ou doctrines religieuses ont affecté, et continuent encore d’affecter, mais de façon différenciée, les domaines du savoir et de la connaissance scientifique. Dans ce texte, il s’agit au contraire de défendre la possibilité d’une « archéologie » différente des pratiques d’érudition qui consiste à mettre l’accent sur l’ordinaire de l’activité savante, sa matérialité parfois la plus concrète, et ce dans le but de saisir comment certaines pratiques savantes, pratiques de lecture et d’écriture, se sont développées, formalisées, et institutionnalisées dans un « environnement » religieux, avant de s’inscrire dans les habitudes parfois les plus routinières des disciplines savantes modernes et/ou contemporaines.

S’il y a un point sur lequel les nombreux spécialistes de Marcel Mauss (1972-1950) sont d’accord concernant sa « méthode », c’est sur la place centrale qu’il décide d’accorder aux faits de langue.

Dans cet article nous cherchons à renouveler les connaissances historiques sur les rapports science/religion à Genève durant xviii e siècle en prenant appui sur une perspective historiographique particulière, centrée sur la question des pratiques d’érudition. En suivant l’itinéraire d’un savant genevois, le physicien et mathématicien Georges-Louis Le Sage (1724-1803), il s’agira d’engager une série de nouvelles hypothèses sur la place jouée par les valeurs religieuses, sur la manière dont sa croyance influa ou non sur sa manière de penser, de voir, d’observer le monde et certains de ses phénomènes, ou encore sur sa manière de délimiter, explicitement, une distinction entre le domaine des sciences(s) et celui de la religion.

La publication, en 2018, de l’ouvrage de Michel Foucault Les Aveux de la chair, quatrième et dernier tome de son Histoire de la sexualité, est l’occasion de revenir sur les pratiques éditoriales posthumes qui, depuis 1984, ont littéralement reconfiguré l’œuvre du philosophe. Si les Dits et Écrits ont donné à voir les strates multiples d’un travail de rectification et de précision sans cesse recommencé, la publication des cours au Collège de France a ouvert la voie à une extension quasi infinie du publiable concernant Foucault. Les projets récents de l’Agence nationale de la recherche (ANR) visant à reconstituer l’activité préparatoire des manuscrits du philosophe, ainsi que son effort de mise en fiches, spécifient encore davantage l’enquête sur la matérialité d’une œuvre en construction. L’ouvrage Les Aveux de la chair, parce qu’il n’est pas le fruit d’un travail collectif et qu’il est rendu à la sécheresse d’une œuvre sans contexte, rompt avec l’idée d’entreprise collective d’intelligibilité.

Si Michel Foucault n’était pas ethnologue, il a pourtant entretenu une longue familiarité avec les écrits fondateurs de la discipline. C’est ce que nous révèle le manuscrit original d’une leçon que le philosophe a donnée à l’École normale supérieure (ENS) à propos de la magie comme fait social total.

Conservé à la Bibliothèque Nationale de France (BnF) sous le numéro d’inventaire NAF 28730 (Boîte 46), ce cours inédit de Michel Foucault donné au début des années 1950 se compose de 16 feuillets manuscrits. Nous en proposons la transcription.

En revenant sur cinq ouvrages de vulgarisation de la fin des années 1960, il s’agira de préciser la perception mitigée du structuralisme par le grand public. Une méthode de « quelques-uns » qui brille par ses contradictions internes et le jeu incessant des principaux acteurs du courant qui cherchent, surtout, à s’en détacher.

André Georges Haudricourt (1911-1996) est l’un des phonologues les plus influents de la seconde moitié du XXe siècle. Adepte d’une phonologie « diachronique », il tenta de transformer les habitudes « synchroniques » de la discipline dans le but d’expliquer les changements qui affectent une langue, un patois ou un dialecte.

La parution de la Méditerranée de Braudel a presque totalement effacé le fait que ce même espace a été au même moment travaillé par des historiens et des ethnologues attachés, comme Charles Parain (1893-1984) ou André Georges Haudricourt (1911-1996), dans la lignée des travaux de Marc Bloch et de Marcel Mauss sur les techniques, à la matérialité des civilisations, c'est-à-dire aux phénomènes technologiques au sens large comme caractéristique première et décisive de l'humanité et moteur de son histoire.

L'itinéraire sociologique d'Alain Touraine, tel qu'il se donne à voir dans les colloques de Cerisy de 1968 et de 1979, est représentatif d'un mouvement plus général de promotion des notions d'acteur et de sujet en sociologie et en sciences sociales après 1968. Il associe l'analyse du processus historique d'individualisation et des luttes collectives d'un nouveau type pour redéfinir la notion de « mouvement social ». On peut résumer la tentative tourainienne, sur le plan théorique autant que méthodologique, à un discours qui cherche à faire du « sujet » et de l'« acteur » un ultime recours face à la disparition des anciens repères sociaux de classe pour comprendre les luttes contemporaines des années 1970.

Foucault nous a donné de multiples potentialités pour repenser certaines des questions classiques posées par l'histoire et les sciences des religions. Cet ouvrage fait état des nombreux excursus du philosophe vers les domaines de la spiritualité antique, de l'histoire du christianisme primitif, de l'ascétisme chrétien, ou encore de la question des marginalités religieuses. Il est l'occasion, surtout, de réfléchir sur quelques uns des « outils » mis en place par le philosophe et de montrer comment ceux-ci peuvent se révéler pertinents pour saisir les phénomènes religieux de notre modernité. Des phénomènes qui se comprennent à l'intérieur de problèmes historiques, politiques et sociaux, culturels. Seule manière, répète Foucault, de nous protéger contre les synthèses toutes faites et les découpages familiers, mais aussi d'ouvrir la réflexion à l'épreuve de la réalité et de l'actualité.