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El primer aporte de la persona al mundo es la familia. La persona es en su intimidad pura coexistencia, es decir, abierta a ser con otros. Por esto, ella es desde dentro, un ser siempre acompañado. De algun modo, cada persona es por dentro familia; primero, con ella misma, porque se conoce como persona; segundo, porque se abre en aceptación íntima al Ser Originario; tercero, porque, desde su intimidad, se manifiesta a otras personas a quienes acepta y da. En la familia, la persona humana es aceptada, puede crecer desde adentro de sí junto con los otros que la acompañan y aprende a manifestar la radicalidad de su ‘ser’, su intimidad o sentido personal. A esto contribuye la educación propia de la intimidad familiar. En este estudio se pretende mostrar, mediante el método inductivo y con el apoyo de uno de los hallazgos radicales de la propuesta antropológica de L. Polo1, que la familia es el enclave íntimo en el que la persona crece y desde el cual, como sentido personal que es, se manifiesta. Con esto contribuye a configurar el ámbito social para hacerlo crecer en cohesión ética y en libertad. Este estudio amplía la reflexión de una previa investigación antropológica doctoral, denominada “En busca del sentido personal”, de mi autoría, que continúa los aportes de Polo en su antropología trascendental. (Tomado de la fuente) 1ra. edición

Este libro recoge una serie de artículos de investigación escritos por docentes y estudiantes que participan en los semilleros de investigación del Departamento de Humanidades de la Universidad Católica de Colombia. El centro temático de la obra son las reflexiones en relación con la persona, la intimidad y la sociedad. Cada capítulo brinda respuestas, desde un específico ámbito disciplinar, a través de una metodología cualitativa, al problema antropológico y ético fundamental del cultivo de la intimidad o interioridad personal y sus repercusiones en la vida social. En concreto, los textos estudian la familia como ámbito de intimidad con inspiración en la antropología trascendental de Leonardo Polo; enfocan su atención en el problema de reducir a la persona a productor y analizan la intimidad como apertura a lo espiritual, camino para recuperar una vida solidaria y fraterna; describen el papel de la intimidad entendida como gestora de grandes acontecimientos en el desarrollo histórico de Occidente, a partir del pensamiento de Agustín de Hipona; analizan el tema de la intimidad en el Magisterio de Pablo VI; abordan el concepto de intimidad familiar como lugar donde se recibe formación en valores humanos y religiosos; y presentan la relación que existe entre intimidad y desplazamiento. Con estas investigaciones se espera contribuir a la reflexión humanística alrededor del tema de la intimidad y estimular nuevas pautas de investigación que permitan entender mejor el difícil mundo en que vivimos. (Tomado de la fuente) 1ra. edición Prólogo Introducción La familia como ámbito de intimidad y fuente de sentido personal para la sociedad según la antropología trascendental de Leonardo Polo Intimidad y convivencia: repensar el valor del encuentro interhumano desde la intimidad La intimidad en la reflexión agustiniana y el devenir histórico El concepto de intimidad en el pontificado de Pablo VI (1963-1978) Historia íntima de una comunidad religiosa misionera: las hijas del Sagrado Corazón de Jesús de Italia en Brasil (1930-1934) Intimidad y desplazamiento forzado en Colombia. Un acercamiento a la persona

Comenzaré esta introducción compartiendo un interrogante de tipo personal: ¿qué puede llevar a una profesional de experiencia avanzada en psicología clínica a elegir una línea de investigación de acuerdo con la antropología trascendental de Leonardo Polo? Trataré de dar una respuesta a lo largo de estas páginas. La investigación se inicia a partir de tres hechos: 1) La búsqueda de justificación teórica de las indagaciones e intervenciones que he realizado en mi actividad profesional como psicóloga. 2) La experiencia profesional a lo largo de treinta años con pacientes clínicos y sus familias me han demostrado que la persona y el desarrollo de su personalidad pueden abrirse a más crecimiento psicológico y personal, porque como afirma Polo “la persona es el único ser capaz de un crecimiento irrestricto”1. 3) Más allá del ámbito clínico, he observado que la experiencia límite del dolor y la enfermedad en las relaciones familiares y personales permiten detectar con frecuencia una perspectiva más profunda el alcance del amor donal, que va más allá del deber o la obligación. Los alcances y limitaciones de la relación terapéutica quedan en evidencia cuando incluye o no el conocimiento de la distinción entre persona y personalidad.

The integral development of the individual in the promotion of de subject being from the inherent dimensions of his human nature, is based on the knowledge that he reaches in the measure that he becomes aware of himself as a being installed in his history. In this way, he discovers himself as a being called to transcendence open to personal encounter with God. This encounter constitutes the essential source of the meaning of singular and concrete existence, which is communicated through their corporeality as the experience of his bodily being and image of God, in the participation of the construction of a web of inter-subjective relationships, which enable their own development and maturation, while contributing to the recognition of the other as a fellow man. From this perspective, the anthropological proposal of Rahner makes possible the orienting guidelines that lead to the realization of this process of self-knowledge, as an enriching source of the existential sense of each one and the resignification of corpoeality as the expression of the undestandig that each subject achieves of himself, faithful to his own nature in order to his material and spiritual vocation in the construction of a human society. El desarrollo integral del indivifuo como promoción de su ser sujeto a partir del despliegue de las dimensiones inherentes a su naturaleza humana, se fundamenta en el conocimiento consciente que desarrolla de sí mismo como un ser instalado en su historia convocado al encuentro con el otro. De esta manera, se descubre como un ser llamado a la trascendencia abierto al encuentro personal con Dios. Esteencuentro se constituye en la fuente esencial del sentido de la existencia singular y concreta, que es comunicada a través de su corporeidad como la vivencia de su sercuerpo e imagen de Dios, en la participación de la construcción de un entramado de relaciones intersubjetivas, como trasfondo de su propio desarrollo y maduración, a la vez que contribuyen al reconocimiento del otro como prójimo. Desde esta perspectiva, la propuesta antropológica de Rahner posibilita los lineamientos orientadores que conllevan a la realización de este proceso de autoconocimiento, como fuente enriquecedora del sentido existencial de cada uno y la resignificación de la corporeidad como la expresión de la comprensión que cada sujeto alcanza construcción de una sociedad humana. Le développement intégral de l’individu comme promotion de son être sujet à partir du déploiement des dimensions inhérentes à sa nature humaine, se fonde sur la connaissance consciente qu’il développe de lui-même en tant qu’être installé dans son histoire appelé à la rencontre de l’autre. Il se découvre ainsi comme un être appelé à la transcendance, ouvert à une rencontre personnelle avec Dieu. Cette rencontre constitue la source essentielle du sens d’une existence singulière et concrète, qui se communique à travers sa corporéité comme expérience de son être-corps et image de Dieu, dans la participation à la construction d’un réseau de relations intersubjectives, comme toile de fond de son propre développement et de sa maturation, tout en contribuant à la reconnaissance de l’autre comme voisin. Dans cette perspective, la proposition anthropologique de Rahner rend possible les orientations qui conduisent à la réalisation de ce processus de connaissance de soi, comme source enrichissante du sens existentiel de chacun et de la résignation de la corporéité comme expression de la compréhension que chaque sujet atteint de lui-mëme, fidèle à sa propre nature afin de sa vocation matérielle et spirituelle dans la construccion d'une société humaine dans la construction d’une société humaine. O desenvolvimento integral do indivíduo como promoção do seu sujeito a partir do desdobramento das dimensões inerentes à sua natureza humana, baseia-se no conhecimento consciente de que ele se desenvolve de si próprio como um ser instalado na sua história chamado ao encontro com o outro. Desta forma, descobrese a si próprio como um ser chamado à transcendência, aberto a um encontro pessoal como Deus. Esté encontro constitui a fonte essencial do significado de uma existência singular e concreta, que se comunica através da sua corporeidade como a experiência do seu ser-corpo e imagem de Deus, na participação da construção de uma rede de relações intersubjetivas, como pano de fundo para o seu próprio desenvolvimento e amadurecimento, ao mesmo tempo que contribui para o reconhecimento do outro como um vizinho. Nesta perspectiva, a proposta antropológica de Rahner torna possível as orientações orientadoras que conduzem à realização deste processo de auto-conhecimento, como fonte enriquecedora do sentido existenciasl de cada um e a resignificaç¨ao da corporeidade como expressäo da compreensäo que cada sujeto alcança de si próprio, fiel à sura própria natureza para a sua vocação material e espiritual na construção de uma sociedade humana.

This article aims to expand the theoretical basis of personalised education with the help of Leonardo Polo’s transcendental anthropology. Specifically, it addresses the difficulty of arranging learning and teaching so that they can be regarded as parts of a strict duality, that is to say, exercises that cannot be done without both elements. This particular mutual reference or intrinsic opening enables personalised educational growth, which is intrinsic or habitual perfecting, thus preventing learning and teaching from becoming disconnected as parallel processes that are only coincidentally related. Personalised education, inspired by Leonardo Polo, is understood as a perfecting in common of educators and learners that each of them achieves in duality with the other. In personalised education, teaching and learning are intersubjective or social manifestations that are peculiar to the essence of each human being, given that teaching and learning hap pen in living-with others, with the performance of individual tasks in a secondary position. © 2021, Universidad Internacional de la Rioja. All rights reserved. Este artículo pretende ampliar las bases teóricas de la educación personalizada con la ayuda de la antropología trascendental de Leonardo Polo. En concreto, en este estudio se aborda la dificultad que entraña articular la enseñanza y el aprendizaje de modo que puedan considerarse miembros de una dua­lidad estricta, es decir, ejercicios que no pue­den darse el uno sin el otro. Precisamente, esa referencia o apertura intrínseca mutua hace posible el crecimiento educativo en sentido personalizado, que es el perfeccionamiento in­trínseco o habitual, evitando de esta manera que se disocien como procesos paralelos que se encuentran relacionados de una forma mera­mente coincidental. La educación personali­zada inspirada en Leonardo Polo se entiende como un perfeccionamiento en común de edu­cadores y educandos que cada uno de ellos al­canza en dualidad con el otro. En la educación personalizada, enseñar y aprender son mani­festaciones intersubjetivas o sociales propias de la esencia de cada ser humano, en la medida en que se enseña y se aprende conviviendo con otros y, secundariamente, realizando tareas individuales.

El libro recoge una colección de artículos producto de investigaciones adelantadas por docentes del Departamento de Humanidades y cuyo centro temático es la relación entre las personas y la felicidad. Cada capítulo brinda respuestas desde un ámbito específico disciplinar, a través de una metodología cualitativa, al problema antropológico y ético de la consecución de la felicidad o la realización humana personal. Desde la educación y la ética se plantea la transición de unas humanidades informativas a otras performativas, que integren formación moral y valores sobrenaturales, que aboguen por la empatía y la solidaridad como camino humano de felicidad. A partir de las claves antropológicas de Leonardo Polo se presenta a la persona como ser capaz de dotar de sentido su modo de estar en el mundo, más allá de la propia satisfacción felicitaria, pues ella misma es un sentido personal capaz de manifestarse en la tarea esperanzada. Así mismo, desde la antropología personalista se estudia la felicidad como proyecto de vida, pasando de la conflictividad hacia la espiritualidad y proponiendo decantadas transformaciones político-educativas. En el ámbito de las ciencias históricas se analiza el uso de los conceptos de persona y felicidad en el Magisterio de Juan xxiii subrayando las perspectivas sugeridas por el Papa y recogidas por los pontífices sucesivos. Desde el derecho se analiza la relación entre justicia y felicidad, aplicada al llamado “derecho a morir dignamente”; y desde la bioética se plantean reflexiones sobre procreación y felicidad a partir del debate actual sobre la maternidad subrogada. 1ª ed. Prólogo. Dos tesoros en riesgo Presentación. Ethos y gracia en la educación de los jóvenes. Persona y sentido: la tarea esperanzada más allá de la felicidad. Una propuesta desde la Antropología Trascendental de Leonardo Polo. Felicidad, empatía y solidaridad personal frente al trauma sociocultural de la pandemia en Italia. Persona y felicidad en el Magisterio de Juan xxiii (1958-1963). Persona, convivencia y felicidad. Condiciones ético-políticas y educativas para la construcción de la felicidad Justicia y felicidad: un análisis de su relación desde el denominado “derecho a morir dignamente”. Felicidad y procreación. Reflexiones sobre la maternidad subrogada y la infertilidad.

espanolResumen En el siguiente articulo se pretende hacer una lectura teologica del poder siguiendo a Karl Rahner en su concepcion del mismo como don, tarea y posibilidad. El poder es don divino para el ser humano el cual participa del poder de Dios, sin embargo, cuando lo ejerce puede corromperse y pierde la finalidad para lo que es entregado. De este modo, el mal ejercicio del poder tiene repercusiones tanto para la persona como para la sociedad, graves consecuencias, por eso es necesario asumir la responsabilidad de cada accion. En este sentido, el ejercicio del poder es una tarea esencial para la vida en sociedad y, a la vez, es una posibilidad de construccion del Reino con alcances escatologicos. EnglishAbtracts The following article intends to make a theological reading of power following Karl Rahner in his conception of it as a gift, task and possibility. Power is a divine gift for the human being who participates in the power of God, however when exercised it can be corrupted and loses the purpose for what is delivered. In this way, the bad exercise of power has repercussions for both the person and society, serious consequences, that is why it is necessary to take responsibility for each action. In this sense, the exercise of power is an essential task for life in society and at the same time, it is a possibility of building the Kingdom with eschatological scope.

El teòleg jesuïta Karl Rahner, després del Concili Vaticà II, es convertí en el paladí de la nouvelle théologie i en el princeps novorum theologorum mitjançant la proclama del seu gir antropològic. Cal analitzar aquest teòleg de Friburg, per a una comprensió adequada, des dels seus fonaments filosòfics. La metafísica transcendental de Karl Rahner ―expressada en la seva coneguda obra Geist in Welt― està clarament fonamentada en el pensament de l’existencialista Heidegger i en el tomisme transcendental de Maréchal. No obstant això, Rahner es presenta com autèntic intèrpret de sant Tomàs d’Aquino, però, en realitat, tergiversa els texts, contexts i principis de l’Angèlic. El nostre autor, amb la seva Erkenntnismetaphysik, duu fins a les darreres conseqüències el cogito cartesià, identificant en l’home l’ésser, el fet de conèixer i l’objecte conegut, ignorant la distinció que l’Angèlic fa de l’ésser natural i de l’ésser cognoscitiu. Per altra banda, el concepte clau, per entendre la metafísica transcendental del Pare Rahner, és el Vorgriff o anticipació, que és un coneixement apriòric i atemàtic de l’ésser en general. A més a més, Karl Rahner arriba a interpretar la gnoseologia de l’Aquinat identificant ―sic et simpliciter― la conversio ad phantasma, l’abstractio i la reditio in seipsum, sense tenir en compte que sant Tomàs parla d’una unitat dels distints processos cognoscitius, però no els identifica. En conseqüència, Karl Rahner instrumentalitza la metafísica i gnoseologia tomistes pràcticament en la seva totalitat. En definitiva ―seguint Cornelio Fabro―, Rahner “non tam est thomista, quam philosophiae thomisticae depravator”., El teólogo jesuita Karl Rahner, después del Concilio Vaticano II, se convirtió en el paladín de la nouvelle théologie y en el princeps novorum theologorum mediante la proclama de su giro antropológico. Es menester analizar a este teólogo de Friburgo, para comprenderlo adecuadamente, desde sus fundamentos filosóficos. La metafísica trascendental de Karl Rahner ―expresada en su célebre obra Geist in Welt― está claramente fundamentada en el pensamiento del existencialista Heidegger y en el tomismo trascendental de Maréchal. No obstante, Rahner se presenta como auténtico intérprete de santo Tomás de Aquino, mas, en verdad, tergiversa los mismos textos, contextos y principios del Angélico. Nuestro autor, con su Erkenntnismetaphysik, lleva el cogito cartesiano hasta sus últimas consecuencias, identificando en el hombre el ser, el conocer y el objeto conocido, ignorando la distinción que el Angélico hace del ser natural y del ser cognoscitivo. Por otra parte, el concepto clave, para entender la metafísica trascendental del padre Rahner, es el Vorgriff o anticipación, que es un saber apriórico y atemático del ser en general. Además, Karl Rahner llega a mal interpretar la gnoseología del Aquinate identificando ―sic et simpliciter― la conversio ad phantasma, la abstractio y la reditio in seipsum, sin tener en cuenta que santo Tomás habla de una unidad de los distintos procesos cognoscitivos, pero no los identifica. Por consiguiente, Karl Rahner instrumentaliza la metafísica y la gnoseología tomistas prácticamente en su totalidad. En definitiva ―siguiendo a Cornelio Fabro―, Rahner “non tam est thomista, quam philosophiae thomisticae depravator”., The Jesuit theologian Karl Rahner, after the Second Vatican Council, became the nouvelle théologie's paladin and princeps novorum theologorum by making an anthropological turn. It is necessary to analyze this theologian from Freiburg from his philosophical foundations to properly understand him. Karl Rahner's transcendental metaphysic ―expressed in his famous work Geist in Welt― is clearly based on both Heidegger's existential thought and Maréchal’s transcendental Thomism. Nevertheless, although Rahner acts as an authentic Saint Thomas of Aquinas interpreter, he distorts Angelic's texts, contexts and principles. Our author, with his Erkenntnismetaphysik, takes the Cartesian cogito to the last consequences, identifying in man the being, knowledge and known object, ignoring the distinction that Angelic makes between natural being and cognitive being. Additionally, the key concept to understand Father Rahner's transcendental metaphysics is Vorgriff or anticipation, which is an aprioric and unthematic knowledge of the being in general. Furthermore, Karl Rahner misunderstands Aquinas’ gnoseology, identifying ―sic et simpliciter― the conversio ad phantasma, abstractio and reditio in seipsum, disregarding that Saint Thomas refers to a unity between different cognitive processes without identifying them. Consequently, Karl Rahner instrumentalizes thomistic metaphysics and gnoseology, almost in its entirety. In short ―as Cornelio Fabro indicates― Rahner “non tam est thomista, quam philosophiae thomisticae depravator”.

Siguiendo la narrativa de la teoría de juegos, esta investigación propone una vía de continuación de la antropología trascendental hacia el teandrismo. Dicha propuesta implica la rectificación de una de las dos tesis polianas sobre el amar personal y la propuesta de diversas tesis sobre la estructura donal humana y su correspondencia con la divina. Así, el teandrismo que comprende al hombre como un ser dual llamado a ser triádico se descubre como una vía antropológica de acceso a la intimidad divina. Taking into account the game theory, this research is a proposal to continue Polo’s Transcendental Anthropology towards theandrism. This proposal involves a rectification of one of the two love polian theses and the proposal of several theses in respect to the gift human structure and its correspondance with the divine’s. From theandrism it is possible to understand man as a dual being called to be a triadic being, which is an athropological route of access to divine intimacy.

Proponemos que la actual crisis de innovación en la ciencia moderna radica en las limitaciones que aparecen en el método experimental cuando se ejerce al margen de la integralidad de la persona humana. La conciencia crítica de los filósofos de la ciencia del siglo XX ha puesto de manifiesto esta despersonalización de la ciencia y ha detectado los límites del método científico; sin embargo, al no encontrar alternativas de superación ha dejado a la ciencia en una situación de desesperanza. La noción de crisis a partir de la Antropología Trascendental de Leonardo Polo permite además de detectar el límite abandonarlo y abrir el conocimiento a temas de novedad irrestricta: la libertad y el amor. Tres son las distinciones que aborda este trabajo: 1) estar en crisis y la conciencia crítica, 2) la conciencia crítica desesperada y la conciencia crítica solucionadora; 3) el límite y su abandono. This articles suggests that the root of the current crisis in modern scientific innovation is mainly due to the method that science applies towards the real world. The scientific method reduces its possibilities by not considering the comprehensiveness of the human person, i.e. science is impersonal. Philosophers of science in the 20th century have identified this anthropological reductionism and further detected the limits of the scientific method. The lack of alternative solutions leads science into a cul-de-sac. The notion of crisis, recently pointed out by Leonardo Polo’s Transcendental Anthropology, allows us to detect the limit, to abandon that limit and to open knowledge to further dimensions of unrestricted novelty such as freedom or love. Here we highlight the following distinctions: firstly, the state of crisis and the critical conscience, secondly, the ‘desperate vs. puzzle-solver’ critical conscience, thirdly, the limit of science and its abandonment.

Indexación: Revista UNAB Antes de estudiar la concepción de Leonardo Polo de la teología natural, se repasan, según su pensamiento, los hitos filosóficos más destacados del problema. Seguidamente se aborda a Dios como tema de la metafísica, para continuar con el estudio del ser divino desde la antropología trascendental o de la intimidad. Por último, se alude al método poliano de teoría del conocimiento para acceder a ese tema. Before addressing Polo’s notion of natural theology, the main historical issues of the problem are reviewed according to his philosophy. After that, God is addressed first as a subject of metaphysics, to then continue with the study of the Divine Being from the point of transcendental anthropology or intimacy. Finally, we approach Polo´s method of the theory of knowledge to access the intimacy. http://revistahumanidades.unab.cl/wp-content/uploads/2014/02/2.-SELLES1.pdf

In this work we study the human personal love and the divine personal love according the transcendental anthropology of Leonardo Polo. We sustain that the human personal love is naturally open to the world, to others, to the self, and over all to God; that it is growing and susceptible of be elevated by God. The divine personal love is pluripersonal and is open to the man in his creation, elevation and glorification.

Reseña de Leonardo Polo, Presente y futuro del hombre Madrid, Rialp, 2a ed. 199, pg.

Reseña de Jorge Mario Posada, Sobre el logos como unificación matemática de la dual intelección racional en la persona humana. Cuadernos de Anuario Filosófico, Serie Universitaria, nº 237, Pamplona, Servicio de Publicaciones de la Universidad de Navarra, 2011, 78 págs.

In this paper I show the compatibility of Polo’s account of causality with current paradigms in theoretical biology. The article shows how the analysis of vital activity leads to a distinction between the functions of the vegetative life, the organic faculties of sensitive life and the habits of the human person. Humans ‘finalize’ or perfect themselves by means of their habits: their nature is potential with regard to their spiritual destination.

Esta investigación pretende aportar novedades sobre la filosofía de la educación a partir de la antropología trascendental desarrollada por Polo. Se usa un camino descendente: desde el carácter personal del hombre hasta las manifestaciones esenciales. Se parte del carácter filial y se advierte la crisis de autoridad provocada en la educación por su rechazo. Se delinea un orden educativo de acuerdo con el carácter sistémico y perfectivo de la esencia humana desde la radicaüdad de la persona. Finalmente se presenta la explicación poliana de la sindéresis como modelo para el educador. De este modo se puede superar el estancamiento que la libertad entendida como independencia supone para la educación.

Este artículo ofrece un esbozo de la antropología trascendental de Leonardo Polo desde el punto de vista del conocer. La persona humana, o el acto de ser personal es además. Además es más que el ver y que el yo. El carácter de además está ligado a la libertad personal, y ésta sólo se comprende por referencia al Creador.

Aquest article és un recull de notes sobre la biografia intel•lectual de Cassirer. El mètode que l'autora posa en practica pretén ser fidel a l'utilitzat per aquest pensador en els seus treballs sobre història de la filosofia, lligant la vida i l'obra de l'autor.No es tracta d'una biografia asèptica, sinó que té la intenció de reivindicar un pensament que no ha estat assimilat per la cultura occidental i que té molt per oferir a la filosofia contemporània. L'escrit comença amb la constatació d'un fet curiós: Cassirer és un autor molt citat pero poc conegut. Famós i trivialitzat per la seva historia del pensament i per la seva antropologia filosòfica, se l'acusa de tendenciós a l'hora de fer història i tothom s'atreveix a jugar amb el tòpic de l'ésser humà entès com a animal simbòlic. Pero Cassirer no va ser pròpiament un historiador del pensament, ni va oferir una definició de l'ésser humà que pogués ser descontextualitzada del lloc que ocupa en el sistema gnoseologic global, que és un sistema que proposa l'ésser humà com a constructor de la realitat des de la més estricta correlació entre subjecte i objecte: l'ontologia d'aquesta correlació depèn absolutament de la seva gnoseologia, en la més rigorosa fidelitat al metode transcendental del criticisme.La historia del pensament que s'ofereix des d'aquesta perspectiva és la historia d'un problema concret: el problema del coneixement, en el qual totes les formes culturals han de ser considerades. Aquest és el motiu pel qual la filosofia de Cassirer és una filosofia de la cultura, que conjuga sistematicitat i història per a la comprensió de l'ésser humà a través de totes les seves manifestacions, les famoses formes simbòliques. L'autora assenyala la ineficàcia d'aquest concepte, que en el sistema cassirertià es presenta amb una analogia insuportable que no aporta res més que confusió a un discurs que habitualment no presenta més complicacions que les estrictament necessàries; per a la subsanació d'aquesta confusió, es proposa una gradació de sinonims que permet recuperar la validesa d'ampliar el problema del coneixement a tots els hàbits de la cultura. Aquí rau l'aportació més important de Cassirer a la història del neokantisme en particular i de la història de la filosofia contemporània en general: l'apertura de la filosofia de Kant a tots els hàbits de la cultura, a totes les formes de construcció de la realitat. És en aquest sentit que es presenta el pensament cassiretià com la floració del criticisme, sempre des de la més estricta adscripció neokantiana. Aquesta floració suposa la realització definitiva de la vocació d'antropologia transcendental que tingué la filosofia crítica des dels seus inicis.El present escrit explica la gènesi i el desenvolupament d'aquesta antropologia transcendental cassireriana, presentant cronològicament els factors que hi pogueren influir. S'insisteix especialment en el mestratge de Cohen i Natorp i en la influència de la tradició de l'humanisme germànic. S'atenen també qüestions de tipus sociològic i polític, de consideració obligada en l'estudi d'un pensador jueu la biografia del qual fou determinada pel patiment de les conseqüències de l'antisemitisme i del nazisrne. L'autora exigeix l'atenció sobre aquest punt, obviat amb massa freqüència en les histbries de la filosofia del segle XX. El triomf del nazisme avortà la possibilitat de mantenir el debat que s'havia iniciat als anys vint entre els fenomenòlegs, els neokantians i, a final de la dècada, amb la filosofia de Heidegger, i aquest avortament condemna el neokantisme a la marginació, i la metafísica, novament, a la il•legitimitat crítica. El debat de Davos de 1929 entre Cassirer i Heidegger és presentat en aquestes pàgines com el preludi dels esdeveniments posteriors.Una reflexió sobre l'humanisme casirerià serveix de conclusió i resum a aquestes pàgines que requereixen la reintroducció del neokantisme en els debats contemporanis, tot considerant aquest corrent com una altemativa necessària a la feblesa del pensament actual., This article is a collection of notes on the intellectual career of Ernst Cassirer. The method uscd by the author aims to reflect faithfully the method used by Cassirer in his own works on the history of philosophy, tracing the links beween the writer's life and work.This is not a clinically neutral biography, but rather an attempt to reassert the value of a system of thought which has not been assimilated by western culture, and which has a great deal to offer contemporary philosophy. The article begins by stating a strange fact: Cassirer is a much quoted but little known author. Famous (and trivialised) for his history of thought and for his philosophy of anthropology, he is accused of being tendentious when it comes to writing history, and everyone takes the liberty of toying with his well known idea of man as a symbolic animal. Yet, Cassirer was not, strictly speaking, an historian of thought, and he did not put forward a definition of man that could be taken out of the context of the place occupied by man in a global gnoseological system; that is, a system which proposes that man constructs reality on the basis of a scrict correlation between subject and object. The ontology of this correlation depends entirely on its basis of investigative knowledge, on the most rigorous observance of the transcendental method of criticism.The history of thought offered from this perspective is the history of a specific problem: the problem of knowledge, in which all cultural forms must be taken into account. Thas is why Cassirer's philosophy is a philosophy of culture, which combines systematic study and history in order to understand man by means of all his manifestations, the famous symbolic forms. The author of this article points to the inadequacy of this concept, which in Cassirer's system is presented through an unsustainable analogy which merely adds confusion to a discourse which generally avoids all complication unless strictly necessary. In order to rectify this confusion, a scale of synonyms is proposed which will restore the validity of extending the problem of knowledge to all spheres of culture. Herein lies Cassirer's most important contribution to the history of neokantian thought, in particular, and to the history of contemporary philosophy in general: the extension of Kant's philosophy to all spheres of culture, and to all forms of the construction of reality. It is in this sense that Cassirer's thought is presented as the flowering of criticism, always from the strictest neokantian stand-point. This flowering involves the definitive realisation of Cassirer's vocation for transcendental anthropology wich characterized critical philosophy from its very beginning.The present article explains the genesis and development of Cassirer's transcendental anthropology, giving in chronological order the factors which could have had a bearing on it. Special emphasis is placed on the importance of Cohen and Natorp, and on the influence of the German humanist tradition. Sociological and political issues are also dealt with as a necessary consideration when studying a Jewish thinker whose biography was influenced in a decisive fashion by the consequences of anti-semitism and nazism. The autor of this article draws special attention to this point, which is all too often overlooked in histories of twentieth-century philosophy. The triumph of nazism brough to an abrupt end the debate which had begun at the beginning of the twenties between phenomenologist, neokantians and, towards the end of the decade, the philosophy of Heidegger. The frustation of this debate condemned neokantian thought to a position of neglect, and metaphysics, once more, to one of critical illegitimacy. The 1929 Davos debate between Cassirer and Heidegger is presented in this article as the prelude to subsequent developments.A consideration of Cassirer's humanism serves as a conclusion and summary to the article, which calls for the reintroduction of neokantianism into contemporary debates, in the view that this line of thought provides a necessary alternative to the weakness of thought current today., Este artículo es una recopilación de notas sobre la biografía intel • intelectual de Cassirer. El método que la autora pone en práctica pretende ser fiel al utilizado por este pensador en sus trabajos sobre historia de la filosofía, ligando la vida y la obra del autor.No se trata de una biografía aséptica, sino que tiene la intención de reivindicar un pensamiento que no ha sido asimilado por la cultura occidental y que tiene mucho para ofrecer a la filosofía contemporánea. El escrito comienza con la constatación de un hecho curioso: Cassirer es un autor muy citado pero poco conocido. Famoso y trivializado por su historia del pensamiento y por su antropología filosófica, se le acusa de tendencioso a la hora de hacer historia y todo el mundo se atreve a jugar con el tópico del ser humano entendido como animal simbólico. Pero Cassirer no fue propiamente un historiador del pensamiento, ni ofreció una definición del ser humano que pudiera ser descontextualizada del lugar que ocupa en el sistema gnoseológico global, que es un sistema que propone el ser humano como constructor de la realidad desde la más estricta correlación entre sujeto y objeto: la ontología de esta correlación depende absolutamente de su gnoseología, en la más rigurosa fidelidad al método trascendental del criticismo.La historia del pensamiento que se ofrece desde esta perspectiva es la historia de un problema concreto: el problema del conocimiento, en el que todas las formas culturales deben ser consideradas. Este es el motivo por el que la filosofía de Cassirer es una filosofía de la cultura, que conjuga sistematicidad e historia para la comprensión del ser humano a través de todas sus manifestaciones, las famosas formas simbólicas. La autora señala la ineficacia de este concepto, que en el sistema cassirertià se presenta con una analogía insoportable que no aporta nada más que confusión a un discurso que habitualmente no presenta más complicaciones que las estrictamente necesarias; para la subsanación de esta confusión, se propone una gradación de sinónimos que permite recuperar la validez de ampliar el problema del conocimiento a todos los hábitos de la cultura. Aquí radica la aportación más importante de Cassirer a la historia del neokantismo en particular y de la historia de la filosofía contemporánea en general: la apertura de la filosofía de Kant a todos los hábitos de la cultura, en todas las formas de construcción de la realidad. Es en este sentido que se presenta el pensamiento cassiretià como la floración del criticismo, siempre desde la más estricta adscripción neokantiana. Esta floración supone la realización definitiva de la vocación de antropología trascendental que tuvo la filosofía crítica desde sus inicios.El presente escrito explica la génesis y el desarrollo de esta antropología trascendental cassireriana, presentando cronológicamente los factores que pudieran influir. Se insiste especialmente en la maestría de Cohen y Natorp y en la influencia de la tradición del humanismo germano. Se atienden también cuestiones de tipo sociológico y político, de consideración obligada en el estudio de un pensador judío cuya biografía fue determinada por el sufrimiento de las consecuencias del antisemitismo y del nazisrne. La autora exige la atención sobre este punto, obviado con demasiada frecuencia en las historias de la filosofía del sgle XX. El triunfo del nazismo abortó la posibilidad de mantener el debate que se había iniciado en los años veinte entre los fenomenólogos, los neokantianos y, a finales de la década, con la filosofía de Heidegger, y este aborto condena el neokantismo a la marginación, y la metafísica, nuevamente, a la iluminación • legitimidad crítica. El debate de Davos de 1929 entre Cassirer y Heidegger es presentado en estas páginas como el preludio de los acontecimientos posteriores.Una reflexión sobre el humanismo Casiri sirve de conclusión y resumen en estas páginas que requieren la reintroducción del neokantismo en los debates contemporáneos, considerando esta corriente como una alternativas necesaria a la debilidad del pensamiento actual.