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Nuit en moi, nuit au-dehors, Elles risquent leurs étoiles, Les mêlant sans le savoir. Supervielle, La Fable du monde, 1938. « Le conseil de bien voir, qui fait le fond de la culture réaliste, domine sans peine notre paradoxal conseil de bien rêver, de rêver en restant fidèle à l’onirisme des archétypes qui sont enracinés dans l’inconscient humain. » Bachelard, La Terre et les rêveries de la volonté, 1948. En adoptant pour objet « le nocturne », défini comme genre de création artistique qui pr...

Pourquoi as-tu choisi d’étudier le sublime ? Avant d’aborder certaines des raisons – et déraisons – académiques de ce choix, je voudrais tenter de montrer leurs liens avec l’atmosphère de « La Libération » en 1944. Mondialisation du conflit, conduite de la violence aux extrêmes, effondrement des protections juridiques… Le monde n’avait pas seulement vieilli ; il s’était écroulé. La guerre avait montré son plus hideux visage, avec la disparition des armées de métier et du « champ d’honn...

Le nocturne au cinéma et en photographie est-il un genre artistique ou une catégorie esthétique rassemblant différentes formes artistiques ? Est-il une atmosphère (Stimmung) apte à conférer aux différentes images une tonalité émotionnelle singulière ou un dispositif destiné à favoriser son surgissement ? Si le nocturne rencontre d’impressionnants succès dans « le noir et blanc », en quoi son plein développement est-il lié à l’émergence de la couleur, non seulement au cinéma, mais avec un léger retard, en photographie ? Pour répondre à ces questions, le livre étudie au plus près les techniques et les processus de création de réalisateurs et de photographes de la fin des années 1970 et des décennies suivantes (Stanley Kubrick, David Lynch, Brian de Palma, Francis Ford Coppola, Rut Blees Luxemburg, Chrystel Lebas, Gregory Crewdson, Bill Henson et autres). Chez eux, l’emploi de la couleur s’est généralisé. Il est devenu de plus en plus intense et raffiné de telle sorte qu’il engendre un art de la métamorphose, du rayonnement de l’invisible et du passage d’un univers à un autre. Bref, un art du sublime explorant toutes les dimensions artistiques et philosophiques de la nuit.

Quelle est la nature polymorphe, rebelle à toute délimitation, et donc proprement étonnante, du sublime ? En quoi consiste sa véhémence, sa force dynamique et dangereuse ? Comment expliquer les paradoxes de la sidération ou du plaisir négatif que son sentiment, sa passion ou même sa crise, engendrent chez tous ceux qui en font, moins l’expérience que l’épreuve ? Telles sont les trois principales questions que l’ouvrage entend poser dans l’inspiration des travaux de Baldine Saint Girons et de son livre Fiat Lux. Une philosophie du sublime (1993). Vingt-cinq chercheurs spécialistes reconnus de rhétorique, d’esthétique, de poétique, de philosophie, de peinture, de littérature, de musique, de psychanalyse, de sciences, de langues et cultures étrangères joignent ici leurs efforts afin de donner au lecteur – néophyte ou chercheur confirmé – les instruments les plus importants pour l’intelligence la plus vivante de la tradition du sublime. De l’Antiquité à l’époque actuelle, le lecteur est invité ici à saisir de façon organisée et claire les difficultés artistiques, philosophiques et existentielles de l’expérience de la grandeur.

À qui les philosophes s’adressent-ils ? Engagent-ils un dialogue intempestif ou contradictoire avec un « petit nombre » d’experts ? Avec tous ceux qu’ils peuvent toucher, ou bien encore parlent-ils à quelque grand nombre à venir ? Le fait se complique du droit : il faut qu’un plus grand nombre d’hommes accèdent à l’exigence qui, au mieux, se manifeste par la philosophie. Faire sortir la philosophie de sa réserve fut la préoccupation des « Lumières ». Rousseau, Hume, Kant, notamment, affrontèrent l’impératif exprimé par Diderot : « Il faut rendre la philosophie populaire ! ». Des auteurs plus obscurs le reprirent en des pays différents ; ce fourmillement de tentatives reste à interroger. Les études ici réunies tentent d’aborder l’énigme de cette « popularité de la philosophie ». Un dossier fournit des textes « d’époque », rapportant le ton singulier de cette perspective complexe. Est-ce la nôtre ? Et comment ?

Qu’une philosophie du sublime ait été populaire et puisse le redevenir, tel est le présupposé de l’article de Baldine Saint Girons. L’auteur s’efforce de dégager in concreto trois grandes séries de conditions qui permettent à une philosophie de trouver le large écho auquel renvoie, non sans ironie, l’adjectif « populaire » : une idée-force qui puisse prêter à la caricature, un appui sur des facultés autres que la raison spéculative (sensibilité, imagination et mémoire), et, troisièmement, des implications éthiques, voire morales. Finalement, l’expression de « philosophie populaire » aurait le mérite de rappeler qu’il est une exigence fondamentale, à laquelle nulle philosophie ne saurait se dérober : celle d’une appréciation des valeurs de la vie quotidienne. The presuppposition of Baldine Saint Girons’ article is that a philosophy of the sublime has been popular and can become so again. The author strives to disengage in concreto three great series of conditions that will allow a philosophy to find the broad echo to which, not without irony, the adjective « popular » can be applied: a strong idea that can lend itself to caricature, an attempt to use faculties other than those of speculative reason (sensibility, imagination, and memory) as a support, and third, ethical, even moral implications. Finally, the expression « popular philosophy » would have the merit of recalling that it is a fundamental requirement, from which no philosophy can escape, to appreciate the values of everyday life. Daß eine Philosophie des Sublimen populär gewesen ist und es wieder werden kann, bildet die Voraussetzung von Baldine Saint Girons’ Artikel. Die Verfasserin versucht, drei Hauptreihen von Bedingungen in concreto herauszuarbeiten, welche der Philosophie einen groβen Anklang verschaffen, auf welchen mit einer gewissen Ironie das Adjektiv « populär » verweist: ein Leitgedanke, der zur Karikatur werden kann, ein Hervorheben von anderen Vermögen als jenem der spekulativen Vernunft (Sinnlichkeit, Einbildungskraft, Erinnerung) und, drittens, ethische, ja moralische Auswirkungen. SchlieBlich käme dem Ausdruck « Popularphilosophie » das Verdienst zu, an eine grundlegende Forderung zu erinnern, der sich keine Philosophie entziehen kann: der Forderung nach einer Würdigung der Werte des alltäglichen Lebens. Que una filosofía de lo sublime haya sido popular y lo pueda volver a ser, tal es el presupuesto del artículo de Baldine Saint Girons. La autora se esfuerza en destacar in concreto tres grandes series de condiciones que permiten a una filosofía encontrar la amplia resonancia a la cual remite, no sin ironía, el adjetivo « popular »: una idea-fuerza que pudiera prestarse a la caricatura, un apoyo en facultades otras que la razón especulativa (sensiblidad, imaginación y memoria), y en tercer lugar las implicaciones éticas, léase morales. Finalmente, la expresión de « filosofía popular » tendría el mérito de recordar que es una exigencia fundamental a la cual ninguna filosofía sabrá sustraerse, aquella que aprecia los valores de la vida cotidiana.