Search

В статье рассматриваются вопросы взаимоотношений человека и общества в произведениях Ф. М. Достоевского. Пытаясь понять природу человеческой души, писатель на первое место ставит вопрос о поступках людей и их мотивах. Достоевский непрерывно анализирует мысли и действия своих героев, тем самым напоминая читателям об ответственности за свои поступки. Целью статьи является анализ способов взаимодействия личности и общества в произведениях Ф. М. Достоевского. В вопросе взаимодействия человека и социума, в вопросе автономности личности писатель отстаивал гуманистические позиции. В статье отмечается, что писатель в своих произведениях убедительно доказывает, что убийство не может быть оправдано никакой теорией. Это антихристианская позиция, отрицание законов нравственности. Обращается внимание на то, что Ф. М. Достоевский раньше других ставит вопрос о способах и методах саморефлексии, которые применяет человек для успешного преодоления жизненных трудностей, критических ситуаций. Природа наделила человека механизмом общения с собой как инструментом самоорганизации и самопрограммирования. Человеческая натура противоречива, и это предполагает и требует постоянного внутреннего диалога. По мнению Ф. М. Достоевского, жить — значит непрерывно общаться с самим собой, и в этом случае следует говорить о рефлексии как способе осмысления жизни внутри себя. Адаптивная роль такого рода психической деятельности в будущем будет возрастать, и дальнейшее развитие человечества потребует еще более тонкой рефлективности. При этом Ф. М. Достоевский убедительно показал, что религиозное чувство является питательной средой для развития и улучшения личности. В статье рассматриваются и другие точки зрения Ф. М. Достоевского, созвучные идеям формирования механизмов психической саморегуляции человека, это обращение человека к религии. Предпосылки для подлинного общения с собой, формирования соответствующих психологических структур возникают уже в недрах гуманистических религий. В заключение утверждается, что Достоевский-художник был проповедником гуманистической религии и заявил о новой философии, в основе которой лежал нравственный закон и взгляд на мир эпохи Возрождения., The article is about the relationship between a man and society in F. M. Dostoevsky’s works. Trying to understand the nature of the human soul, he put the question of people’s actions and motives first. Dostoevsky continuously analyzed the thoughts and actions of peoples’ characters, thereby reminding readers about their responsibility for the actions. The purpose of the article is to analyze the ways of interaction between a person and society in F. M. Dostoevsky’s works. It is known that Dostoevsky defended humanistic positions in his novels. He convincingly proved that murder can not be justified by any theory. Attention is drawn to the fact that F. M. Dostoevsky raised the question of ways and methods of person’s self-reflection before others, it is mentioned that people use self-reflection to overcome life’s difficulties and criisis situations. Nature has given man the mechanism of internal dialogue for communicating with himself as a tool for self-organization and self-programming. According to F. M. Dostoevsky’s statement, to live means to constantly communicate with oneself, and in this case reflection means as a way of understanding life within oneself. The adaptive role of this kind of mental activity will increase in the future, and the further development of humanity will require even more subtle reflexivity. At the same time, F. M. Dostoevsky convincingly showed that religious feeling is a «breeding ground» for the development and improvement of person’s life. The article also considers other points of view noted by F. M. Dostoevsky, and these views are consonant with the ideas of forming mechanisms of person’s mental self-regulation, — this is the moment of person’s appeal to religion. The background of the internal dialog for communication with oneself dates back to humanistic religions. In conclusion it is stated that Dostoevsky-as-the artist was a preacher of the humanistic religion and declared a new philosophy, based on the moral law and the view of the world of the Renaissance epoch., СИСТЕМНАЯ ПСИХОЛОГИЯ И СОЦИОЛОГИЯ, Выпуск 2 (34) 2020

В статье подробно разбираются идеи голландского феноменолога религии В. Б. Кристенсена, в своем творчестве сочетавшего богословские, философские и историко-религиоведческие воззрения. Определяющее влияние на его теорию оказали философские идеи Ф. Шлейермахера и христианская теология. При этом, согласно В. Б. Кристенсену, религиоведение должно придерживаться золотой середины выйдя из теологии, не поддаваться на искушение чистого философствования, цель которого сводится только к описанию сущности религии. В. Б. Кристенсен предлагает общее деление религий на две группы: религии космоса (все формы политеизма) и религии человека, или этические (монотеизм и буддизм). Предложенное В. Б. Кристенсеном деление на два типа религий имеет свой аналог в современности. Известный историк и культуролог Ян Ассман также предложил выделять в мировой истории два типа религий космотеистические и монотеистические. При этом в своей основе деление Я. Ассмана предполагает унитарность мировоззрения архаических религий, в то время как В. Б. Кристенсен настаивает на его партикулярности. Рассуждая о сути религии, В. Б. Кристенсен использует метафору силы, наделяющей то или иное явление особым статусом, это наиболее заметно при описании архаических религий. Центральным методом его феноменологии является эмпатия. Механизм эмпатии у него зачастую превращается из сопереживания опыту верующего иной религии в перенесение личного христианского опыта исследователя на другие религии. В статье делается предположение, что для В. Б. Кристенсена партикулярность архаических религий является следствием его эмпатической установки. По В. Б. Кристенсену, религиоведение обязано описывать мир религии так, как понимают его сами верующие. Согласно В. Б. Кристенсену, развившийся в XIX веке религиоведческий эволюционизм пагубный метод, поскольку по своей сути он не историчен и отличается крайней нечувствительностью к религии как таковой. В заключение статьи делается вывод, что труды В. Б. Кристенсена являются наиболее теологически окрашенными и предлагают завершенную картину мира религиозных феноменов., The article deals with the ideas of W. B. Kristensen, the Dutch phenomenologist of religion, who combined in his work the theological and historical views. The philosophical ideas of Schleiermacher and Christian theology had a decisive influence on his theory. At the same time, according to Kristensen, religious studies must adhere to the golden mean — coming out of theology it should not succumb to pure philosophizing, the purpose of which is only to describe the essence of religion. W. B. Kristensen proposes a general division of religions into two groups: religions of the cosmos (all forms of polytheism) and religions of man, or ethical religions (monotheism and Buddhism). The division into two types of religions proposed by Kristensen has its analogue in modernity. The well-known historian and culture theorist Jan Assman also proposed to distinguish two types of religions: cosmotheistic and monotheistic. At the same time, at its core, the Assman’s division assumes the unitarity of the worldview of archaic religions, while Kristensen insists on its particularity. Speaking about the essence of religion, Kristensen uses a metaphor of the force that gives a special status to the religious phenomenon; this is most noticeable in the description of archaic religions. The central method of his phenomenology is empathy. The mechanism of empathy often turns from the experience of a believer of another religion to the transferring of personal Christian experience of the researcher to other religions. The article makes the assumption that Kristensen’s particularism of archaic religions is the result of his empathic perspective. According to Kristensen, religious studies are obliged to describe the world of religion as it is understood by believers themselves. According to Kristensen, the religious evolutionism developed in the 19th century is a pernicious method because it is inherently not historical and extremely insensitive to religion as such. The article concludes that Kristensen’s works are the most theologically colored and at the same time offer a complete picture of the world of religious phenomena.

В статье предпринимается попытка проследить, как меняется и преобразуется религиозное чувство главного героя в книге «Жизнь Арсеньева». Рассматриваются наиболее знаковые эпизоды в произведении, которые содержат описание восприятия православной веры героем, его чувств и переживаний, связанных с тем или иным переломным моментом в жизни. Делается акцент на сценах, содержание которых свидетельствует о духовном состоянии героя на том или ином жизненном этапе. The article attempts to trace how the protagonist‟s religious feeling is changing and transformed in the book The Life of Arsenyev. We consider the most significant episodes in the work, which contain a description of the perception of the Orthodox faith by the hero, his feelings and experiences associated with one or another turning point in life. Emphasis is placed on the scenes, the content of which indicates the spiritual state of the hero at one or another life stage.

The article explores the category of experience as it is proposed by Italian priest and pedagogist Luigi Giussani (1922-2005). The author analyses why and how L. Giussani took an interest in this category, and shows the methodological peculiarity of his approach to it. Furthermore, the article pays specific attention to the reason that can lead to a reduction of the Christian experience. It poses the question of the integrity of the subject as one of the conditions needed in order to experience reality. The article underlines the link between religiosity and religious education. The religious sense is considered here as an objective criterion, capable of judging reality. Giussani’s anthropological thought is here connected the anthropology of St. Augustine and other theologians. On the whole, the article shows the pedagogical values of Giussani’s views on the category of experience for contemporary Christian pedagogy., В предложенной статье исследуется категория опыта, как она представлена в трудах итальянского священника и педагога Луиджи Джуссани (1922–2005). Автор рассматривает историю и причины обращения Джуссани к данной категории, показывает ее методологические особенности. Особое внимание уделено причинам, которые приводят к редукции христианского опыта. Рассматривается проблема целостности субъекта как одного из необходимых условий для осуществления опыта в процессе познания реальности. Также обозначена связь опыта с проблемой религиозности и религиозного воспитания. Отмечено, что религиозное чувство обладает характеристиками объективного критерия, позволяющими выносить суждение о реальности. Обозначена связь антропологических интуиций Джуссани с антропологией блж. Августина и другими богословами. В целом, сделана попытка показать педагогическую ценность категории опыта в представлении Джуссани для современной христианской педагогики.