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The sunken ship motif is frequently found in films and artistic installations on migrants, as it symbolizes their perilous crossing. As Michel Foucault asserts, the ship is “the heterotopia par excellence,” and the contemporary fate of migrant barges is quite comparable to that of the ship of fools described by the philosopher in the classical age. The ship is a heterotopic motif which acts as a physical substitute for the body of the castaway, a substitute that makes sense in the maritime world, and that we find in classical paintings, in popular religious art, or even in the ex-votos. The objects that belonged to migrants perished at sea have a memorial character, allowing their history and sometimes their identity somehow to be restored. Giving them back their name is an essential issue so that they can be buried and not wander in a heterotopic space after their death, a heterotopic wandering which also characterizes the experience of their migratory journey.

The introduction focuses on the issues that the debate on animal sacrifice has raised over the centuries, both in the West and in South Asia. This dual focus is necessary for two reasons. One is that the current Indian judicial system and traditions have evolved from the British colonial legacy, To understand how animal sacrifice came to be banned by an Indian court, one needs to grasp this Indian-British legal entanglement. The second reason is that many of the current legal arguments on the protection of animals in general, and animal sacrifice in particular, in both South Asia and western countries, call upon both Indian religious and philosophical developments and Western concepts and values. As a result, controversies surrounding particular animal sacrifice practices often involve broader issues and more general debates. The introduction discusses how the recent judicialisation of these debates and their international dimension has led to the emergence of new questions concerning the legal status of animals. We consider, for example, how the question has been debated in Europe with regard to the practice of ritual killing in Muslim or Jewish communities, and in a well-known case involving the US Supreme Court’s ruling on Santeria sacrifice in Florida (cited above).We then move from the general situation to the particular case of India and Nepal. The emphasis here is on previous and recent attempts to reform or even ban animal sacrifice in these countries. Although the practice of animal sacrifices had been criticized over the centuries by sectarian and devotional movements, such criticism gained a new impetus, with a different meaning, from the actions of Christian missionaries who became increasingly active in parts of South Asia from the late fifteenth century onwards. The ideas of ‘idolatry’, ‘superstition’ or ‘false gods’ that the first Christian writers had used in rejecting animal sacrifices in ancient Rome were now projected by Christian missionaries in India (and in other places in the world) onto the sacrificial practices they observed among the people they wished to convert. The missionaries’ insistence on opposing ‘religion’ and ‘superstition’, along with the ‘civilising discourse’ of British officers, had a profound impact on nineteenth-century Hindu reformist leaders who also took a stand against animal sacrifice. We show how this eclectic reformist milieu, inspired by Christian religious discourse and by a Victorian vision of progress, oriented the religious debate towards the issue of animal sacrifice, opposing not only Hindu reformists to Hindu traditionalists, but also Hindus to Christians and Muslims. This particular aspect of the debate has been taken up by Indian judges, some of whom have a personal interest in a spiritualistic approach to religion and are pushing for Hindu religious reforms. Finally, the introduction seeks to draw out and link together the main themes emerging from the following chapters.

This paper explores cases of inaccurate interpretations or deceitful dream predictions in early and mid-Qing xiaoshuo and biji – Chinese leisure literature of short stories and anecdotes. While most dream narratives from this body of literature drew on the oneiromantic tradition and featured dream omens that get realized, some anecdotes playfully recounted tales of misunderstood dreams or deceptive oneiric forecasts. Such cases reveal a disillusioned stance of Qing authors toward the classical discourse on oneiromancy and a playful use of the usual rhetoric of how dreams were supposed to convey the truth. Through them, one may perceive an intention of Qing authors to reassess the conventional discourse on dreams and find a new way of writing about dreams with other concerns than divination. This paper reminds how the signifiers of a dream may mean different things to each dreamer or each person that interprets a dream, revealing how dream omens and interpretations are subject to individual understanding. This article is divided into two main parts. The first part is devoted to wrong interpretations of dreams, either because the following events are happier than what the person interpreting the dream expected, or because the realization of the omens turns out more disappointing than predicted. The second part deals with dream predictions that are evidently deceptive. These dishonest forecasts may be granted to dreamers by manipulative beings, or more surprisingly, by forces that are harder to understand. In the latter case, those who are tricked by what seems to be fate itself are left at a loss, looking in vain for the meaning of their dreams.

Two mystical pleas for the «no pensar nada»: the Third Spiritual alphabet (1527) and the Law of love (1530) by Francisco de Osuna A mystic principle rooted in negative theology (from Pseudo-Dionysius the Areopagite to Saint John of the Cross), the « no pensar nada » ("thinking-nothing") was strongly defended by Franciscan preacher and spiritual guide of the « Recollection », Francisco de Osuna, in a context of spiritual polemics marked by the condemnation of Toledo's « Alumbrados » ("the Illuminated") in 1525. Despite the Holy Office's strong pressure, and the threat of censorship, Osuna openly advocated the « thinking-nothing » principle in a chapter of the Third Spiritual Alphabet (1527), then in the Fourth Spiritual Alphabet also entitled the Law of love (1530). We intend to read and comment these two mystic pleas as meaningful examples of mystic writings under coercion., Principio místico anclado en la teología negativa (del Pseudo Dionisio Areopagita a San Juan de la Cruz), el «no pensar nada» fue defendido con vigor por el predicador franciscano y maestro espiritual del Recogimiento Francisco de Osuna, en una época de turbulencia espiritual marcada por la condena del alumbradismo castellano en 1525. Pese a la fuerte presión inquisitorial y la amenaza de la censura, Osuna aboga abiertamente a favor del «no pensar nada» en un capítulo del Tercer Abecedario espiritual (1525) y luego en su Cuarto Abecedario o Ley de amor (1530). Nos proponemos volver a leer estos alegatos místicos como ejemplos significativos de escritura mística bajo coacción., Principe mystique ancré dans la théologie négative (du Pseudo-Denys l'Aréopagite à saint Jean de la Croix), le « ne rien penser » (no pensar nada) a été vigoureusement défendu par le prédicateur et maître spirituel franciscain du Recueillement Francisco de Osuna, à une époque de turbulences spirituelles marquée par la condamnation des illuminés de Tolède (alumbrados) en 1525. En dépit d'une forte pression inquisitoriale et de la menace de la censure, Osuna plaide ouvertement pour le « ne rien penser » dans un chapitre du Troisième Abécédaire spirituel (1527), puis dans son Quatrième Abécédaire ou Loi d'amour (1530). Nous nous proposons de relire ces deux plaidoyers mystiques comme des exemples significatifs d'écriture mystique sous la contrainte

Roman dominion was peculiar in the succession of empires that ruled over Judaea, but this is not sure that it was accompanied by a general impoverishment nor by a growing socioeconomic inequality. Michaël Girardinsummarized some recent researches devoted to the Roman taxation in Judaea and to its effects on the population, in order to demonstrate that the main problem was not the economic concern, but the development of a tax theology., S’il est assuré que la domination romaine fut particulière dans la succession des empires à la tête de la Judée, il n’est pas certain qu’elle se soitaccompagnée d’un appauvrissement ni d’une inégalité socioéconomique croissante. Michaël Girardin fait le bilan de travaux récents sur la fiscalitéromaine en Judée et sur ses effets sur la population, afin de démontrer que ce fut davantage une théologie de l’impôt qu’une inquiétude économique qui encouragea la résistance.

The Western tradition of human dominance over nature, whether based on religion or rationalist philosophy, is being challenged today. The complex and multidimensional crisis that the world is currently experiencing forces us to take a critical look at the paradigms that embody traditional systems of thought, such as humanism, rationalism, or positivism, to reconsider the content of the concepts that drive them (modernity, progress, innovation), and to broaden their definition and scope. After recalling the context in which the concept of “sustainable development” emerged, we will analyze the foundations of this paradigm and seek to understand why and how it is now deeply questioned by a part of the scientific community. The march toward “progress” experienced by the so-called developed countries over the last few centuries and the disregard for the problems linked to the unreasonable exploitation of our planet’s natural resources have forced us to become aware of its limits and to reconsider our conception of “development” and well­being. Our whole concept of education, our way of life, and our relationship with work are being called into question. In Muslim sources, environmental preservation, spirituality, and education are intimately linked. In parallel with an analysis of the concept of sustainable development and the criticisms it is subject to, and in a perspective of global mutation of modern societies, we will try to understand, from the scriptural sources of Islam, the role that spirituality can play in the emergence of an alternative model to the dominant model of development and growth, embodied by a new paradigm centered on the human values of ethics, peace, well-being, solidarity, and justice.

Cet article analyse l’image officielle des archevêques de Trèves du XVe siècle construite dans les Gesta Treverorum, compilation officielle des vitae des prélats. Est-ce que les critiques faites contre les archevêques intègrent les thématiques des discours réformateurs ? En fait, il n’est pas tant reproché aux archevêques d’être des princes-évêques que d’être parfois de mauvais princes, c’est-à-dire de mauvais gestionnaires, voire des tyrans restreignant les « libertés » de leur clergé. L’implication spirituelle et pastorale n’est qu’un critère secondaire de jugement des prélats, qui peut les valoriser à l’occasion, ou être passé sous silence pour conforter l’image négative des « mauvais » prélats.

The idea of the optimum plays a major role in many scientific and political domains, while fiction tends to confront it. I examine it here in light of its historical origins in theological optimism (God created “the best of all possible worlds”), the subject of my 1995 dissertation in the history of optimism from its emergence in the early eighteenth century to its seeming disappearance during the French Revolution.If the theme of the omnipresent optimum is difficult to perceive now, it is because the history of optimism, one of the most consequential ideologies ever to have existed, is also the history of its occultation. This ideology, all the more powerful in being embedded in a blind spot, is disseminated through apparently secular discourses and fields of knowledge. Optimism is a fatalism. It also takes the form of an economic fatalism : society or nature function providentially or naturally at their optimum, or reach their optimum in historical time.Yet the idea of the optimum can also inspire powerful heuristic hypotheses in sciences emancipated from theology, or progressive political actions seeking an optimum. As for fictions they either corroborate optimism (or pessimism, the inverted double of optimisme), or they invent instead, as in Diderot’s Jacques le Fataliste, forms of writing and thought that escape this ideology.Investigation into the optimum will permit discovery of a vast continent of our culture along with its major investments. It could constitute a multi-disciplinary research program covering the modern period from the eighteenth century to today., L’idée d’optimum joue un rôle majeur dans de nombreux domaines scientifiques et politiques, tandis que les fictions s’en saisissent pour s’y confronter. Je l’examine ici à partir de l’optimisme théologique qui est à son origine (Dieu a créé le monde à l’optimum), grâce à l’enquête que j’ai menée, dans une thèse de 1995, depuis l’émergence de cette doctrine au début du XVIIIe siècle, jusqu’à son apparente disparition pendant la Révolution française.Si le thème de l’optimum, omniprésent depuis, est si difficile à déceler aujourd’hui, c’est que l’histoire de l’optimisme, une des plus importantes idéologies qui ait existé, est aussi l’histoire de son occultation. Cette idéologie, d’autant plus puissante qu’elle est une idéologie en angle mort, s’est transférée dans des discours et savoirs apparemment sécularisés. L’optimisme est un fatalisme, une incitation à se soumettre au meilleur des mondes. Il prend aussi la forme d’un fatalisme économique : la nature ou la société fonctionnent providentiellement ou naturellement à l’optimum, ou s’optimisent historiquement.Or, l’idée d’optimum peut aussi inspirer de puissantes hypothèses heuristiques à des sciences émancipées de la théologie, ou à des actions politiques en vue d’une optimisation. Quant aux fictions, elles confirment l’optimisme (ou son double, le pessimisme), ou inventent au contraire, comme Jacques le Fataliste de Diderot, des formes d’écriture et de pensée qui échappent à cette idéologie. Enquêter sur l’optimum permet ainsi de découvrir un continent immense de notre culture ainsi que des enjeux majeurs, et pourrait constituer un vaste programme de recherche pluridisciplinaire du XVIIIe siècle à aujourd’hui.

This volume brings together medievalist and early modernist specialists, whose research fields are traditionally divided by the jubilee year of 1500, in order to concentrate on the role of the laity (and to a lesser extent those in holy orders) in the religious transformations that occurred during the ‘long fifteenth century’ from the flourishing of the Devotio Moderna to the era of the Reformation and the Counter-Reformation. Its aim is to re-examine, and open up dialogues about, the traditional religious, cultural, social, linguistic, and geographical rifts and connections of late medieval and early modern Europe, as well as the common national narratives that have influenced and distorted (and continue to influence and distort) the construction and maintenance of historical identities and beliefs.

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International audience; This article, part of Brill's Textual History of the Bible, is a history of research on the Aramaic versions of biblical texts (i.e., the Targumim).

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International audience; Ce répertoire recense la production biblique imprimée en italien depuis la première édition parvenue jusqu’à nous (c. 1462) jusqu’au milieu du XVIIe siècle. Il fait apparaître qu’en Italie comme ailleurs, avant et après la Réforme, l’imprimerie a favorisé la large diffusion de textes bibliques aux profils, fonctions et usages variés (exégétique, homélitique, liturgique, dévotionnel, pédagogique, éthique, littéraire). Une introduction critique expose les contours de cette vaste littérature, en souligne l’importance sur le marché du livre à la première modernité et indique les critères de la recherche conduite. Le répertoire, qui compte plus de 4000 entrées organisées chronologiquement, est le fruit d’un travail rigoureux de sélection et de vérification des données. Chaque entrée indique l’auteur, le titre complet, les données de publication, la consistance matérielle, l’identifiant dans les catalogues de référence (notamment ISTC, Edit16, SBN), avec une note contenant d’éventuelles informations complémentaires. Trois index (titres des ouvrages anonymes ou d’attribution incertaine, responsabilités autoriales, responsabilités éditoriales) aident à évaluer, dans le temps et dans l’espace, la présence d’une œuvre ou d’un genre, ainsi que l’investissement des auteurs et des éditeurs dans le secteur biblique. Cet ouvrage s’offre comme un instrument innovant et polyvalent pour l’étude d’une production éditoriale encore largement sous-évaluée et inexplorée. Il veut être une source d’inspiration pour de nouvelles recherches disciplinaires et pluridisciplinaires liées à l’histoire politico-religieuse des institutions, à l’histoire culturelle des mouvements, des idées et des sensibilités religieuses, à l’histoire littéraire et artistique en Italie et en Europe.

Today on a global level, there is a continuous fermentation to change the established views about human. There are strong tendencies by certain groups of people on the planet that desire a more advanced human, but unknowingly perhaps, they are sketching a human with diminished potential, a human who will essentially have lost the world. A tragic human in the immense loneliness of the absence of the neighbor and the God. A human, who by mutating his nature and desiring to succeed in being omnipresent and immortal with the help of technology, ends up building a bottomless hell for himself. This study attempts a brief discussion of who human is, in the context of Christianity, as opposed to the aggressively imposed view of human that appears in today's narcissistic technological culture.

La notion de Patrie céleste, comme le montrent quelques exemples relevés à partir de la Librairie des textes latins de Brepols, est attestée dans la patristique Latine dès Augustin.Or c’est précisément sur le contenu exact de cette connaissance des bienheureux que se centre le débat théologique au moment de la naissance de l’université, donnant lieu, comme nous allons le voir, dans le cadre d’un des articles de la condamnation de 1241 au tracé chirurgical d’une frontière entre la voie et la Patrie (via/patria). Que voient les bienheureux ? C’est bien la question posée dans les premiers Commentaires des Sentences de Pierre Lombard.Il en résulte un certain nombre de réorganisations théologiques des deux côtés de la frontière tant du côté de la vision dans la Patrie que pour la connaissance ici-bas par Adam prélapsaire, les prohètes, les mystiques, et même les théologiens.

It is no longer possible to trust an institution, to believe that, despite the human weaknesses inherent in our humanity, there are organizations that place the general interest above the particular interest, that pursue the common good while disregarding their own. Transcendence continues to exist, but it is no longer common, it is now singular, linked to individuals or close-knit communities who share common values for a time, in order to bind themselves together in the face of danger; but as soon as the danger has passed, the community dissolves, and each individual returns to his or her own interests.It is therefore necessary to examine the factors that lead certain religious institutions to claim a dimension that is not merely organizational, but which receives its stamp from a spiritual and less visible source. To do this, we propose to take as our starting point an apparently banal affair of morals involving two Dominicans, which highlights mechanisms that are generally passed over in silence. In fact, the two Dominicans in question experienced alternating periods of quasi-idolatry and strong disapproval. Yet it seems to us that, through the case of these two Dominicans, the place of the Catholic Church in the world is at stake. What is the future of this Church, is it eternal, or is it doomed to disappear?In the case of Jean Vanier, Thomas Philippe and Marie-Dominique Philippe, the accusations against each of them were made after their death, through often anonymous testimony and without the benefit of a defense lawyer or cross-examination of the alleged victims. Of the six female figures presented in Tangi Cavalin's French book (l’Affaire, Ed. Cerf), the first (Odette de Beaulieu) bears witness to the charisma (spiritual as well as physical) that Thomas Philippe exuded in his youth. He attracted both men and women to him. The fourth (Alix Parmentier) is presented not as a victim, but as an accomplice guilty of abuse (based on the testimony of a seminarian-turned-priest who remains anonymous, and who believes he was a victim while being madly in love with her). Only three women publicly claim to have been abused.In Tangi Cavalin's account, which has been picked up by all the media, the Philippe brothers (and indirectly Jean Vanier) are sexual perverts who have camouflaged their perversity under a mystical theology. In the account proposed in this article, the Philippe brothers and Jean Vanier are guilty of having instituted a form of governance that leaves room for possible disorder, but the accusations of sexual abuse levelled against their persons appear to lack any solid foundation.By formulating dogmas about Mary and then considering Mary and the Church to be two faces of the same supernatural reality, the Catholic Church has put forward an image of itself as free from sin, as immaculate by a grace received from Christ. The revelation of sexual abuse in America and Europe (pending revelations about the Catholic Church in Africa) runs counter to this ideal of purity that the Catholic liturgy proclaims for its Church. For decades, the bishops' main concern has been to hush up scandals and neutralize the victims' voices.With today’s revelations, natural reaction is to try and salvage what can be salvaged by throwing overboard anything that might present a hint of sexual corruption. Because what's at stake is the purity of the Catholic Church, it seems necessary to eliminate all those who have behaved in a way that is sexually inappropriate by today's standards, even if they are dead and unable to defend themselves. Our thesis is that the absolute quest for purity is not inspired by the Spirit of God, but by human motivations that come under the understanding of psyches.That sexual abuse should be the subject of denunciation, police investigation and human judgment is a necessity for life in society. The Church must not be above the law. If religious, priests, bishops or cardinals commit abuse, they must be judged and serve their sentences if found guilty. On the other hand, for the Church or religious or social groups to enact their own norms to punish people in the media without giving them the opportunity to defend themselves is not only contrary to human law, but also contrary to the Gospel.If we cease to consider the Catholic Church as God's people on earth, and instead approach it as a religious institution with its own particular approach, its own doctrines, its own particular history - in short, if we approach the Catholic Church with a secular scientific approach, as we can do for any human institution - then it is possible to ask questions that would be ludicrous if the Catholic Church were considered as instituted by God. The same deconstruction that has been carried out on leaders of divine right (recognizing that a head of state is a human being subject to human desires and interests, even if he aspires to something greater) must be carried out on organizations of divine right (recognizing that they are governed by historical, sociological and cultural influences, even if they refer to something greater, something transcendent).Questions of priestly celibacy, papal primacy, hierarchical and clerical organization cease to be theological questions and become anthropological ones. If God exists, and if Jesus is the awaited Messiah who reveals Him and remains present in Humanity through the Holy Spirit, what then are the organizational choices that make it possible in a given era, in a particular context, to bear witness to and account for this transcendence?Understanding the Catholic Church as a human organization with a religious purpose enables us to look at organizational choices from an anthropological perspective, i.e. from the angle of incarnation. This does not mean excluding the divine dimension, but it does mean that transcendence is expressed in concrete, human institutions, marked by historical, geographical and cultural contingencies. Thus, choices of governance, such as the extent of the pope's powers (the equivalent of a CEO in international corporations) or the power of synods (akin to general assemblies) and their composition, must be examined in their concrete consequences as they are today, and not as they were in the Middle Ages in a Europe then dominated by conflicts between secular and religious power.The Second Vatican Council marked a major break with the tradition of the Catholic Church. Pope John XXIII made a radical break with the practices of his predecessor. Instead of believing he held the truth, he opened doors and windows to gather the feelings of the diverse Catholic bishops and give them constitutional expression. Pope Francis is seeking to continue on this path by extending this openness to the whole Catholic people through the synodal process. In doing so, he is coming up against major organizational issues. It is not possible to physically gather all these people together. The chosen approach was to give the national bishops' conferences a degree of autonomy to gather the requests, feelings and opinions of Catholics at parish level. The bishops collect the information, synthesize it and pass on what they consider to be the most important, culminating in a universal (Catholic) synthesis.Clearly, this process rests with the bishops and the conferences. They are the ones who decide what is worthy of interest and what is not. No process of validation by the Catholic people or negotiation between diocesan or Roman authorities and local Catholics is foreseen. It's just a matter of information feedback, spectacular though it may be, but with no capacity to make other points of view than those of the bishops heard.The practice that has really succeeded in bringing about profound change in institutions is one in which entities have designated delegates who have met physically and been able to deliberate collectively on the measures to be taken to adapt the state of a country or institution to its context. In France, this gave rise to the French Revolution, which was the catalyst for the transformation of Europe. In the United States, it gave rise to a federal unity which, from the founding fathers to the death of President Franklin Roosevelt on April 12, 1945, enabled the United States to emerge from a slave-owning economic system and defend freedom throughout the world. As these examples show, such an approach is uncontrollable. Something inconceivably revolutionary can come out of such a meeting of delegates.However, this practice is not new to the Catholic Church; it has existed and continues to exist in the form of diocesan synods. In the 1990s and 2000s, most French dioceses set up this type of synod. Delegates were appointed or elected, with segmentation of the various components of the diocesan Church: geographical parishes, religious congregations, charitable movements, youth, women, etc. The aim was to achieve a common understanding of the diocesan Church, a diversified and fairly comprehensive representation of the players that make up the diocesan Catholic Church. These diocesan synods brought about a profound renewal in the dioceses. The emblematic example is undoubtedly that of Poitiers, where the then bishop implemented the reforms suggested by his synod assembly.

This paper provides an overview of the Buddhist community in the 50s and 60s, addressing the creation of the first national Buddhist association: the General Buddhist Association of Vietnam (Tổng Hội Phật Gio Việt Nam, GBA). Most academic works sum up the GBA to the date of its foundation by three regional delegations of Buddhists believers in May 1951, and its participation in the political crisis of 1963, the so-called Buddhist Crisis. Its genesis, the internal structures of this first national association, the philosophy and new national narrative of its leaders, their conflictual and distant relationship with secular power and other Buddhists group, remains largely unknown. Providing a new set of contextual elements, this analysis of the GBAs history will contribute to our understanding of Vietnamese Buddhism history in the 20th century, in its continuities and inconsistencies. Essentially a failed first attempt to build a Buddhist church the history of the GBA is highly revealing of the long-standing aspirations of its creators and should be understood as a transitional step between early reform movement and the 1964 UBC. Emphasizing on cultural, social, and political matters, this paper is mainly based on barely used primary sources available in Vietnam.

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Both anthropologists and exhibition curators, we outline here a reflection on this dual experience. This article explores the making of the multifaceted exhibition project "Shared Sacred Sites" / "Lieux saints partagés" that has been presented in several countries since 2015. How, as a researcher-curator, does one write an exhibition on religious themes? What are the challenges and difficulties? How does one adapt to different configurations, particularly in terms of collections, cultural contexts, and designing spaces? Based on concrete examples, this feedback offers a modest contribution to the development of a broader theoretical reflection on the writing of a society exhibition.THE FULL ARTICLE IS COMPOSED BY 35 FIGURES THAT ARE NOT PRESENTED IN THIS AUTHORS’ VERSION.TO READ THE FULL ARTICLE IN OPEN ACCESS PLEASE VISIT: https://www.cini.it/wp-content/uploads/2022/12/Albera-Penicaud-2022-Heterography- 2.pdf, A la fois anthropologues et commissaires d'exposition, nous esquissons ici une réflexion sur cette double expérience. Cet article explore la fabrication du projet d'exposition multiforme "Shared Sacred Sites" / "Lieux saints partagés" qui a été présenté dans plusieurs pays depuis 2015. Comment, en tant que chercheur-commissaire, écrire une exposition sur un thème religieux ? Quels en sont les défis et les difficultés ? Comment s'adapter à différentes configurations, notamment en termes de collections, de contextes culturels et de conception d'espaces ? A partir d'exemples concrets, ce retour d'expérience propose une modeste contribution au développement d'une réflexion théorique plus large sur le processus d'écriture d'une exposition de société.THE FULL ARTICLE IS COMPOSED BY 35 FIGURES THAT ARE NOT PRESENTED IN THIS AUTHORS’ VERSION.TO READ THE FULL ARTICLE IN OPEN ACCESS PLEASE VISIT: https://www.cini.it/wp-content/uploads/2022/12/Albera-Penicaud-2022-Heterography- 2.pdf

This article aims to outline the biographical trajectory of the French and Catholic Islamologist Louis Massignon (1883-1962), in an attempt to better understand his complexity and multiple dimensions. It is a tall order to try to do this in a few pages, but the aim is precisely to give a foretaste to readers who know little or not enough about this Catholic Islamophile, to the point that in July 1934 Pope Pius XI called him a "Muslim Catholic". According to the notes of Massignon, the pontiff added in substance that he had become a Muslim through loving them., Cet article vise à esquisser les grandes lignes de la trajectoire biographique de l'islamologue catholique français Louis Massignon (1883-1962), afin d’essayer de mieux le cerner dans sa complexité et ses multiples dimensions. Vaste gageure d’y prétendre en quelques pages, mais le parti-pris consiste précisément à donner un avant-goût aux lecteurs qui connaîtraient peu ou pas assez ce catholique islamophile, au point que le pape Pie XI l’affubla en juillet 1934 de la formule de « catholique musulman ». Selon les notes du principal intéressé, le souverain pontife aurait ajouté en substance qu’il était devenu musulman à force de les aimer.

Face aux campagnes desertees et aux banlieues sans identite, la vitalite du catholicisme francais ne repose plus que sur les grandes villes. Il y est caracterise par la recherche d’un modele communautaire et charismatique, marque par le conservatisme politique et importe des Etats-Unis.

International audience; L’objectif de cette communication est de présenter un texte connu aujourd’hui sous le nom de Diégèses à Callimaque et de réfléchir à son insertion dans la tradition du commentaire, de façon à étendre la définition de ce terme en fonction des pratiques des anciens, non des catégories contemporaines.Dans la lignée de R. Pfeiffer, History of classical scholarship, le commentaire antique est souvent défini à partir des pratiques exégétiques des Alexandrins comme un texte secondaire en prose, portant sur un texte premier qui, par le fait même qu’il subit un commentaire, change de statut pour entrer dans un canon en cours de formation.Depuis vingt ans, de nombreuses études ont montré qu’on ne pouvait se contenter de cette définition : • le commentaire, quoique toujours lié à son texte premier, peut prendre de l’autonomie et devenir un texte à part entière, voire devenir lui-même l’objet de commentaires. • l’auteur du commentaire est proprement un auteur, avec ses choix épistémologiques et discursifs. • le commentaire n’est pas cantonné à la prose : commentaire poétique et poétique du commentaire s’entrelacent à l’époque hellénistique et romaine (et peut-être dès l’apparition de la prose écrite).Le texte des Diégèses est lui-même rarement rattaché à la tradition du commentaire, si l’on excepte les 4 pages que lui conscacre A. Cameron (2004) et l’étude papyrologique de M. Van Rossum Steenbeck (1999) : on se contente le plus souvent d’en faire une suite de résumés de l’œuvre de Callimaque.I. Présentation du papyrus PMilVogl 1.18Le papyrus, partiellement incomplet, comporte une série de notices, identifiées par un lemme et clairement séparées. Les œuvres de Callimaque que l’auteur des Diégèses prend en compte sont les Aitia, l’Hécalé et les Hymnes I et II du poète.Le titre Diegeseis est celui porté sur le papyrus lui-même, à un détail près : l’auteur a indiqué qu’il composait des Diegeseis sur les 4 livres des Aitia, sans mentionner l’Hécalé ni les Hymnes. Il faudra tenter d’expliquer ce décalage.II. Un premier exemple : l’Hymne à ZeusAlors que la plus grande part de l’œuvre de Callimaque nous est parvenue de façon fragmentaire, nous possédons le texte de ses Hymnes et pouvons donc comparer dans le détail le texte source et son prétendu résumé.On peut conclure de cette comparaison • que la complexité du texte de Callimaque (rapports politiques avec les Ptolémées, intertextualité avec la Théogonie d’Hésiode) n’est pas prise en compte dans la Diégèse. • que seule une portion de l’Hymne est résumée dans la Diégèse. • que le texte de la Diégèse relève cependant fidèlement l’essentiel dans le passage considéré, y compris dans des détails peu signifiants au premier abord.La Diégèse n’est donc pas un résumé, mais la reformulation d’un passage sélectionné, peut-être parce que ce passage était jugé représentatif de l’ensemble de l’Hymne et des buts poétiques de Callimaque. En effet, les éléments jugés pertinents sont ceux qui font écho à d’autres productions hymniques, de l’époque archaïque (Hymne homérique à Dionysos, I) ou hellénistique (Aratos, Phainomena, I, 1-18 + I, 31-35).III. Un deuxième exemple : le cas de l’Iambe VIIL’Iambe VII est très incomplet. Une comparaison permet de noter les mêmes décalages que pour l’Hymne à Zeus : • sélection d’un passage seulement de l’Iambe. • reformulation qui délaisse les jeux intertextuels ou les particularités poétiques de Callimaque. • prise en compte d’un élément central de l’Hymne : la fonction étiologique de la dédicace poétique composée par Callimaque.Ce dernier point permet de réorienter la fonction à attribuer aux Diégèses : elles reformulent en effet systématiquement l’œuvre de Callimaque en mettant en valeur sa structure étiologique. On est donc tenté de faire des Diégèses un relevé anthologique composé à partir de l’œuvre de Callimaque, centré sur le motif des étiologies.IV. Pourquoi Diégèses ?Le choix du titre Diégèses par l’auteur du papyrus confirme à sa façon cette nouvelle définition. Diégèse est un terme double, qui signifie soit « narration » en général, soit « narration simple » en opposition avec « narration mimétique » (Platon). On retrouve cette ambiguïté dans les traités rhétoriques d’époque romaine, où diègèsis désigne tantôt le « discours », tantôt cet exercice de prose narrative qu’est le diègèma (Théon).Comme « narration » englobant différentes catégories, diègèsis peut donc bien s’appliquer au texte de notre papyrus. Mais dans ces catégories, deux termes pourraient s’appliquer à notre texte : • hupothesis, « exposé d’un cas », qui s’applique à la présentation des œuvres dramatiques, et qui comprend aussi bien le résumé partiel de l’intrigue que des éléments extérieurs, y compris non présents dans les pièces résumées. • historia, « anecdote », « récit explicatif » d’un passage poétique, qui a la faculté d’être insérée à titre d’exemplum dans des discours mais qui peut aussi être l’item d’un catalogue ou d’une anthologie. Ce dernier emploi permet de définir l’unité des trois textes recueillis dans le Palatinus Graecus 398 (Parthénios, Erôtika pathèmata ; Antoninus Liberalis, Métamorphoses ; Ps. Plutarque, De fluviis) et est central pour définir le Mythographus Homericus, entre autres.Comme les Narrationes associées à Ovide, les Diegeseis sont plus qu’un résumé : elles sont l’anthologie d’un type particulier de commentaire.

Inclut l'édition critique et la traduction française d'un poème arabe de 124 vers, composé au XVe siècle.; International audience; Dans cette étude, nous nous proposons d’identifier, d’éditer, de traduire et de présenter une analyse de certains aspects d’un poème de langue arabe de la Bibliothèque royale de Ségou (dite également bibliothèque d’al-Ḥāǧǧ ʿUmar ou de son fils le Sultan Aḥmad), conservée à la Bibliothèque nationale de France

International audience; Il est exceptionnel dans l’archéologie de rencontrer des édifices au plan complexe et organisé, construits avec soin, mais dont l’usage échappe encore : c’est pourtant le cas dans l’Afrique romaine du groupe tardif des « monuments à auges », qu’il a bien fallu désigner par une de leurs caractéristiques structurelles, faute d’en connaître la fonction. Leurs cuves en pierre, largement répandues dans le monde romain, offraient pourtant de multiples possibilités : elles sont ainsi banales au Proche-Orient dans les étables ou les écuries. Les contributions réunies dans ce volume, explorant diverses régions méditerranéennes, passent en revue les différents milieux dans lesquels apparaissent ces éléments — contextes ruraux, commerciaux ou liés aux distributions de denrées par l’État ou l’Église — et laissent entrevoir plusieurs hypothèses d’interprétation.

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International audience; Ambroise de Milan est l’un des rares Latins à considérer qu’Isaïe a pu voir non seulement le Père ou le Fils, mais aussi l’Esprit, dans un contexte marqué par des débats sur la divinité de l’Esprit. Il rejoint une tradition d’interprétation grecque, attestée chez Grégoire de Nysse et Cyrille d’Alexandrie.

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En 1902, lorsque le prêtre catholique français Alfred Loisy publie L’Évangile et l’Église, qui prônait la méthode historico-critique pour l’interprétation de la Bible, ce dernier ne pouvait sûrement pas échapper à une confrontation avec l’Église catholique qui déconseillait fermement cette approche à ses chercheurs et fidèles. Ceci d’ailleurs contrastait de manière évidente avec la situation d’autres pays comme l’Allemagne libérale-protestante. En fait, l’« invention critique de la Bible », c...

International audience; Analyse du champ lexical de l’école (schola / magister) dans la prédication latine.

International audience; Comme d’autres textes, les récits historiques nous renseignent autant par leur contenu que par les mécanismes et les déterminations dont ils se font l’écho. conjointement à l’élaboration discursive se déploie une construction sociale. En outre, la réception peut être aussi importante que les rédactions précédentes, et les remaniements nécessaires à l’usage des récits témoignent d’une contemporanéité productrice d’un sens indissociable, à terme, de l’histoire initiale. la Bible est l’un des exemples par excellence de ce travail subtil de la mémoire en faisant déjà l’exégèse d’elle-même, mais elle est surtout une matrice omniprésente dans la structuration des identités découlant d’interprétations différenciées qui finissent par s’opposer.

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