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Alphonse Gratry (1805-1872) est une des figures marquantes du monde intellectuel catholique du xixe siècle. Il est aujourd’hui bien oublié mais il est à l’origine d’une œuvre originale et suggestive qu’on a beaucoup lue parmi les catholiques français jusque dans l’entre-deux-guerres. Polytechnicien et philosophe, il est à l’origine, dans le domaine de la pensée catholique, d’une lignée de penseurs indépendants du thomisme, illustrée notamment par Léon Ollé-Laprune, Maurice Blondel et Lucien Laberthonnière. L’article revient sur son œuvre philosophique, publiée pour l’essentiel sous le Second Empire, en s’attachant à présenter successivement l’homme et l’auteur, les grands axes de sa doctrine et sa réception dans l’Europe de la seconde moitié du xixe siècle., Examining Christianity in the xixth century. The mystical eclectism of Alphonse Gratry (1805-1872)Alphonse Gratry (1805-1872) is one of the most prominent Catholic intellectuals of the xixth century. He has long been ignored in spite of having produced an original and evocative body of work which was very popular among French Catholics until the interwar period. A philosopher and graduate of the École Polytechnique, he spawned within the Catholic school of thought a line of independent Thomistic thinkers, namely Léon Ollé-Laprune, Maurice Blondel and Lucien Laberthonnière. This article delves into his philosophical œuvre, published for the most part under the Second Empire, and aims to present first the man and author, then the primary tenets of his doctrine and finally its reception in Europe throughout the second half of the xixth century.

RésuméLe débat sur le « naturalisme historique », qui a opposé sous le Second Empire Albert de Broglie à dom Prosper Guéranger, est une étape essentielle dans le processus, jalonné de « cas » mieux connus comme ceux de Renan, Duchesne ou Loisy, qui a vu la majorité des historiens catholiques se rallier progressivement à un type d’écriture de l’histoire qui relève peu ou prou, avec des nuances, de l’agnosticisme méthodologique. Ce débat très oublié, qui intervenait dans une époque marquée par d’intenses discussions religieuses, a soulevé des questions fondamentales sur l’action de Dieu dans l’histoire et la place qu’il convenait de lui reconnaître dans l’histoire des historiens, qui ne sont pas sans lien avec les problèmes qui seront discutés âprement un demi-siècle plus tard dans le cadre de la crise moderniste., How is God an actor of history ? The Broglie-Guéranger debate over “historical naturalism”The debate over “historical naturalism”, that opposed Albert of Broglie and dom Prosper Guéranger under the Second Empire, marks a turning point in the process, punctuated by more renowned “cases” such as those of Renan, Duchesne or Loisy, where the majority of catholic historians adopted a way of writing history that hardly, if at all, with some nuance, drew upon methodological agnosticism. This forgotten debate, that occurred during a period of intense religious discussion, raised fundamental questions about the action of God in history and the place He is to be given within historians’ history, questions that are not without relevance to the problems that will be heatedly argued a half a century later during the modernist crisis.

En avril 1984, l’écrivain Philippe Muray publiait un gros livre intitulé Le xixe siècle à travers les âges qui fit forte impression. Il se présentait comme un projet d’archéologie culturelle du monde contemporain fondé sur l’idée de « dixneuviémité », celle-ci désignant à la fois l’esprit du xixe siècle et une tendance de l’esprit humain auquel le xixe siècle historique aurait donné forme et place dans la culture. Au cœur de cette « dixneuviémité » se trouvait selon l’auteur l'« occulto-socialisme » − l'« ocsoc » en abrégé −, un mélange de progressisme politique et de religiosité hétérodoxe dont Hugo incarnait le type le plus achevé. La thèse, volontairement polémique, est illustrée par tout un voyage dans la littérature du siècle, grande et petite, d’imagination et de doctrine, au cours duquel Muray évalue la part variable de « dixneuviémité » de ses différents protagonistes. L’ouvrage est devenu un classique paradoxal de l’historiographie du xixe siècle qui continue de susciter chez les spécialistes des réactions très contrastées. Si sa dimension littéraire est évidente, Muray y déploie bel et bien un certain type d’opération historiographique qui a prouvé sa fécondité par sa capacité à proposer une vision singulière du siècle, à inventer de nouveaux objets et par certaines de ses thèses qui, aujourd’hui encore, sont susceptibles de faire réfléchir., In April 1984, the writer Philippe Muray published a fat book entitled Le xixe siècle à travers les âges, which had a strong impact. The idea was to sketch out the cultural archaeology of the contemporary world through the idea of “dixneuviémité” or “nineteenthcenturyness”, the word designating both the spirit of the 19th century and a tendency of the spirit that the 19th century might have helped give form to as well as pride of place in our culture. At the heart of this “nineteenthcenturyness” was, according to the author, an “oculto-socialism”, or “ocsoc” for short, a mixture of political progressivism and heterodox religiosity of which Victor Hugo is the ultimate type. The thesis, which was polemical, is illustrated through a survey of 19th century literature, great and small, fictional and ideological, seen through the prism of the quantity of “nineteenthcenturyness” exhibited by its protagonists. The book has become paradoxically a classic of 19th century historiography and continues to divide the critical opinion of scholars of the period. The book’s literary dimension is evident, but Muray does develop within it a type of historiography that has proven creative in its capacity to conceive the century in a new way, to invent new objects of research and to further theses that are still thought-provoking.

Le XIXe siècle est loin de s’en être tenu au verdict matérialiste de certains représentants en mission de l’an II qui déclaraient que la mort était un « sommeil éternel » et que le temps de l’exploitation intéressée de la crédulité humaine était révolu. Au contraire, la période est marquée par un sursaut spiritualiste dont l’une des principales manifestations fut une fervente religion des morts. Celle-ci s’est exprimée de diverses manières : un intense culte familial des tombes, le renouveau du culte du purgatoire et la naissance du spiritisme. Le spiritualisme du siècle a donc été, dans la France du XIXe siècle, la vraie « religion de la sortie de la religion » (Marcel Gauchet) et le besoin de communication avec l’au-delà fut d’autant plus intense que ses représentations traditionnelles étaient devenues problématiques et que cette incertitude avait besoin d’être compensée à l’heure où les relations familiales devenaient plus affectives., The 19th century is far from having accepted the materialist verdict of a number of 1793 « représentants en mission » (Parliamentary members sent to the provinces as political envoys) according to whom death was a « sommeil éternel »– an “eternal sleep”, and the period for the self-interested exploitation of human credulity, over. On the contrary, the century is characterised by a surge of spirituality one of whose main manifestations consisted in a fervent religion of the dead. The latter expressed itself in various ways : intense family cult of tombs, a revival of the cult of Purgatory, and the birth of spiritualism. Thus it is the spiritualism of the century which constituted, in nineteenth century France, the real face of the « religion de la sortie de la religion »– “the religion of the end of religion” (Marcel Gauchet) ; and the need to communicate with the after-life was all the more intense as its traditional representations had become problematical and as this uncertainty needed to be compensated for as family interaction became more emotional.

Le XIXe siècle est loin de s’en être tenu au verdict matérialiste de certains représentants en mission de l’an II qui déclaraient que la mort était un « sommeil éternel » et que le temps de l’exploitation intéressée de la crédulité humaine était révolu. Au contraire, la période est marquée par un sursaut spiritualiste dont l’une des principales manifestations fut une fervente religion des morts. Celle-ci s’est exprimée de diverses manières : un intense culte familial des tombes, le renouveau du culte du purgatoire et la naissance du spiritisme. Le spiritualisme du siècle a donc été, dans la France du XIXe siècle, la vraie « religion de la sortie de la religion » (Marcel Gauchet) et le besoin de communication avec l’au-delà fut d’autant plus intense que ses représentations traditionnelles étaient devenues problématiques et que cette incertitude avait besoin d’être compensée à l’heure où les relations familiales devenaient plus affectives., The 19th century is far from having accepted the materialist verdict of a number of 1793 « représentants en mission » (Parliamentary members sent to the provinces as political envoys) according to whom death was a « sommeil éternel »– an “eternal sleep”, and the period for the self-interested exploitation of human credulity, over. On the contrary, the century is characterised by a surge of spirituality one of whose main manifestations consisted in a fervent religion of the dead. The latter expressed itself in various ways : intense family cult of tombs, a revival of the cult of Purgatory, and the birth of spiritualism. Thus it is the spiritualism of the century which constituted, in nineteenth century France, the real face of the « religion de la sortie de la religion »– “the religion of the end of religion” (Marcel Gauchet) ; and the need to communicate with the after-life was all the more intense as its traditional representations had become problematical and as this uncertainty needed to be compensated for as family interaction became more emotional.

En avril 1984, l’écrivain Philippe Muray publiait un gros livre intitulé Le xixe siècle à travers les âges qui fit forte impression. Il se présentait comme un projet d’archéologie culturelle du monde contemporain fondé sur l’idée de « dixneuviémité », celle-ci désignant à la fois l’esprit du xixe siècle et une tendance de l’esprit humain auquel le xixe siècle historique aurait donné forme et place dans la culture. Au cœur de cette « dixneuviémité » se trouvait selon l’auteur l'« occulto-socialisme » − l'« ocsoc » en abrégé −, un mélange de progressisme politique et de religiosité hétérodoxe dont Hugo incarnait le type le plus achevé. La thèse, volontairement polémique, est illustrée par tout un voyage dans la littérature du siècle, grande et petite, d’imagination et de doctrine, au cours duquel Muray évalue la part variable de « dixneuviémité » de ses différents protagonistes. L’ouvrage est devenu un classique paradoxal de l’historiographie du xixe siècle qui continue de susciter chez les spécialistes des réactions très contrastées. Si sa dimension littéraire est évidente, Muray y déploie bel et bien un certain type d’opération historiographique qui a prouvé sa fécondité par sa capacité à proposer une vision singulière du siècle, à inventer de nouveaux objets et par certaines de ses thèses qui, aujourd’hui encore, sont susceptibles de faire réfléchir., In April 1984, the writer Philippe Muray published a fat book entitled Le xixe siècle à travers les âges, which had a strong impact. The idea was to sketch out the cultural archaeology of the contemporary world through the idea of “dixneuviémité” or “nineteenthcenturyness”, the word designating both the spirit of the 19th century and a tendency of the spirit that the 19th century might have helped give form to as well as pride of place in our culture. At the heart of this “nineteenthcenturyness” was, according to the author, an “oculto-socialism”, or “ocsoc” for short, a mixture of political progressivism and heterodox religiosity of which Victor Hugo is the ultimate type. The thesis, which was polemical, is illustrated through a survey of 19th century literature, great and small, fictional and ideological, seen through the prism of the quantity of “nineteenthcenturyness” exhibited by its protagonists. The book has become paradoxically a classic of 19th century historiography and continues to divide the critical opinion of scholars of the period. The book’s literary dimension is evident, but Muray does develop within it a type of historiography that has proven creative in its capacity to conceive the century in a new way, to invent new objects of research and to further theses that are still thought-provoking.

À l’occasion de la tenue à Rome du synode sur la famille, la question du changement doctrinal et pastoral dans l’Église est ramenée sur le devant de la scène religieuse et politique. L’historien du catholicisme peut relever par exemple, la quasi disparition de certains problèmes, la norme demeurant intacte en théorie. À travers cet article, on voit ainsi s’esquisser les grandes lignes d’une sorte de schéma global d’adaptation catholique à la modernité fondé sur l’observation comparée d’un certain nombre de dossiers. Entre « thèse » et « hypothèse », la dialectique historique du catholicisme a tendance, depuis la fin du XVIIIe siècle, a évoluer entre « acclimatation forcée » et « adaptation délibérée »., Doctrinal “thesis” and pastoral “hypothesis”The Synod on the family held in Rome has brought the question of doctrinal and pastoral change in the Church to the forefront of the religious and political scene. A historian of Catholicism can note, for example, the near total disappearance of certain problems, though the norm remains intact in theory. This article enables us to see the outlines of a sort of global scheme for Catholic adaptation to modernity founded on comparative observation of a certain number of cases. Between “thesis” and “hypothesis”, the historical dialectics of Catholicism has tended, since the end of the eighteenth century, to develop between “forced acclimatation” and “deliberate adaptation”.