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Dissertação apresentada ao Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Estudos Latino-Americanos da Universidade Federal da Integração Latino-Americana, como requisito parcial à obtenção do título de Mestre em Estudos Latino-Americanos. A presente pesquisa pretende colaborar com o desenvolvimento de dispositivos de políticas públicas de cultura e de patrimônio acerca da cultura tradicional brasileira de matriz africana, ou seja, da cultura de terreiro, a começar da cidade de Foz do Iguaçu. Parte da ideia de que estes dispositivos precisam ser desenvolvidos baseados em pressupostos condizentes com as lógicas de organização desta mesma cultura. Para tanto proponho uma abordagem sistêmica do Candomblé na região de encontro dos rios Iguaçu e Paraná a fim de perceber aspectos da configuração deste sistema através de estudos de sua performatividade em meio as relações do corpo em movimento dentro e fora do màrìwò.

RESUMO O presente trabalho reflete sobre a concepção dramatúrgica expandida de uma poética negra em exercício intitulada Afrocênica, imersa no Coletivo AFRO(en)CENA, por meio do experimento cênico Travessias... ciclos transatlânticos. Problematiza-se o conceito de expressão na cena ritual, alinhavando a ideia de uma dramaturgia em ciclos, inspirada na cosmovisão do Candomblé Congo-Angola. Pretende-se contribuir para o alargamento de epistemologias no âmbito da performance negra, sobretudo no investimento de novas escritas cênicas que contemplem a horizontalidade da cena preta a partir da produção ritual social tradicional dos Bantu.

Tema de pesquisa para abordar a contemporaneidade e transcendência da consulta do IFA na iniciação das religiões de matriz africana, com foco no contexto da sua inclusão como processo determinístico do processo de iniciação. Considera-se como população de estudo lideres de diferentes centros religiosos de matriz africana, e os grupos que incorporam, ou não, a consulta do IFA para determinação do processo de iniciação dos indivíduos dentro do centro religioso, bem como os processos análogos a este oraculo para o mesmo contexto. Assim, visa-se identificar a transcendência da inclusão do IFA nos processos de iniciação, bem como os processos ou condições que facilitaram a integração/adoção deste em religiões de matriz africana que, nas suas origens, não o consideravam. Com isto, poderá se descrever/delimitar o processo de integração e/ou adaptação sociocultural dos conhecimentos entre as religiões africanas nos princípios da iniciação.

Este artículo tiene como objetivo acercar la danza sagrada a la memoria bergosoniana a través de las comunidades de terreiros, entendida como expresiones corporales representadas a través de la materialización de los cuerpos y la memoria en torno al movimiento, la danza y el tacto del Orixá Oxum. ¿Sacudido por la cuestión de cómo la danza sagrada en los terreiros candomblé Ketu / Nagô refleja el recuerdo conmovedor traído por Bergson? Con esto proponemos un recorte de memoria basado en Bergson que nos ayude a ubicar la memoria en movimientos ancestrales a través de los hechos que resultan en las relaciones sociales de grupos que aportan a través de testimonios, contactos, memorias, expresiones y recuerdos (re) construidos sobre una base de el baile. Como metodología de investigación, se buscó en la colección utilizando el marco teórico de Bergson en sus publicaciones actuales, en las que concluimos que la memoria juega un papel fundamental en la preservación y también en el estudio e investigación de este universo sagrado., This article aims to bring sacred dance into Bergosonian memory through communities of terreiros, understood as bodily expressions represented through the materialization of bodies and memory with regard to movement, dance and touch by Oxum. Rocked by the issue of how the sacred dance in the candomblé terreiros of the Ketu/Nagô nation reflects the moving memory brought by Bergson? With that I propose a memory clipping based on Bergson that help us to locate memory in ancestral movements through the events that result in the social relations of groups that contribute through testimonies, contacts, memories, expressions and recollections (re)constructed on a foundation of the dance. As a research methodology, we searched the collection using Bergson's theoretical framework in his current publications. We conclude that memory plays a fundamental role for preservation and also for studies and research of this sacred universe., Este artigo tem por objetivo trazer a dança sagrada na memória Bergosoniana através das comunidades de terreiros, compreendida como expressões corporais representadas através da materialiação dos corpos e memória no que diz respeito ao movimento, na dança e toque da Orixá Oxum. Embalados pela problemática de como a dança sagrada nos terreiros de candomblé da nação Ketu/Nagô reflete a memória em movimento trazida por Bergson? Com isso propomos um recorte da memória com base em Bergson que nos ajudam á situar a memória em movimentos ancestrais através dos acontecimentos que resultam nas relações sociais de grupos que contribuem através de depoimentos, contatos, lembranças, expressões e recordações (re) construídas sobre um fundamento da dança. Como metodologia de pesquisa, fizemos uma busca no acervo utilizando o referencial teórico de Bergson em as suas publicações correntes na qual, concluímos que a memória exerce papel fundamental para preservação e também para estudos e pesquisas deste universo sagrado.

A intenção deste texto é demonstrar o protagonismo do Projeto Político-Pedagógico Irê Ayó, desenvolvido na Escola Municipal Eugênia Anna dos Santos, na construção de uma escola afrocentrada e desenvolvida em espaço de terreiro de candomblé, bem como analisar os aspectos que relacionam esta escola com a educação profissional e tecnológica. Discorremos neste trabalho sobre as implicações do processo histórico do escravismo na subsequente construção do racismo no Brasil pós-abolição, incluindo o racismo religioso. Esse processo é analisado por meio do estudo histórico das condições da vida da população negra e ao acesso desta à educação. Por fim, analisamos o PPP Irê Ayó, verificando os aspectos do documento, da escola e do terreiro que se relacionam a uma educação para a formação integral.

Este artigo resulta de uma pesquisa documental em um Terreiro de Candomblé. Teve o objetivo de analisar o processo de ensino e aprendizagem realizado na Escola de Arte Escultural do Terreiro para compreender as interfaces dessas práticas com a Educação Profissional e Tecnológica tendo o trabalho como princípio educativo. Pesquisou-se a história do Terreiro e o trabalho para a produção do artesanato. Essa perspectiva de trabalho permeia a formação e profissionalização dos/as filhos/as de santo e da comunidade do entorno. Foram analisados documentos institucionais, livros, artigos e filme, que abordam a produção do artesanato na casa religiosa. Nesses documentos estão registrados aspectos tanto do modo de vida quanto da procura por colocação trabalhista das pessoas que frequentam o Terreiro.

The approach to the dialogue between ancestry and audiovisual, aims to seek to preserve the memory of the people of saint through the video recording of the routine and reality of candomblé terreiros in the city of Cachoeira, in the Recôncavo Baiano. In this sense, the objective is to present fragments of the afro-religious culture of the people of saint, seeking a reflection to mitigate existing prejudices in society, as well as a contribution to the representation of ancestry and preservation of the memory of the people of santo of Cachoeira BA. These are ethnographic and methodological notes on the representation of the ancestry of the people of saint present in the audiovisual collection of Paulo César. Through ethnographic study and using design and anthropology methodologies, resulting in the creation of an audiovisual collection. Based on the systematization of the knowledge acquired, this text tries to be a mechanism for the diffusion of Afro-religious culture and candomblé terreiro parties in Cachoeira through the filmic record of Paulo César. Este artículo aborda aspectos del funcionamiento del campo de la moda, desde la perspectiva del cuerpo y la apariencia, tomados como una de las variables relevantes en los procesos de subjetivación. La intensa inversión en productos, medicamentos y servicios corrobora por comprender y considerar la importancia de una “buena apariencia” en la subjetividad contemporánea, cuando los cuerpos están especialmente abiertos a cambios y transformaciones permanentes o efímeras, e invertidos en la producción de un “diseño de sí mismo”. Para ello, articulamos consideraciones de autores que esbozan aspectos del “escenario cuerpocentrado” y presentamos ejemplos de productos, servicios y medicamentos, que revelan tópicos de mercantilización de las apariencias. A abordagem sobre o diálogo entre ancestralidade e audiovisual, visa a busca da preservação da memória do povo de santo através do registro em vídeo da rotina e realidade dos terreiros de candomblé da cidade de Cachoeira, no Recôncavo Baiano. Nesse sentido, o objetivo é apresentar fragmentos da cultura afro-religiosa do povo de santo, buscando uma reflexão para mitigar preconceitos existentes na sociedade, além de uma contribuição para a representação da ancestralidade e preservação da memória do povo de santo de Cachoeira BA. Trata-se de anotações etnográficas e metodológicas sobre representação da ancestralidade do povo de santo presentes no acervo audiovisual de Paulo César. Por meio de estudo etnográfico e com uso de metodologias do design e da antropologia, tendo como resultado a criação de um acervo audiovisual. Baseado na sistematização do conhecimento adquirido junto ao povo de santo, este texto tenta ser um mecanismo de difusão da cultura afro-religiosa e das festas de terreiro de candomblé de Cachoeira através do registro fílmico de Paulo César.

From an analysis of the two main African traditions inBrazil, candomblé and umbanda, some questions for thePhilosophy of Religion are suggested. Among them, that thisdiscipline needs to review its methodology to embrace Otherreligious traditions and that studying them contributes to illuminatethe Philosophy of Religion itself. Throughout the article, I will dothis by pointing out that the ritual practices, oral traditions andethnographies of candomblé and umbanda can open paths toseveral methodological, epistemological, and metaphysical debatesin the Philosophy of Religion. In order to achieve this purpose, Iwill gesture in the direction of two recommendations: the firstconsists in employing dense descriptions to facilitate more richlycontextualised understandings of religious phenomena; the secondis to understand rituals as properly cognitive endeavours.Keywords: Candomblé; Umbanda; Mediumship; Sacrifice; DenseDescription; Cognitive Prosthesis., Com foco nas duas principais tradições de matiz africano no Brasil, o candomblé e a umbanda, sugero que essas tradições suscitam questões específicas e envolventes para a filosofia da religião, que a disciplina precisa rever sua metodologia para abarcá-las, e que o contato entre esses mundos até então isolados pode iluminar o estudo de ambos. Farei isso apontando que práticas rituais, tradições orais e etnografias do candomblé e da umbanda podem abrir caminhos para debates metodológicos, epistemológicos e metafísicos em filosofia da religião. Para esse fim, gesticularei na direção de duas recomendações: a primeira trata-se de empregar descrições densas para facilitar compreensões mais ricamente contextualizadas dos fenômenos religiosos; a segunda trata-se de entender rituais como empreendimentos propriamente cognitivos.&nbsp

In Candomblé, the music, the festivities and the dancing dedicated to the Orixás are necessary to conect the visible and the invisible worlds. In Bahia, state of Brazil, Iemanjá, the divinity of the seas, is celebrated on February the 2nd among the Candomblés practitioners. That said, this papper aims to present a dialog between the studies about the archetype images of Iemanjá as one of the greatest mothers in the African antheon and the observations of the festivities dadicated to the Orixá in Ilhéus, Bahia, Brazil, obtained by our researches and experiences in the Candomblé communities., No Candomblé, a musicalidade, a festa e a dança para os orixás são necessárias para a comunicação entre o mundo visível e o invisível. Na Bahia, Iemanjá, tida e considerada mãe das águas salgadas pelos fiéis e adeptos das religiões de matriz africana, tem suas celebrações realizadas no dia dois de fevereiro. Objetiva-se, portanto, apresentar um diálogo entre os estudos referentes às imagens arquetípicas de Iemanjá como uma das grandes mães do panteão africano e as observações das celebrações dedicadas à orixá na cidade de Ilhéus – Bahia obtidas através das nossas pesquisas e vivências junto ao povo de terreiro.

“Axé, é o que é” é um ensaio visual que busca apresentar mundos imaginados, vividos, sentidos, chorados e experimentados através do desenho. Esse último, se apresenta como um espaço de diálogo com seres materiais, imateriais, com o que escapa aos olhos, as cores e algumas racionalidades. “Axé, é o que é” [ashe is what it is] is an essay that seeks to present imagined, lived, felt, mourned and experienced worlds through drawing. The latter presents itself as a space for dialogue with material and immaterial beings, with that which escapes the eyes, the colors and some rationalities.

This article presents a brief overview of the religious influence that the Escola de Samba Vai-Vai has in its daily life and transmits to its members. Such references range from the European Catholic ones to the Afro-Diasporic ones, especially the devotion that the escola de samba has in relation to Ogum, the Vai-Vai’s orixá. This profane way of expressing faith is part of the Vai-Vai's routine, and votive parties are part of the institution’s annual calendar. But that's not all. In the carnival parades - the moment of greatest visibility that the Escolas de Samba have throughout the year - this religiosity is also evident, with representations of yorubás deities appearing in the parades, especially representations of Ogum, which have appeared more frequently recent years. Esse artigo apresenta uma breve visão a respeito da influência religiosa que a Escola de Samba Vai-Vai tem em seu cotidiano e transmite aos seus integrantes. Tais referências vão desde as católicas europeias, até as afro-diaspóricas, em especial a devoção que a agremiação tem com relação à Ogum, orixá regente da escola. Essa forma de expressar a fé, tão própria da escola de samba, festiva e sincrética – mas ainda assim, sagrada -, faz parte do dia a dia da escola, e festas votivas fazem parte do calendário anual da agremiação. Mas não é só. Nos desfiles de carnaval – momento de maior visibilidade que as agremiações têm ao longo do ano - essa religiosidade também se evidencia, com representações de divindades aparecendo nos cortejos, com destaque às representações de Ogum, que apareceram com mais frequência, nos desfiles dos últimos anos.

The present research, aims to identify through the writings the possible contributions of the Traditional Communities of Terreiro (CTTro) in the construction of the black identity against hegemonic from an autoethnographic research. The writings are black experiences that start from the collectivity as an instrument that registers a new consciousness and a new civilizational landmark, rethinking history from a perspective historically marginalized by colonization. There is talk of the lived place and the crossroads traveled (EVARISTO, 2008). It is important to point out that writing is the place for denunciations and productions of the unsaid discarded by hegemonic science (ANZALDÚA, 2000). The writings referring to the CTTro, demand a methodology outside the guidelines elaborated in the colonialities, they invite us to decolonize the plastered forms of academic methods. It is important to highlight that this work is located in the area of Applied Inter/Transdisciplinary Linguistics, which has as its assumptions a critical transgressivity focused on practices and social contexts and their problems, enabling a reconfiguration of the thinking and status quo of a new world through perspectives. non-westernized (PENNYCOOK, 2006), with the desire to dialogue with colonial pains, with the plastering of identity, affirming to the world that we live in new times, with diverse and non-homogeneous practices, and that complexity awakens a new look (MOITA LOPES, 2009). This research also starts from the possibilities of a Post-Colonial Critical Linguistics (MUNIZ, 2016), with which it is possible to understand the society in which we are inserted, being essential to stick to the relationship between identity, language and raciality, as these three concepts are inserted in the historical and structural context of the political project of colonization, thus, it is necessary to combine this discussion with a critical and political vision. Thinking about the black identity inserted in the CTTro from the place of ethnographer makes it possible to develop technologies against colonials to face history in a constructive way, issuing and problematizing messages, referencing epistemologies of terreiro and the voices inserted in marginalization to counter what is posed by colonization, leaving the pursuit of healing through the crossroads of Exú, in a black and transgressive ethics (RUFINO, 2019; NOGUEIRA, 2020). The methodology of an autoethnographic nature in this dissertation, makes it possible, from the traditional communities of terreiro, to occupy the place of those who have to talk and present, distancing themselves from the impressions of the white man, therefore, it becomes a way of denouncing a history made invisible in an imperialist science. In my view, terreiro experiences call for awareness of being black in their society masked by racial democracy, meritocracy and the secular rule of law. The terreiro is not limited to physical space, its dimension is philosophical, linguistic and cultural (SODRÉ, 2002). A presente pesquisa, tem como objetivo identificar através das escrevivências as possíveis contribuições das Comunidades Tradicionais de Terreiro (CTTro) na construção da identidade negra contra hegemônica a partir de uma pesquisa de cunho autoetnográfico. As escrevivências são experiências negras que partem da coletividade como instrumento que registra uma nova consciência e um novo marco civilizatório, repensando a história sob uma ótica historicamente marginalizada pela colonização. Fala-se do local vivido e das encruzilhadas percorridas (EVARISTO, 2008). É importante salientar que, a escrita é o lugar para as denúncias e produções do não-dito descartadas pela ciência hegemônica (ANZALDÚA, 2000). As escrevivências referentes às CTTro, demandam uma metodologia fora das orientações elaboradas nas colonialidades, nos convidam a descolonizar as formas engessadas de métodos acadêmicos. É importante destacar que este trabalho situase na área da Linguística Aplicada Inter/Transdisciplinar, que tem como pressupostos uma transgressividade crítica focalizada em práticas e contextos sociais e suas problemáticas, viabilizando uma reconfiguração do pensamento e status quo de um novo mundo através de olhares não ocidentalizados (PENNYCOOK, 2006), tendo o anseio em dialogar com as dores coloniais, com o engessamento da identidade, afirmando ao mundo que vivemos em novos tempos, com práticas diversas e não homogêneas, e que a complexidade desperta um novo olhar (MOITA LOPES, 2009). Essa pesquisa também parte das possibilidades de uma Linguística Crítica PósColonial (MUNIZ, 2016), com a qual é possível compreender a sociedade na qual estamos inseridos, sendo imprescindível se ater a relação entre identidade, língua e racialidade, na medida que esses três conceitos estão inseridos no contexto histórico e estrutural do projeto político da colonização, deste modo, sendo necessário aliar essa discussão a uma visão crítica e política. Pensar a identidade negra inserida nas CTTro a partir do lugar de etnógrafo possibilita desenvolver tecnologias contra coloniais para encarar a história de forma construtiva, emitindo e problematizando mensagens, referenciando epistemologias de terreiro e as vozes inseridas a marginalização para contrapor o que está posto pela colonização, saindo da perseguição à cura através da encruzilhada de Exú, numa ética preta e transgressora (RUFINO, 2019; NOGUEIRA, 2020). A metodologia de cunho autoetnográfico nesta dissertação, viabiliza, a partir das comunidades tradicionais de terreiro, ocupar o lugar daqueles que tem o que falar e apresentar, se distanciando das impressões do homem branco, portanto, se torna uma forma de denunciar uma história invisibilizada em uma ciência imperialista. A meu ver, as vivências de terreiro convocam a tomadas de consciência do ser negro em sua sociedade mascarada pela democracia racial, meritocracia e pelo estado laico de direito. O terreiro não se limita ao espaço físico, a sua dimensão é filosófica, linguística e cultural (SODRÉ, 2002). São Cristóvão

Abordagem historico-critica sobre a emergencia de uma danca negra cenica no Rio de Janeiro, nas decadas de 1950 e 1960, consolidada pela bailarina e coreografa Mercedes Baptista mediante a articulacao das tecnicas do bale classico, das dancas modernas e de consistente pesquisa acerca das dancas afro-brasileiras e dos pes de danca do candomble. Levando em conta as possibilidades de abertura e transformacao dos codigos proprios do que hoje e uma das vertentes de maior peso do que se entende por dancas afro, que permitiram a criacao de novas poeticas e metodologias, o texto aponta para a existencia de uma estetica negra que se construiu no campo das artes cenicas no contexto da diaspora negra. Palavras-chave: Mercedes Baptista; Historia da danca; Dancas negras. Abstract This text takes a historical and critical approach to the emergence of Black concert dance in Rio de Janeiro between the 1950s and 1960s. This movement found its consolidation through the ballet dancer and choreographer Mercedes Baptista’s articulations between classical ballet, modern dances, as well as her consistent research regarding secular and religious Afro-Brazilian dances. By considering the possibilities of openings and transformations within the codes of Dancas Afro that allow for the creation of new poetics and methodologies, the text also seeks to base the existence of a Black aesthetics in the performance arts within the context of the black diaspora. Keywords : Mercedes Baptista; Dance history; Black dance.

À travers l’exposition du projet La Bouche du Monde, projet développé autour de la danse d’Exú dans le Candomblé au Brésil, nous souhaitons mettre en évidence le processus d’écriture d'une partition de mouvement et les questionnements auxquels le notateur est confronté sur le terrain. Dans une approche de recherche, cette démarche questionne les atouts et les limites de l’usage du système Benesh de notation du mouvement dans le cadre des danses rituelles de tradition orale. Ce système, à l’opposé de la fonction conservatrice qui lui incombe par certains usages, et parce qu’il oblige le notateur à interroger sa propre posture et remettre en cause ses connaissances, prouve son potentiel à faire évoluer et à décentrer des points de vue dans la recherche en danse.

In this article we demonstrate how, at the end of the 19th century, the negation of the African heritage in the process of forming the Brazilian people was evident and could beread in one of the novels written by Francisco Xavier Ferreira Marques, Boto & Cia. This novel was rewritten and published in the 1920s. By rewriting it and reinventing it with the title of O feiticeiro¸ Marques shows us how the republican elites wanted, in an in creasingly intense way, to deny and even eliminate the Afro-Brazilian culture. The emphasisis on how literature was used to describe the ideal of a nation that was Eurocentric who semot to was the ideao freturning to the origin of the Iberian colonizer. Neste artigo demonstramos como nos fins do século XIX a negação da herança africana no processo de formação do povo brasileiro estava patente e podia ser lida em um dos romances de Francisco Xavier Ferreira Marques, Boto & Cia. Este romance foi reescrito e publicado nos anos 1920 de modo que, ao reescrevê-lo e reinventá-lo com o título de O feiticeiro¸ Marques nos mostra o quanto as elites republicanas desejavam, de maneira cada vez mais intensa, negar e até mesmo eliminar a cultura afro-brasileira e mesmo a cor negra. A ênfase recai sobre como a literatura foi utilizada para descrever o ideal de nação que era eurocêntrico, cujo mote era a ideia de retornar à origem do colonizador ibérico.

The Afro-Brazilian religion of Candomblé arose during the Atlantic slave trade and has unmistakable Yorùbá influences. In the city of Salvador, the termnação ketu[Ketu nation] is used among the oldest temples in describing Yorùbá heritage. This has led some scholars to assume that the founders came from the Yorùbá kingdom by that name. This paper critically examines the idea of Kétu origins, taking as a case study the temple Ilê Axé Iyá Nassô Oká, a national historic heritage site in Brazil that is recognized by UNESCO as a site of diasporic memory. The paper shows that the first generations of leadership were dominated by people from Ọ̀yọ́ and that the termketuemerged not as an allusion to ethnic origins but perhaps as a metaphor for a heterogeneous cultural context in which Yorùbá speakers from disparate regions lived in close coexistence.

Em 1886, a baiana Eugênia Anna Santos, Mãe Aninha, fundou o terreiro de candomblé Ilê Axé Opô Afonjá, na Pedra do Sal, no Rio de Janeiro, próximo ao Cais do Valongo. Após mudanças de endereço, o centro religioso se estabeleceu, na década de 1940, em Coelho da Rocha, na Baixada Fluminense. Em 2016, tornou-se o primeiro terreiro do estado a ser tombado pelo Instituto Estadual do Patrimônio Cultural do Rio de Janeiro. Desde sua fundação até o momento, quatro ialorixás assumiram o axé, mantendo as tradições e formando filhos de santo - alguns dos quais, depois, abriram suas próprias casas. O senso de responsabilidade inerente aos sacerdotes e adeptos das religiões de matriz africana e o espírito de comunidade mantiveram a casa ao longo desses 136 anos. Diante da relevância histórica e patrimonial do Ilê Axé Opô Afonjá do Rio de Janeiro, o presente trabalho propõe uma pesquisa com base na história oral para desenvolver um podcast biográfico do lugar. Com isso, objetiva-se reunir em uma só plataforma os relatos, hoje dispersos, sobre o terreiro e difundir sua trajetória, colaborando para uma base de dados sobre as religiões afro-brasileiras após a diáspora africana. Com o podcast, almeja-se ainda construir uma narrativa que valorize e aponte esse lugar como espaço de resistência e manutenção das tradições africanas.