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This paper concerns the relation between philosophy and philosophical practice in the husserlian paradigm of phenomenology. The role and the method that Husserl conceives for the philosopher are related unavoidably to his theoretical system. During his long and hard work, he deals with the question of the genesis of logic in the platonic-aristotelic dichotomy, with the connection between philosophy and objective sciences and with the problem of phenomenology as descriptive practice. Thanks to this reflections, in The crisis of european sciences he conceives the role of the philosopher with a precise historical and ethical function. This new model represents one of the last philosophical systems as a universal theory., Questo articolo verte sul rapporto tra filosofia e pratica filosofica nel paradigma husserliano della fenomenologia. Il ruolo e il metodo che Husserl concepisce per la figura del filosofo sono legati, come è inevitabile, al contenuto del suo sistema teoretico. In un lungo percorso di riflessione egli affronta i problemi della nascita della logica nella dicotomia platonico-aristotelica, del rapporto tra filosofia e scienze obiettive e della fenomenologia come prassi descrittiva. Alla luce di tali riflessioni, ne La crisi delle scienze europee egli arriva a concepire la figura del filosofo in una nuova e definita funzione storico-etica. Questo modello inedito rappresenterà una delle ultime teorizzazioni di un sistema filosofico con ambizioni di respiro universale.

Tabla de contenidos: Introducción / Marcelo Rodríguez Arriagada, Marcelo Starcenbaum. Althusser y el marxismo latinoamericano. Notas para una genealogía del (pos) marxismo en América Latina / Miguel Valderrama. Leer El Capital desde los márgenes: notas sobre las lógicas del desarrollo desigual / Bruno Bosteels. Leíamos a Althusser. Pasado y presente del marxismo intelectual en Cuba / Natasha Gómez Velázquez. Unidad de lo diverso y diversidad de la unidad. Lecturas de Althusser en México: una aproximación / Jaime Ortega Reyna. Enrique González Rojo: trabajo intelectual y revolución articulada (1972-1981) / Víctor Hugo Pacheco Chávez. Por una recepción irreverente del materialismo aleatorio en México: Althusser, Navarro y el materialismo del encuentro / Susana Draper. La recepción de Althusser en Brasil: el grupo de la revista Tempo Brasileiro / Luiz Eduardo Motta. Giannotti contra Althusser: un caso de cosmopolitismo (Brasil/San Pablo, 1967) periférico / Lidiane Rodrigues Soares. Entre Lacan y el freudomarxismo: itinerarios de Althusser en la cultura psicoanalítica argentina / Marcelo Starcenbaum. Carlos Cerda y la (difícil) recepción de Althusser en el comunismo chileno / Claudio Aguayo. La recepción de Althusser entre los trabajadores sociales sudamericanos en los años setenta / Néstor Nicolás Arrúa.

Fil: Starcenbaum, Marcelo. Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. Instituto de Investigaciones en Humanidades y Ciencias Sociales (UNLP-CONICET); Argentina.

Fil: Starcenbaum, Marcelo. Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. Instituto de Investigaciones en Humanidades y Ciencias Sociales (UNLP-CONICET); Argentina.

La figura de Dios en la Apología de Sócrates, está profundamente relacionada con la vida moral del filósofo. En el contexto de discusión del trabajo se hará un examen sobre el significado y el papel que representa la figura de Dios, mostrando como la moral socrática no está separada de las creencias religiosas y de una posible configuración teológica, en donde Dios se constituye en un modelo para los actos de los hombres., Introducción. La noción de Dios en la moral de Sócrates 4, 1. Capítulo I. El Dios de Sócrates 4, 2. Capítulo II. El alma para los griegos 38, 3. Capítulo III. Las semejanzas de los conceptos y las experiencias de Dios en Sócrates, en relación con los profetas hebreos 51, 4. Conclusión 56, 5. Bibliografía 60, Pregrado, Profesional en Filosofía

El presente artículo pretende mostrar cómo se concibe la relación entre el arte y la ciencia en la filosofía nietzscheana. A partir esta relación, se propone pensar y reflexionar sobre una forma de pensar a la ciencia, en la cual el arte y su movimiento creador se mostraría como originador de la misma.Se puede percibir que el arte es recurrente en su pensamiento, transfigurando y modificando su manera de vincularlo a la vida, pero sin perder un plano prominente. Se realizará un recorrido intentando plasmar el camino que tuvieron sus consideraciones en torno a la temática, conforme avanza en su vida. Se intentará mostrar que enfrentando a su cultura, propone una manera experimental de vivir en la que el rol del filósofo-artista es clave. Fil: Rohaly, Yamila. Universidad Nacional del Nordeste. Facultad de Humanidades; Argentina.

On this essay, we will present to the reader Justin Martyr, a II century Christian philosopher and theologian. To accomplish this task, we will give a brief summary of the use of the term διδάσκαλος in the Greek poetic and philosophical literature, in Flavius Josephus and the New Testament. Onwards, we will reconstruct the essential elements of Justin’s philosophical school at Rome. Aditionally, we will present Justin’s biographical data and a critical analysis of his legal procedure and conviction, as transmited by the Acta Iustini, Rescencion A. Finally, we will do a stylistic analysis of Justin’s Apology. No presente artigo, apresentaremos ao leitor a figura de Justino Mártir, filófofo e teólogo cristão do século II. Para tanto, apresentaremos um breve resumo do emprego do termo διδάσκαλος na literatura poética e filosófica grega, em Flávio Josefo e no Novo Testamento. A seguir, reconstruiremos os elementos essenciais da escola filosófica de Justino, em Roma. Adicionalmente, apresentaremos os elementos biográficos conhecidos sobre Justino e analisaremos criticamente o registro de seu processo judicial e condenação, conforme transmitidos pela Recensão A dos Acta Iustinus. Finalmente, realizaremos uma análise estilítica da Apologia, de Justino.

Una tentativa de aproximación conjunta de Simondon, Marx y Althusser se ve enfrentada con tres pensadores cuya distancia es puesta en evidencia por los pesos respectivos de sus historiografías filosóficas: puede ser que un día, cuando podamos comprender el pensamiento de Simondon a partir de sus efectos, podamos hablar de él en plural, así como hoy debemos elegir entre varios Marx y varios Althusser. Entonces hablaremos del Marx al que Simondon se refiere de manera polémica, en particular a través de su crítica del paradigma del trabajo, al cual le opone su nuevo paradigma, anti-sustancialista y anti-determinista. Este paradigma, que estaba lejos de las visiones oficiales de los partidos comunistas, era en medida compartido por Marx y Althusser. A los fines de aclarar esto, nos referiremos brevemente a diferentes aspectos de la filosofía de Althusser que, aunque fueron elaborados en otras matrices teóricas y políticas, suenan familiares a los de Simondon. Luego discutiremos –desde un punto de vista marxiano– los límites de la aproximación política simondoniana, para finalmente indicar, dentro de su epistemología, la fuente de una posible filosofía política materialista. Una crítica de la antropología de la libertad y la determinación, con la que Althusser trata nivel histórico, parece abrir un camino común. Este no es un camino que Simondon habría aceptado calificar como “materialista”, pero nos permite comprender aquello que su filosofía nos autoriza a pensar: de hecho, el propósito de nuestra intervención es sugerir que la “epistemología política” de Simondon nos lleva a responder a los presupuestos teóricos sobre los que se ha desarrollado el patrón dominante de la ciencia política moderna., "De l'homme à la matière. Simondon à la lumière de Marx et Althusser". Cahiers Simondon, no. 5, 2013, pp. 25-43., Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación

En este libro, el Dr. Bernal Campos hace primero un recorrido por la historia, la cultura y el pensamiento rusos para comprender el contexto en el que vivió Dostoievski. Luego se concentra en las particularidades de la vida del escritor que están relacionadas directamente con los hechos que configuraron su pensamiento: especialmente el hecho crucial de haber sido sentenciado a muerte por el Zar. Y finalmente el ser perdonado, enviado a la cárcel y a trabajos forzados en Siberia. Este acontecimiento modificó sus acciones y su pensamiento, pasó de una reflexión teórica a una reflexión filosófica a partir de la experiencia: en Siberia vivió el hambre, el sufrimiento, el silencio, la muerte cercana, el ultraje, etc. Estas experiencias, unidas al descubrimiento de la esperanza y el amor cristianos en la persona de Jesucristo, lo hicieron mirar y vivir de una nueva forma la experiencia humana. Con estas nuevas bases es que va a escudriñar el alma humana desde las preguntas últimas de la vida que se hacen la filosofía y la teología. Así, su producción literaria está marcada por un antropocentrismo profundo y trascendente. La vivencia de la persona humana y sus conflictos mirados desde la realidad, la trascendencia y el misterio. Dostoievski se pregunta por el hombre, que es lo mismo que preguntarse por el sentido de la vida, la muerte, el amor, el perdón. En definitiva, es preguntarse por Dios. Por todo lo anterior Dostoievski es más que un escritor psicológico; es un escritor que aborda con sentido estético las preguntas filosóficas que inquietan el corazón humano. En el caso de este escritor ruso no se puede desvincular vida y obra, van unidas; sus preguntas e inquietudes de hombre son al mismo tiempo los grandes temas de sus obras literarias. In this book, Dr. Bernal Campos first makes a journey through the history and culture of Russia in order to understand the context in which Dostoievski lived. Then it focuses on the particularities of the writer’s life that are directly related to the events that shaped his thinking: especially the crucial fact of being sentenced to death by the Tsar and then, at the last moment, being pardoned and sent to prison and forced labor in Siberia. This event changed his actions and thought from a theoretical approach to a philosophical reflection from experience. In Siberia he experienced hunger, suffering, silence, near death, outrage, etc. These experiences, linked to the discovery of Christian hope and love in the person of Jesus Christ, helped him scrutinize the human soul with the ultimate questions of life that philosophy and theology ask. Thus, his literary production is marked by a profound and transcendent anthropocentrism. The experience of the human person is seen from reality, transcendence and mystery. Dostoievski wonders about man, the meaning of life, death, love, forgiveness, and God. Dostoyevsky is more than a psychological writer. He is a writer who deals with philosophical questions that trouble the human heart. In the case of this Russian writer we cannot separate life and work; his questions and concerns about man are at the same time the major themes of his literary works. 245-248 inescassagne@uolsinectis.com.ar Semestral

Una de las problemáticas fundamentales que recorre los escritos de Hannah Arendt ?desde sus primeras formulaciones en torno de la comprensión, su profundización de estos motivos en relación con la narración y sus desarrollos sobre el juicio? es el desmantelamiento de la oposición tradicional entre la vida del filósofo y la vida política o, en otras palabras, entre el espectador y el actor. A partir de la reapropiación que Arendt realiza de la comprensión en Martin Heidegger y de la narración en Walter Benjamin, este libro se propone no sólo reconstruir el camino conducente a resituar las actividades intelectuales en el seno de los asuntos humanos, sino también delimitar las características de la peculiar concepción de la filosofía que emerge en íntima conexión con el juicio. De este modo, luego de haberse alejado deliberadamente de la filosofía y emprendido una crítica radical de esta tradición, entendemos que hacia el final de su vida Arendt retorna a la filosofía para reconstruirla como una forma de pensamiento que, a través de su articulación con el juicio, resulta capaz de desafiar y desmontar la vieja hostilidad de la filosofía hacia la política., Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación

En al artículo se muestra la biografía del Dr. Luis Ángel Camacho Naranjo, dentro su trayectoria se pueden mencionar los siguientes puntos: preparó el Laboratorio Audiovisual de Documentalismo Investigativo (LAUDI), cuenta con la publicación de 12 libros y 21 artículos, investigador invitado en reconocidas universidades internacionales, profesor de la Universidad de Costa Rica. Es importante mencionar que su especialidad en la filosofía es la lógica, la epistemología y la filosofía de la ciencia; por otro lado, desde la filosofía analítica a tratado la relación entre ciencia, tecnología y desarrollo. UCR::Vicerrectoría de Investigación::Unidades de Investigación::Artes y Letras::Instituto de Investigaciones Filosóficas (INIF)

La historia de la filosofía occidental ha conocido un paso que, a pesar de su relevancia objetiva, continúa un poco en sordina, al punto de ser un hecho poco estudiado y, es más, muy expuesto a la minimización cuando no al silencio. En pocas palabras, hasta los tiempos de Sócrates, para los intelectuales y los filósofos era normal considerar apropiado: a) presentar las conclusiones, los resultados de sus investigaciones, luego b) exponer aquello que pensaban haber comprendido o descubierto, c) presentar argumentos y demostraciones que sostuvieran sus teorías y d) organizar e instituir un orden razonable entre las teorías que exponían. El resultado fue el nacimiento de un género literario sorprendentemente similar al moderno tratado científico., Departamento de Filosofía

Semblanza biográfica de Narciso Pouza (filósofo, 1920-2007)., Departamento de Filosofía

Questo articolo indaga tre aspetti essenziali della figura del filosofo secondo Plutarco di Cheronea : la sua ἀτοπία, il suo rapporto particolare con il divino, i modi e i contenuti della sua filosofia. Esso si fonda da un lato su un testo di natura argomentativa (la prima Questione platonica) e dall’altro sui tre miti filosofici del corpus plutarcheo (De facie orbis lunae 940f-945d, De genio Socratis 589f-592e, De sera numinis vindicta 563b-568f), in particolare su quello di Tespesio nel De sera. La tesi proposta è che modi diversi dell’essere filosofo per Plutarco risultano coerenti l’uno rispetto all’altro se si tiene conto delle due anime dell’essere filosofo di Plutarco : il suo particolare platonismo e il ruolo dell’etica pratica nel suo pensiero. Cet article étudie trois aspects essentiels de la figure du philosophe selon Plutarque de Chéronée : son ἀτοπία, son rapport particulier avec le divin, les modes et les contenus de sa philosophie. Nos observations se fondent d'une part sur un texte de nature argumentative (la première Question platonicienne), et d'autre part sur les trois mythes philosophiques du corpus de Plutarque (De facie orbis lunae 940f-945d, De genio Socratis 589f-592e, De sera numinis vindicta 563b-568f), en particulier sur celui de Thespésios dans le De sera. La thèse ici proposée est que des modes différents d'être philosophe pour Plutarque sont cohérents l'un avec l'autre si l'on tient compte des deux âmes de l'être philosophe de Plutarque : son propre platonisme et le rôle de l'éthique pratique dans sa pensée. This article studies three essential aspects of the philospher according to Plutarch of Chaeronea : his ἀτοπία, his particular association with divinity, as well as the modes and content of his philosophy. Observations are on the one hand based upon a text of an argumentative nature (the first Platonic Question), on the other hand upon the three philosophical myths of the Plutarchan corpus (De facie orbis lunae 940f-945d, De genio Socratis 589f-592e, De sera numinis vindicta 563b-568f), in particular the myth of Thespesios in the De sera. The thesis proposed is that different modes of being a philosopher are coherent, if one takes into account the two characters of the philosophical being of Plutarch himself : his own Platonism and the role of practical ethics in his thought.

Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior This thesis is concerned with the ethical and political thought of classical Greece, more precisely on the philosophical thought of Plato in the Republic. This is concerned with the thesis that philosophers should take part in the government of cities, the manner as stated in Plato's Republic (473 d), in which Socrates proposes to the other characters dialogue that philosophers should rule the poleis. If it does not, there will be no end to the evils of mankind, or may come to light of the existence a fair city, just like they argue over the dialogues delivered in the Republic. Indeed, the best known work of Plato, the great challenge of Socrates, the main character of the dialogue is to defend the thesis that justice is a good in itself, the greatest good to those who possess the soul, regardless of the consequences and external benefits that may accrue from its ownership. The defense of this view is the thread, in which intertwine other topics within the philosophy of Plato, are necessary to sustain the life of the righteous man is happier there to live. It is, in short, from that defense of justice that is constructed ideal of the philosopher, considered the platonic wise and as the fairest and happy man. Esta dissertação se ocupa com o pensamento ético e político da Grécia clássica, mais precisamente sobre o pensamento filosófico de Platão em a República. Ela se ocupa com a tese segundo a qual os filósofos devem tomar parte no governo das cidades, ao modo como consta em a República de Platão (473 d), em que Sócrates propõe aos demais personagens do diálogo que os filósofos devem governar as póleis. Caso isso não ocorra, não haverá fim para os males da humanidade, nem poderá vir à luz da existência uma cidade justa, tal qual eles argumentam ao longo dos diálogos proferidos na República. Com efeito, na mais conhecida obra de Platão, o grande desafio de Sócrates, o personagem principal do diálogo, é defender a tese segundo a qual a justiça é um bem em si, o maior dos bens a quem a possuir na alma, independente das consequências e das vantagens externas que possam advir da sua posse. A defesa desse ponto de vista é o fio condutor, no qual se entrelaçam outros temas que, no âmbito da filosofia de Platão, são necessários para sustentar que a vida do homem justo é a mais feliz que há para se viver. É, em fim, a partir dessa defesa da justiça que é construído ideal do filósofo, tido como o sábio platônico e como o homem mais justo e feliz.

Submitted by Ana Rita Ferreira (mail.ana.rita@gmail.com) on 2016-12-29T15:02:46Z No. of bitstreams: 1 Barata-Moura 7-19.pdf: 260881 bytes, checksum: fca506272ed495f17822c0246d9086d2 (MD5) Made available in DSpace on 2016-12-29T16:04:38Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Barata-Moura 7-19.pdf: 260881 bytes, checksum: fca506272ed495f17822c0246d9086d2 (MD5) Previous issue date: 2015-04 info:eu-repo/semantics/publishedVersion

El libro de Manuel Cruz aborda la cuestión del amor y no es casual que parta de una variación de la frase cartesiana en donde el amor desplaza al pensamiento. De este modo, está señalando que la experiencia mundana del amor resulta fundamental en los procesos de subjetivación. El amor implica una experiencia intersubjetiva, una forma de interacción, en la que se lleva a cabo un reconocimiento mutuo, donde cada parte destaca lo especial y singular que es la otra, como lo denomina Manuel Cruz, “un reconocimiento a la carta”., Instituto de Investigaciones en Humanidades y Ciencias Sociales

Teniendo en cuenta la construcción de personajes o figuras realizada por los interlocutores de los diálogos platónicos, aquí nos ocuparemos de estudiar la de los sujetos justo e injusto (efectuada por Glaucón y Adimanto en República II) y la del sofista (consumada por el Extranjero de Elea y Teeteto en el diálogo Sofista), sin perder de vista la singular presentación que se hace del filósofo en este último diálogo. Establecidas esas cuatro figuras, buscaremos explicitar las relaciones que hacen de las primeras antecedentes de las últimas. Finalmente, destacaremos las consecuencias que se derivan de dichas relaciones para la comprensión de la interpretación platónica del filósofo y de su principal adversario, el sofista. Taking into account the construction of characters and figures made by the interlocutors of Platonic dialogues, we will study that of the just and the unjust men (made by Glaucon and Adeimantus in Republic II) and that of the sophist (shaped by the Eleatic Stranger and Theaetetus in Sophist), without ignoring the peculiar presentation of the philosopher in this last dialogue. Once introduced those four characters, we will try to make clear the relations that turn the just and the unjust men into the precedents of the philosopher and the sophist. Finally, we will stress the consequences deriving from it for a deeper comprehension of the Platonic interpretation of these two characters, the philosopher and his rival, the sophist. Fil: Alvarez, Lucas Manuel. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas; Argentina. Universidad de Buenos Aires. Facultad de Filosofía y Letras. Instituto de Filosofía "Dr. Alejandro Korn"; Argentina

Si supusiéramos por un momento, casi como un gesto apriorístico, que la metafísica platónica sirve a la política, es decir, que su elaboración responde a la intencionalidad política platónica de instaurar una nueva forma de gobierno en la ciudad. Si supusiéramos esto -fuerte pero nada descabellado a juzgar por la pregnancia que ha tenido el pensamiento político de Platón para la posteridad, incluso, y sobre todo, cuando ha sido desprovisto de su trasfondo metafísico o cuando éste ha sido sustituido por otro más acorde con la época-, si lo supusiéramos, podríamos inferir que el relato metafísico gana cuerpo como simple relato, y que su valor ficcional se mide por la eficacia que puede tener en soportar la presentación, difusión, instauración de una propuesta paidéutica novedosa. Ahora bien, si avalamos la hipótesis de la preeminencia de la política por sobre la metafísica en Platón, es decir, si suscribimos a esta idea que -no está mal decirlo aun si nos reconocemos como platónicos- posee un cariz escéptico, o también, si no nos agrada el punto de vista maquiavélico según el cual la realidad última es una disputa por el poder y su toma y suscribimos a una hipótesis algo más débil, en donde no desdeñamos el grado de verdad del relato metafísico pero nos resistimos a ponerlo por encima de cualquier vocación política del texto, si hiciéramos todo esto, hay una operación de la República que adquiere gran relevancia. Se trata de una operación notable. Un mecanismo que abre la posibilidad misma de esto que venimos de decir. Fil: García Ponzo, Leandro. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Centro Científico Tecnológico Conicet - Córdoba. Instituto de Humanidades. Universidad Nacional de Córdoba. Instituto de Humanidades; Argentina

Reseña de la obra de Porro, P., Tommaso d’Aquino. Un profilo storico-filosofico, Carocci Editore, Roma, 2012, 535 pp.

Nietzsche se hizo músico, escritor y filósofo atravesado en lo más íntimo de su espíritu por el Tristán de Wagner y por el horizonte estético-ontológico que lo rige y lo penetra en todos sus lenguajes. Esta investigación sólo expondrá, la importancia decisiva de Wagner en la vida y obra de Nietzsche, en los aspectos que puedan tener vínculos con el Tristán. A través de su paulatina modificación del significado wagneriano y Schopenhaueriano de la música Nietzsche sobrepone una interpretación de Heráclito que permite encontrar desde la música una mirada del valor de la existencia a partir de una visión en conjunto de la existencia como obra de arte total (Gesamstkunstwerk) en armonía, desde el contraponerse y fluir de todos los contrarios, superando así toda interpretación de la existencia como dolor, injusticia y castigo Nietzsche became a musician, writer and philosopher, going through the most intimate of his spirit by the Tristan of Wagner and through the horizon esthetic-ontological that govern and penetrate on every language. This investigation is only going to show the importance of Wagner in Nietzsche’s life and work, the aspects that can have links with the Tristan. Through his modification of the Wagnerian and Schopenhauerian signifincance of the music superimpose an Heraclito interpretation wich allows to find from the music a glance of the value of existence from a vision altogether of the existence as a total work of art (Gesamstkunstwerk) in harmony, from the contrasted and flow of all the contraries, overcoming every interpretation of the existence as pain, injustice and punishment. 47-89 naviamau@ula.ve semestral

De él hemos dicho que Baratta fue un hombre del Renacimiento: el antropocentrismo, el humanismo, el enciclopedismo, y la elegancia de su estilo literario y de su estética moral, su capacidad de envolver diferentes saberes en una sola, contundente, sólida masa teórica sobre el sometimiento y la liberación, lo hacen el más completo pensador de la época en nuestra área. Pocos filósofos se habían adentrado con tanta agudeza totalizadora en lo que hasta entonces fuera el submundo relegado del control penal institucional. Y hemos dicho “estética moral”, pues el llevó a cabo la reunificación de saberes y valores dispersos, y lo hizo con la armonía restauradora que esa tarea solicitaba. Y porque ética y estética, vistas especialmente, aunque no exclusivamente, en el ámbito sociopolítico, son la misma cosa. Aunque Pavarini, a quien hemos denominado compañero de ruta del Maestro, haya dicho que Baratta nació y murió como un filósofo del Derecho Penal, tenemos que decir que él fue un criminólogo de nuevo cuño, el criminólogo de la totalidad.1 Sucede que a la criminología se insiste en enraizarla para siempre en la vertiente etiológica de sus orígenes. No se acepta que, con ese nombre tome la jerarquía de una nueva amplitud integradora de conocimientos y de perspectiva política.

La muerte del filósofo, o mejor los últimos gestos y palabras del filósofo, se vuelven, así como el resto de su vida, algo constitutivo de su a-topía (desde la figura canoníca de Sócrates reguladora del despliegue del filosofar). De hecho, ¿no se dice usualmente que una vida humana sólo puede juzgarse retrospectivamente, a partir de su término? Y si, por ende, ese término es un feliz término, una realización lograda, una bella muerte, un [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], entonces resonará en los espectadores y los adeptos de la filosofía como la conclusión lógica de un proceso vital; un proceso coherente en el que vida y filosofía se confunden, pero sobre todo la puesta en obra y en ejercicio de un principio regulador del pensar. Puesto que de lo que aquí se trata es de un obrar filosófico, de la configuración de la vida del filósofo, lo substancial del entramado de esa vida será exaltado y podrá emerger en su claridad más diáfana; y ello justamente a consecuencia de la reiteración que provoca la correspondencia entre lo interno y lo externo propios de la escuela. De esta manera, de entre todos los elementos constitutivos de ese escenario a-tópico, la muerte del filósofo jugará un papel preponderante, ya que ese acontecimiento que marca el término de una vida (re)constituida conforma al mismo tiempo una suerte de inflexión retrospectiva; de punto cero a partir del cual es posible empezar a descifrar el entramado filosófico de una vida vivida en el espíritu de la filosofía. De ahí, la posibilidad de entender la correlación viva del carácter ético y estético de la filosofía antigua.

In memoriam del profesor de la Universidad de Navarra Leonardo Polo (1926-2013)

The aim of this work is to inquire into the process of literary construction of the figure of the philosopher Thales of Miletus in Greek literature in the course of time, particularly from the Histories of Herodotus to the works of Plutarch. Thales is a very important personage in greek archaic culture, but the sources represent him as a sofός, versatile and eclectic, able to interact with the oriental civilisations of the Asia Minor. Within the philosophic speculation of the IV century there’s a cultural turning-point in the way of conception of the Milesian’s figure. He becomes the first philosopher which inquire into the nature of the Principle. This characterization will influence both the doxographic literature, that will see in Thales the first philosopher, and the literature in general, where Thales will be the first of the Seven Sages of the greek archaic culture. Con questo lavoro si cerca di ricostruire il processo di costruzione letteraria cui è stata sottoposta la figura del filosofo Talete all’interno della letteratura greca lungo i secoli, in particolare dalle Storie di Erodoto sino all’opera di Plutarco. Talete è un personaggio centrale nella cultura greca arcaica, ma dalle fonti è visto come un sofός, versatile ed eclettico, capace di interagire con le civiltà dell’oriente asiatico con cui entra a contatto in Asia Minore. È a partire dalla speculazione filosofica di IV secolo, in particolare da Platone ed Aristotele, che avviene una svolta culturale del modo concepire la figura del Milesio. Egli diventa il primo filosofo, colui che per primo ha condotto un’indagine sulla natura del Principio. Tale caratterizzazione influirà sia sulla letteratura specialistica successiva, cioè quella dossografica, che farà di Talete il primo filosofo della storia, sia sulla letteratura in genere che vedrà nel Milesio il primo dei sette sapienti della cultura greca arcaica.

Fil: Manzo, Silvia. Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación; Argentina.

No data (2013) UEM

Instituto de Investigaciones Filosóficas. Facultad de Filosofía. Programa Institucional de Maestría en Filosofía de la Cultura The principle of the literary work is the life. I document of the matter, comment of the immediate vivencia taken to its purest and deep meditation, forces that it overcomes the reality of the nature. The man's existential problems, of their being and to be in the world is the topic universal of the art: biography of the society. Being the literature, testimony of the culture, a form of the knowledge, we consider important to outline in this work some aspects that facilitate the study literary from the philosophical perspective, a new study of the narrative whose results us they will take to a current understanding of the work novelistic. One of the cardinal objectives for us is to reach a satisfactory conclusion: how the philosophical categories that propose an understanding of the knowledge of the destination and the man's existence, of the contents of the civilization and the culture, they are capable for one recreation of the literature. We want to show that studied the literary work from another angle (the proposal of a philosophy of Eugenio's Selections limit) and applying the aesthetics Theory hermeneutics, is possible to penetrate in the literary world that border among what can to be expressed and what you can conceptualize, to end up understanding, through the poetic one of the language, philosophical categories that become a poetic one philosophical. El principio de la obra literaria es la vida – documento de la materia, comentario de la vivencia inmediata llevado a su más pura y honda meditación, fuerza que supera la realidad de la naturaleza. Los problemas existenciales del hombre, de su ser y estar en el mundo es el tema universal del arte: biografía de la sociedad. Siendo la literatura, testimonio de la cultura, una forma del conocimiento, consideramos importante plantear en este trabajo unos aspectos que posibiliten el estudio literario desde la perspectiva filosófica, un estudio nuevo de la narrativa, cuyos resultados nos llevarán a una actual comprensión de la obra novelística. Uno de los objetivos cardinales para nosotros es llegar a una conclusión satisfactoria: cómo las categorías filosóficas que proponen una comprensión del conocimiento del destino y la existencia del hombre, de los contenidos de la civilización y la cultura, son aptos para una recreación de la literatura. Queremos mostrar, que estudiada la obra literaria desde otro ángulo (la propuesta de una filosofía del límite de Eugenio Trías) y poniendo en práctica la Teoría de la estética hermenéutica, es posible penetrar en el mundo literario que fronteriza entre lo que puede expresarse y lo que se puede conceptualizar, para llegar a comprender, a través de la poética del lenguaje, categorías filosóficas, que devienen una poética filosófica.

https://www.eea.csic.es/pua/personaje/consulta_personaje.php?id=2732

Este artículo analiza las modalidades temporales estudiadas por la autora de la razón poética, María Zambrano. Ella distingue entre (1) la temporalidad del poeta o del delirante (intemporalidad), (2) la del filósofo (sucesividad) y (3) la del sabio que se construye (atemporalidad de la persona). Este saber permite que el sujeto sea consciente de una de las bases ontológicas de su vida y, por ende, que salte desde una vida detenida que le impide crecer a una basada en una progresión personal constante. This article analyzes temporal forms studied by Poetical Reason author’s, María Zambrano. She distinguishes between (1) poet and delirious time («intemporalidad»), (2) philosopher’s time («sucesividad») and (2) wiser time («atemporalidad de la persona»). This knowledge lets subject to be aware of one of his life ontological groundings. Furthermore, this wisdom will help him to jump from a stopped life that prevents person goes beyond to a life based on a constant personal progression.

La muerte del filósofo, o mejor los últimos gestos y palabras del filósofo, se vuelven, así como el resto de su vida, algo constitutivo de su a-topía (desde la figura canoníca de Sócrates reguladora del despliegue del filosofar). De hecho, ¿no se dice usualmente que una vida humana sólo puede juzgarse retrospectivamente, a partir de su término? Y si, por ende, ese término es un feliz término, una realización lograda, una bella muerte, un τέλος, entonces resonará en los espectadores y los adeptos de la filosofía como la conclusión lógica de un proceso vital; un proceso coherente en el que vida y filosofía se confunden, pero sobre todo la puesta en obra y en ejercicio de un principio regulador del pensar. Puesto que de lo que aquí se trata es de un obrar filosófico, de la configuración de la vida del filósofo, lo substancial del entramado de esa vida será exaltado y podrá emerger en su claridad más diáfana; y ello justamente a consecuencia de la reiteración que provoca la correspondencia entre lo interno y lo externo propios de la escuela. De esta manera, de entre todos los elementos constitutivos de ese escenario a-tópico, la muerte del filósofo jugará un papel preponderante, ya que ese acontecimiento que marca el término de una vida (re)constituida conforma al mismo tiempo una suerte de infiexión retrospectiva; de punto cero a partir del cual es posible empezar a descifrar el entramado filosófico de una vida vivida en el espíritu de la filosofía. De ahí, la posibilidad de entender la correlación viva del carácter ético y estético de la filosofía antigua. La mort du philosophe, ou si l'on veut ses derniers gestes et mots, deviennent, tout comme sa vie entière, constitutifs de son a-topie, et ce depuis la figure canonique de Socrate régulatrice du déploiement de la philosophie. De fait, ne dit-on pas communément qu'une vie humaine ne saurait être jugée rétrospectivement qu'à partir de son terme ? Y, qui plus est, si ce terme est un heureux terme, une belle mort, un τέλος, alors celui-ci résonnera comme la conclusion logique d'un processus vital ; un processus cohérent dans lequel la vie et la philosophie se confondent, tout comme la mise en œuvre et l'exercice d'un principe régulateur de la pensée. Et puisqu'il s'agit, en la sorte, d'un œuvrer philosophique, de la configuration de la vie du philosophe, ce que cette vie contient de substantiel sera magnifié de façon à ce qu'elle émerge dans sa clarté la plus diaphane ; et ce justement du fait de la réitération que provoque la correspondance entre l'intériorité et l'extériorité propres à l'école. Ainsi, parmi tous les éléments constitutifs de cette scène a-topique, la mort du philosophe jouera un rôle prépondérant, puisque cet événement qui marque le terme d'une vie (re)constituée conforme, du coup, une sorte d'infiexion rétrospective, d'un point zéro à partir duquel il est possible de déchiffrer l'entrelacement philosophique d'une vie vécue dans l'esprit de la philosophie. De là, la possibilité de comprendre la corrélation du caractère éthique et esthétique de la philosophie antique.

No resulta fácil desentrañar el pensamiento de un escéptico acerca de temas sobre los que prefiere abstenerse de formular juicios. Es el caso de David Hume y la religión. El filósofo británico nacido en 1711 dejó varios escritos aludiendo al fenómeno, es decir, a la religión tal como existe de hecho, y manifestó su opinión crítica acerca de las distintas posturas intelectuales de su tiempo en torno a cuestiones religiosas. Pero siempre fue ambiguo e irónico cuando le tocó dejar asentado su propio juicio con respecto a este tema. La dificultad principal reside en que, para Hume, a quien podríamos considerar un “escéptico mitigado”, los juicios correctos son aquellos que se ajustan a la estrecha capacidad del entendimiento humano, que no va más allá de los límites de la práctica habitual. Hume considera que “las decisiones filosóficas no son más que reflexiones sistematizadas y corregidas acerca de la experiencia cotidiana.” Muchos aspectos vinculados a la religión –tales como la posibilidad de conocer de la esencia y los atributos divinos- exceden nuestras limitadas facultades y, si nos aventuramos a argumentar en ese ámbito, corremos el riesgo de caer en el error y la irracionalidad. Nuestra propuesta consiste en examinar cuál es la postura de Hume sobre los distintos problemas que presentan el conocimiento y la práctica vinculados con la religión. Respecto del conocimiento, las dificultades se plantean a la hora de determinar qué estatuto otorgarle a las creencias religiosas, cuál es el origen en nuestra mente de la religiosidad y cómo justificar por medio de argumentos la existencia y atributos de la divinidad. En cuanto a la práctica, Hume formula una serie de críticas a las actitudes e instituciones religiosas tal como se han dado históricamente a partir del análisis de las consecuencias que observa en la sociedad, de las que surge una contradicción entre un conjunto de principios respetables y un sinnúmero de acciones deplorables. Para examinar estas cuestiones es necesario tener en cuenta el punto de vista desde el que efectúa su análisis; que se vincula, como acabamos de mencionar, con el escepticismo mitigado. Finalmente, evaluaremos si es posible proponer alguna forma de religión que tenga el visto bueno de Hume y, en ese caso, qué características debería revestir. Para lograrlo, deberemos abrirnos paso entre su inteligente ironía y su excesiva prudencia., Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación

En el siguiente trabajo se expondrá y explorará una experiencia realizada con la comunidad tojolabal Napité, en el municipio de Las Margaritas, Chiapas, México. En un contexto de educación no formal y bajo la apariencia de un simple “juego” se desarrollaron múltiples actividades con diferentes repercusiones. Teniendo en cuenta la dificultad que tienen muchas veces las comunidades indígenas para la expresión y defensa de su pensamiento individual o colectivo, se buscó un acercamiento lúdico, pedagógico y filosófico que permitió sacar a flote algunos resultados dentro de este objetivo didáctico. El análisis de las expresiones de los chicos tiene por cometido mostrar como una práctica relativamente breve en tiempo de filosofía con niños, puede generar resultados observables en la apertura y expresión del pensamiento crítico. El pensamiento crítico y filosófico nos circunda y nos franquea como parte inseparable de nuestra humanidad pensante. Lo que hemos hecho en este espacio no es más que potenciarlo mediante talleres estimulantes y divertidos y analizar su manifestación. Contra las tesis aislantes y retrógradas de que la filosofía se halla presente sólo cuando se la encierra en los claustros universitarios, aquí reforzamos la visión opuesta que desde hace ya cuarenta años Lipman comenzó a diseñar. Es posible que la creación filosófica incipiente se desarrolle a partir de juegos, textos y actividades grupales y esto puede madurarse si se prolonga temporalmente. Al mismo tiempo se busca presentar cómo a partir de medios alternativos al programa o al método de la FpN en sentido estricto, se puede llevar a cabo una primitiva expresión filosófica. Se utilizaron para este trabajo de campo propuestas como la de la didáctica lúdica que trabaja Mónica Kac y por supuesto las bases y objetivos el conjunto conceptual-metodológico-práctico de filosofía con niños. Este no es más que un caso breve pero que busca reflejar o hacer eco en nosotros sobre la infinita gama de posibilidades que nos habilita, no sólo las propuesta de la filosofía con niños, sino el simple hecho de hacer una clase en un contexto formal o no formal. No trabalho a seguir, irá se expor e explorar uma experiência realizada com a comunidade tojolabal Napité, no município de Las Margaritas, Chiapas, México. Em um contexto de educação não formal e por debaixo da aparência de um simples “jogo”, se desenvolveram múltiplas atividades com diferentes repercussões. Tendo em conta a dificuldade que as comunidades indígenas têm para a expressão e a defesa de seus pensamentos individuais ou coletivos, se buscou uma aproximação lúdica, pedagógica e filosófica, que permitiu alcançar alguns resultados dentro desse objetivo didático. A análise das expressões dos meninos tem o propósito de mostrar como uma prática, de filosofia com crianças, relativamente breve em tempo, pode gerar resultados notáveis na abertura e expressão do pensamento crítico. O pensamento crítico e filosófico nos envolve e nos abre como parte inseparável da nossa humanidade pensante. O que temos feito nesse espaço é nada mais do que potencializá-lo por meio de oficinas estimulantes e divertidas, e analisar sua manifestação. Contra a idéia incomunicável e retrógrada de que a filosofia se faz presente somente quando se fecha dentro dos muros universitários, aqui reforçamos a visão oposta que há quarenta anos Lipman começou a delinear. É possível que a criação filosófica incipiente se desenvolva a partir de jogos, textos e atividades grupais, e isso pode se aprimorar se há um prolongamento de tempo. Ao mesmo tempo, se busca apresentar como, a partir dos meios alternativos ao programa ou ao método de filosofia para crianças em um sentido estrito, é possível desenvolver uma expressão filosófica primitiva. Nesse trabalho de campo foram utilizadas propostas como a didática lúdica com a qual trabalha Mónica Kac e evidentemente, também, as bases e objetivos do conjunto conceitual-metodológico-prático da filosofia com crianças. Este não é mais que um caso breve, porém que busca refletir ou fazer eco em nós mesmos sobre a infinita gama de possibilidades que nos habilita, não somente as propostas de filosofia com crianças, mas também o simples acontecimento de fazer uma aula em um contexto formal ou não. The following article will present and explore an experience with the community Tojolabal Napité in the municipality of Las Margaritas, Chiapas, Mexico. In a context of non-formal education and in the guise of a simple "game" we developed many activities with different implications. Considering the difficulty for many indigenous communities to express and defend their individual or collective thought, sought a rapprochement recreational, educational and philosophical enabled we get some results within this educational goal. The analysis of expressions of the boys is tasked to show how a relatively short time experience in philosophy with children, can produce observable results in the initiation and expression of critical thinking. Critical and philosophical thinking surrounds us as an inseparable part of our humanity behind. What we have done here is only enhanced through workshops funny and stimulating an analysis of its manifestation. Against the backward “thesis” that philosophy is present only when it is locked in the halls of the university we support the view opposite that for forty years Lipman declare. It is possible that the nascent philosophical creation develops from games, texts and activities and with more time to mature in a development form. At the same time it seeks to present how from alternative to the program or method of the FpN in the strict sense, it can carry out a primitive philosophical expression. Were used for this field work proposals the recreation teaching of Monica Kac and of course all the conceptual-methodological-practical bases of philosophy with children. This is only a brief case, but aims to reflect about the infinite range of possibilities that enable us, not only the proposal of philosophy with children, but the mere fact of making a class in formal or not formal way.

El punto de partida de la presente investigación sobre el significado y la función que la mimesis tiene en el pensamiento de Aristóteles está dado por la adopción de una perspectiva de estudio "amplia", i.e. no restringida a la esfera de las artes miméticas y que atienda al vasto y diverso registro de usos del vocabulario mimético atestiguado en el Corpus Aristotelicum. La exégesis contemporánea -paradigmáticamente representada por Halliwell (2002)- acuerda en recortar la superficie textual de investigación al dominio de la Poética (especialmente, al de sus tres primeros capítulos) y en menor medida, al libro VIII de la Política. Aún cuando es innegable el valor que la Poética tiene en la reconstrucción de la significación aristotélica de mimesis, la consideración de otras obras y otros pasajes en los que el filósofo recurre al empleo de este vocabulario, v.gr. H.A., Mete., Phys., Met., permite comprender el lugar destacado que Aristóteles le otorga a la habilidad y a las artes miméticas en el marco general de su pensamiento. La reevaluación general del significado de esta familia de palabras en el Corpus se organiza en dos partes principales. La primera está dedicada al análisis de la habilidad y de las artes miméticas como formas de aprendizaje a partir de los empleos atestiguados en Poética y en Política VII-VIII. A pesar de no ofrecer en la Poética ni en ninguna otra parte del Corpus una definición del término, el análisis realizado en el primer capítulo de la tesis sobre los principales usos del vocabulario mimético en dicha obra, i.e. capítulos 1-3, 4, 9, 24 y 25, revela que la habilidad y las artes miméticas, en cuanto que derivan de ella, constituyen para Aristóteles formas más o menos complejas de aprendizaje por medio de la identificación de semejanzas. En el segundo capítulo se examina el valor pedagógico que en los dos últimos libros de la Política Aristóteles le reconoce a la mimesis, y la singularidad que le atribuye a la mimesis musical entre las artes miméticas. El carácter antropológico de la mimesis como habilidad primaria de adquisición de conocimientos, ligada al deseo humano de conocer, permite explicar la función ético-política que le otorga a la música y de manera plausible, a las restantes artes miméticas en el programa educativo utópico del Estado ideal. La segunda parte está consagrada a investigar el empleo del vocabulario mimético en el resto del Corpus, i.e. aquellos usos no referidos a las artes miméticas y que permiten esclarecer la significación general de este concepto, y comprender mejor su empleo en relación a ese grupo de artes. En el tercer capítulo se consideran diversos pasajes que revelan el valor didáctico y heurístico que dicho vocabulario tiene en el ámbito de la investigación natural. El cuarto capítulo responde a la exigencia metodológica según la cual, es preciso comprender la mimesis aristotélica a la luz de su historia efectual. El principio conforme al cual las artes imitan a la naturaleza ha sido el eje de la recepción de la mimesis aristotélica hasta el siglo XIX. Completamente ajeno al interés primariamente estético de la exégesis actual, el principio es visto como una amenaza que atenta contra la singularidad del arte. A pesar de esta actitud generalizada por parte de los estudios histórico-sistemáticos contemporáneos se rescata el valor de este principio pues, si bien es cierto que fue formulado por Aristóteles en relación a todas las artes (miméticas y no-miméticas), su aplicación al primer grupo permite elucidar cuál es la función de ellas respecto al fin que la naturaleza ha establecido para el hombre. Finalmente, el apéndice está dedicado a la consideración de la innegable actualidad que la mimesis aristotélica tiene en la reflexión filosófica sistemática sobre el arte., The point of departure of this research about the meaning and function of mimesis in Aristotle s thought is the adoption of a wide perspective of study, i.e. not limited to the sphere of the mimetic arts and taking care of the huge and diverse record of meaning of the mimetic vocabulary attested in the Aristotelian Corpus. The contemporary exegesis -paradigmatically represented by Halliwell (2002)- agrees to delimitate the area of inquiry to the domain of the Poetics (especially to its first three chapters) and to a lesser extent, to the last book of the Politics. Although it is not possible to reject the value that the Poetics has in the reconstruction of the aristotelian meaning of mimesis, the consideration of other works and other passages in which the philosopher employs this vocabulary, v.gr. H.A., Mete., Phys., Met., makes possible to understand the importance he recognize to the mimetic ability and arts within the framework of his thought. The reevaluation of the significance of this word family in the Corpus is organized in two main parts. The first is devoted to the analysis of the ability and the mimetic arts as forms of learning taking into account the uses of this vocabulary attested in the Poetics and the Politics VII-VIII. Despite that Aristotle does not offer a definition of the word in the Poetics and nowhere in the Corpus, the analysis done in the first chapter of this thesis of the most important uses of it in the work, i.e. Poet. 1-3, 4, 9, 24 y 25, reveals that the mimetic ability and the arts that derive from it are for him more or less complex forms of learning through the identification of similarities. The second chapter is dedicated to examine the pedagogical importance that Aristotle recognizes to mimesis and the singularity that attributes to the musical mimesis in the last two books of the Politics. The anthropological character of mimesis as a primary ability in the acquisition of knowledge inherently tied to the human desire of knowing explains the political and ethical function that he gives to music and plausibly, to the other mimetic arts in the utopian educative program of the ideal State. The second part is dedicated to explore the usage of the mimetic vocabulary in the rest of the Corpus, i.e. the uses that not refer to the mimetic arts and that make possible to understand the general meaning of this concept, and better comprehend their use in relation with this group of arts. The third chapter is devoted to the consideration of diverse passages that show the didactic and heuristic value of this word group in the sphere of natural research. The forth chapter answers to the methodological requirement of understanding the Aristotelian mimesis looking at the history of its reception. The principle that arts imitate nature used to be the axis of the reception of the aristotelian mimesis until the XIX century. Completely strange to the primary aesthetic interest of the actual exegesis, the principle is seeing as a menace against the singularity of art. In spite of this generalized attitude of the contemporary historical and systematic studies is necessary to reassess the significance of this principle though, it was formulated by Aristotle in relation with all the arts (mimetic and non-mimetic), its application to the first group allows to elucidate which is the function of this arts in relation with the goal that nature has establish for man. Finally, the appendix is devoted to the consideration of the undeniable actuality that aristotelian mimesis has in the systematical philosophical reflection about art., Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación

En este texto se trata de demostrar cómo la Línea, que Platón pone en juego para aclarar lo que entiende por filósofos y filosofía, constituye un modelo interesante pero del todo inadecuado en opinión del mismo autor. Se muestra, asimismo, cómo también en este contexto no se debe nunca tomar las afirmaciones platónicas de un modo simple y absoluto. En particular, se hace patente la ambivalencia del juicio sobre la doxa; además, se destaca el hecho de que también en el momento de oponer filósofos a filodoxos, Platón hace hincapié en los límites del conocimiento humano. Surge una distinción entre lo que es y es verdadero en sí y lo que es y es verdadero para nosotros. Esta ambivalencia llega a su máximo punto cuando se habla de la posibilidad de conocer la Idea del Bien. Finalmente, teniendo en cuenta que la Línea resulta metódicamente diferente a las imágenes del Sol y la Caverna porque propone un diagrama de tipo matemático, se discutirán asuntos como la igual longitud de los dos segmentos centrales o la relación que estos segmentos guardan entre sí. simismo, se hará una breve alusión final a la relación de la Línea con la Caverna. The ontoepistemological schema of the Line”. The aim of this paper is to prove how the Line, which Plato introduces to clarify what he understands by philosophers and philosophy, constitutes an interesting but entirely inadequate model according to the author himself. The paper also shows how even in this context Plato’s statements should never be taken in an absolute and simple manner. It particularly makes clear the ambivalence of the judgment concerning doxa; also, it highlights the fact that even when opposing philosophers and philodoxos, Plato emphasizes the limits of human knowledge. A distinction between what is and is true in itself and what is and is true for us arises. This ambivalence reaches its climax when the posiblity of knowing the Idea of the Good is discussed. Finally, issues such as the equal longitude of the two central segments of the Line or the relationship between them, will be pondered, considering that the Line turns out to be methodically different from the images of the Sun and the Cave, since it proposes a mathematical type of diagram. Furthermore, there will be a brief final allusion to the relationship between the Line and the Cave. Pontificia Universidad Católica del Perú. Departamento de Humanidades

U antičkoj Grčkoj govorničko umijeće bilo je jako cijenjeno. U uvjetima svoje¬vrsne demokracije govorništvo je bilo važan čimbenik u političkom životu, a i u sud¬stvu odigravalo je važnu ulogu. Toga su bili svjesni filozofi, naročito sofisti. Tijekom stoljeća umijeće govora nije toliko bilo na cijeni koliko u antičkoj Grčkoj. Danas, u uvjetima demokracije, koji imaju dodirnih točaka s antičkim, umijeće govora, to jest retorika, može se ponovo vratiti u središte pozornosti. Nažalost, u školama više pažnje pridaje se pisanju, dok bi učenje o govoru, o umijeću govora, (često se koristi izraz emocionalna inteligencija), moglo imati i pozitivne psihološke efekte kad su u pitanju učenici povučeni u sebi, no ostaje u drugom planu, ako i nije potpuno zanemareno. Zbog toga se vrijedi vratiti klasičnim grčkim korijenima, naročito Aristotelu, čija su dva besmrtna djela baš inspirirana s jedne strane pjesničkim umijećem, glu¬mom, teatrom, a s druge strane umijećem govora, retorikom. Glumački pedagozi danas mogu ispunjavati prazninu koju redovni školski program ostavlja u govorničkom umi¬jeću i u govornom izražavanju uopće., In ancient Greece the oratory ability was very important. In a situation of a sort of democracy oratory was primary factor in political and judicial life. That knew very well the philosophers, especially the sophists. During the centuries oratory was not so important as in the ancient Greece. Today, in democracy, the oratory ability, or rhetoric, can be again very interesting. Unfortunately, in schools writting in the most important thing, and oratory is mostly neglected. The best solution is to return to greek, classic roots, especially to Aristotle, whose two fundamental works are dedicate to acting and rethoric. Acting can help today school to promote rethoric or oratory ability., Nell'antica Grecia l'abilità oratoria era molto apprezzata. In una situazione ca¬ratterizzata da una democrazia ante litteram, l'oratoria era un fattore estremamente im¬portante nella vita politica e giudiziaria. Del rilievo assunto dall'oratoria erano ben consapevoli i filosofi, specie i sofisti. Nel corso dei secoli successivi l'abilità oratoria non ha avuto una posizione così determinante come nell'antica Grecia. Oggi, quando viviamo in una società democratica, che si ritrova ad avere pertanto dei punti di con¬tatto con quella delle antiche polis elleniche, l'oratoria, ovvero la retorica, può ritornare nuovamente al centro dell'attenzione. Purtroppo, nelle scuole molta maggiore atten¬zione viene prestata alla scrittura, dimenticando il fatto che l'abilità oratoria potrebbe anche avere effetti psicologici positivi per gli alunni più introversi, favorendo lo svi¬luppo della loro intelligenza emozionale. Visto che la retorica in ambito scolastico continua a rimanere relegata in se¬condo piano, vale la pena di rilevare l'esigenza di ritornare alle radici classiche, greche, in particolare ad Aristotele, di cui due opere immortali sono ispirate, da un lato dalla poetica, la recitazione e il teatro e dall'altro lato dall'abilità oratoria, dalla retorica. I pedagogi d'arte drammatica oggi potrebbero riempire quei vuoti che i programmi sco¬lastici ordinari presentano quando si tratta dell'abilità oratoria e dell'espressione orale in genere.

"En el siguiente trabajo se expondrá y explorará una experiencia realizada con la comunidad tojolabal Napité, en el municipio de Las Margaritas, Chiapas, México. En un contexto de educación no formal y bajo la apariencia de un simple “juego” se desarrollaron múltiples actividades con diferentes repercusiones. Teniendo en cuenta la dificultad que tienen muchas veces las comunidades indígenas para la expresión y defensa de su pensamiento individual o colectivo, se buscó un acercamiento lúdico, pedagógico y filosófico que permitió sacar a flote algunos resultados dentro de este objetivo didáctico. El análisis de las expresiones de los chicos tiene por cometido mostrar como una práctica relativamente breve en tiempo de filosofía con niños, puede generar resultados observables en la apertura y expresión del pensamiento crítico. El pensamiento crítico y filosófico nos circunda y nos franquea como parte inseparable de nuestra humanidad pensante. Lo que hemos hecho en este espacio no es más que potenciarlo mediante talleres estimulantes y divertidos y analizar su manifestación. Contra las tesis aislantes y retrógradas de que la filosofía se halla presente sólo cuando se la encierra en los claustros universitarios, aquí reforzamos la visión opuesta que desde hace ya cuarenta años Lipman comenzó a diseñar. Es posible que la creación filosófica incipiente se desarrolle a partir de juegos, textos y actividades grupales y esto puede madurarse si se prolonga temporalmente. Al mismo tiempo se busca presentar cómo a partir de medios alternativos al programa o al método de la FpN en sentido estricto, se puede llevar a cabo una primitiva expresión filosófica. Se utilizaron para este trabajo de campo propuestas como la de la didáctica lúdica que trabaja Mónica Kac y por supuesto las bases y objetivos el conjunto conceptual-metodológico-práctico de filosofía con niños. Este no es más que un caso breve pero que busca reflejar o hacer eco en nosotros sobre la infinita gama de posibilidades que nos habilita, no sólo las propuesta de la filosofía con niños, sino el simple hecho de hacer una clase en un contexto formal o no formal."

Semblanza biográfica de Narciso Pousa (filósofo, 1920-2007)., Departamento de Filosofía

Tra le "Vite dei filosofi all'asta" e "La morte di Peregrino" si apre una medesima scena e si svolge, al contempo, una medesima vicenda del pensiero: è un teatro e una storia della mimesi, con la giostra - un po' folle e bislacca - delle copie, delle imitazioni, dei simulacri che danzano ormai liberi e festeggianti sulla morte, inequivocabilmente definitiva, della verità. Il grande cadavere è quello della filosofia platonica e di tutte le filosofie che, sulle orme di Platone, hanno voluto porsi sul piedistallo della virtù e della conoscenza vera. Così Luciano, il grande scrittore di Samosata (II secolo d.C.), mette in vendita, anzi in svendita, tutte le filosofie possibili sulla piazza del mercato ed erige un grande rogo su cui, simbolicamente, con l'impostura di Peregrino, sale anche tutta quella vanagloria filosofica che ha spirato con potenti soffi di alterigia per secoli e secoli. Da queste ceneri possono così rinascere la scrittura e il racconto, liberati dai sequestri e dalle ipoteche della verità e della virtù, del bene e della politica. Ha l'aria della vendetta, tutto ciò, e lo è certamente. Ma è anche qualcosa in più. Questa scena, allestita da Luciano tra le "Vite" e il "Peregrino", è una delle riflessioni più profondamente filosofiche che sia dato di leggere sul "ragno implicito" di ogni filosofia: l'ipocrita recita dell'esemplarità. Se poi questa recita ha già trovato dei pericolosi eredi, come i cristiani...

En este trabajo examino la concepción hegeliana del límite intentando clarificar sus principales características. Comienzo ubicando la filosofía hegeliana en el contexto filosófico más general del idealismo alemán, entendiendo este movimiento como aquel comprometido en el proyecto de proporcionar una deducción trascendental de lo absoluto. Dado este contexto, procedo a examinar las críticas de Hegel a a la filosofía de Kant, principalmente en la "introducción a la Fenomenología del espíritu. El artículo concluye evaluando la adecuación de la elucidación del tratamiento hegeliano del problema del límite mostrando como esta noción funciona en la interpretación del tratamiento hegeliano de la certeza sensorial en la fenomenología., In this paper I focus Hegelian conception of limit trying to clarify its main features. I begin locating Hegel's philosophy in the broader philosophical context of German Idealism, understanding it as the intellectual movement concerned with the project of providing a transcendental deduction of the Absolute. Having this as a background, I examine Hegelian critique of Kantian philosophy, mainly in the "Introduction" of Phenomenology of Spirit, and I conclude the paper testing the way I elucidated the problem of limit in this paper showing how this notion can be used to interpret the treatment of "sense certainty" in Hegel's Phenomenology of Spirit., Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación

Introduzione e traduzione di Seneca, Epistole, 70, 4-6; 11-14

Los primeros filósofos fueron muy conscientes de la novedad que introdujeron en la forma de relacionarse con el mundo, a saber, un cambio en la mirada que se alejó de lo próximo e inmediato, para dirigirse contemplativamente hacia el todo. Del predominio que la visión tenía en la lengua griega, surgieron términos y metáforas como la de la ceguera de los mortales, que no sólo ilustran el contraste entre el modo de vida cotidiano y el filosófico, sino que también lo dramatizan como la vieja anécdota sobre Tales. ¿Por qué, tanto ayer como hoy el filósofo es motivo de risa para la mayoría, mientras a sí mismo, se considera más bien objeto de la envidia de los dioses? The first Philosophers were very conscious of the novelty that they introduced in the way they related to the World, which is, a change in perspective that distanced from the close and the immediate, to approach everything contemplatively. From the predominance that vision had in the Greek tongue came terms and metaphors as the blindness of mortal people, which not only illustrate the contrast between the daily way of life and the philosophical one, but which dramatize it as the old anecdote on Thales. Why, both yesterday and today, is the Philosopher laughable for the majority, while, he considers himself object of the envy of the gods?