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Depuis sa parution en 1933, l’œuvre Casa-Grande & Senzala (Maître et Esclaves) de Gilberto Freyre, a été interprétée comme une apologie du métissage et de la contribution africaine dans la formation d’une « identité brésilienne ». Cet article porte sur une critique décisive à l’ouvrage, qui souligne la difficulté de l’auteur à distinguer clairement les concepts de race et de culture. Nous soutenons que la démarche freyréenne, plus que contradictoire ou équivoque, tire précisément sa force des antinomies et métaphores utilisées par l’auteur pour définir le métissage. Dans ce but, nous nous focaliserons sur une de ses thèses centrales, concernant la « noblesse » des esclaves africains amenés au Brésil. Desde sua publicação em 1933, a obra Casa-Grande & Senzala de Gilberto Freyre tem sido interpretada como uma apologia da miscigenação e da contribuição africana para a formação de uma « identidade brasileira ». Este artigo desenvolve uma crítica decisiva do livro, que se embasa sobre a dificuldade do autor em distinguir claramente os conceitos de raça e cultura. Argumentamos que a abordagem de Freyre, mais do que contraditória ou equívoca, tira sua força precisamente das antinomias e das metáforas utilizadas pelo autor para definir a miscigenação. Para tal, analisamos uma das suas teses centrais, relativa à « nobreza » dos escravos africanos trazidos para o Brasil.

Cet article examine la manière dont l’esclavage colonial s’inscrivait dans le discours radical en Grande-Bretagne pendant les années Peterloo, vers 1816-1820. Dans la période qui a précédé le massacre de St. Peter’s Field, « l’esclavage » figurait fréquemment dans la culture imprimée radicale, mais ses significations étaient imprécises et presque malléables à l’infini. Lorsqu’ils abordaient la question de l'esclavage colonial, les radicaux adoptaient une gamme de positions complexes, attaquant à la fois les esclavagistes et les abolitionnistes. Lors du rassemblement lui-même, l’esclavage colonial a représenté un point de référence important mais tacite pour les réformateurs qui ont mis en perspective leurs griefs avec des enjeux complexes et genrés. Au lendemain du massacre, l’esclavage colonial et la pensée raciale ont été employés à façonner les réponses faites tant aux radicaux qu’aux conservateurs. Cet article soutient que l'esclavage colonial est resté un « discours de l’ombre » dans le mouvement radical pendant les années de Peterloo : souvent non reconnu, en constante transformation, mais qui parvient toujours à s’adapter aux contours changeants des revendications essentielles du mouvement. This article examines how colonial slavery featured in radical discourse in Britain during the Peterloo years, c.1816-1820. In the period leading up to the massacre at St. Peter’s Field, ‘slavery’ featured in radical print culture frequently, but its meanings were imprecise and almost infinitely malleable. When the issue of colonial slavery was directly addressed, radicals espoused a range of complex positions, attacking both slave-holders and abolitionists alike. At the rally itself, colonial slavery provided an important but unspoken point of reference for reformers to articulate their grievances with complex, gendered meanings. In the aftermath of the massacre, both colonial slavery and racial thought helped to shape responses from both radicals and conservatives alike. This article argues that colonial slavery remained a ‘shadow discourse’ of the radical movement during the Peterloo years: often unacknowledged, continuously transforming, but adhering to the changing contours of the substantial demands of the movement.

A l’issue de la Révolution américaine, la question de l’avenir des « Territoires de l’Ouest » se révéla cruciale pour les Etats-Unis, nouvellement indépendants. Ils attiraient les convoitises de plusieurs Etats de la fédération et, afin d’éviter des luttes intestines, la diplomatie fut privilégiée. Les Territoires de l’Ouest furent ainsi acquis par l’Etat fédéral et organisés par des ordonnances du Congrès, seul corps constitué capable d’instaurer une forme de cohésion dans ce domaine, à laquelle les « Pères Fondateurs » demeuraient très attachés. Cet article analyse cet aspect de l’expansion du territoire américain, déjà marquée par la recherche de compromis et le souci de préserver l’harmonie au sein de l’Union. At the outcome of the American Revolution, the future of the “Western Territories” turned out to be crucial for the fledgling United States. They were coveted by most of the States of the federation and, in order to prevent internal quarrels, the political officials resorted to diplomacy. The Western Territories were thus acquired by the Federal State and organized through ordinances originating from Congress, the only body politic able to promote a form of cohesion in this realm. The “Founding Fathers” were much concerned by this facet of American territorial expansion, which will be analyzed in this article, as it was characterized by the search for compromises and the wish to preserve harmony within the Union.

O jongo é uma manifestação sonora e cultural que surge entre os escravizados brasileiros e africanos nas plantações de café e cana-de-açúcar, no Vale do Rio Paraíba. Sua existência é proporcionada pela diáspora africana e o « ponto » (denomina-se « ponto de jongo » uma das estruturas do jongo) aparece não somente no Brasil, mas também em alguns lugares da América Central (Bilby 2013). Uma das maiores contribuições para o estudo dessa arte performática foram as gravações do historiador Stanley Stein na década de 1940, em Vassouras, no Vale da Paraíba, e a sua contribuição teórica a partir delas. As gravações de Stein e as transcrições dos pontos do jongo feitas pelo autor mostraram a permanência do jongo entre afrodescendentes e tornaram-se uma viagem ao passado que possibilitou uma série de trabalhos acadêmicos valiosos para a etnomusicologia e para os estudos da diáspora africana. Essas gravações foram uma oportunidade de recriar as vozes dos escravizados e o ambiente em que essas vozes circulavam, para recuperar formas de expressão e resistência que ocorriam no mundo escravagista (Monteiro & Stone 2013). Neste artigo pretendemos abordar tanto o significado dos registros etnográficos e fonográficos de Stanley Stein para a produção da memória dos escravizados pré e pós-abolição, destacando pesquisas recentes que denotam a sua importância, como também a contribuição do jongo como gênero poético-musical, que perpassava todas as dimensões da vida cotidiana, para a formação do pensamento abolicionista afro-brasileiro. Além disso, temos como objetivo refletir sobre essas vozes que carregam no seu bilinguismo e referências culturais uma ancestralidade anterior à escravização e que sobreviveram e sobrevivem em territórios marcados pela violência, na tentativa constante de silenciá-las. O foco deste trabalho, para além de se valer das memórias fonográficas disponibilizadas a partir das gravações de Stein, é também analisar como o jongo acompanha o processo de resistência e lutas anterior à abolição, num momento em que, como manifestação poético-musical negra e subalterna, era criminalizado, estando num lugar de marginalidade bem como no momento posterior à abolição, no qual o jongo toma as ruas e outros espaços, ele se torna parte da cultura musical brasileira, sendo patrimônio cultural do Brasil desde 2005, e continua a ser uma manifestação da luta dos afrodescendentes influenciando gerações e vários outros gêneros musicais. Le « jongo » est une manifestation culturelle et sonore qui a vu le jour chez les esclaves brésiliens et africains dans les plantations de café et de canne à sucre, dans le Vale do Rio Paraíba. Elle doit son existence à la diaspora africaine, et le « point » (l’une des structures du jongo est le « jongo point ») apparaît non seulement au Brésil, mais aussi dans certains endroits d’Amérique centrale (Bilby 2013). L’une des plus grandes contributions à l’étude de cet art de la performance repose sur les enregistrements de l’historien Stanley Stein dans les années 1940, à Vassouras, Vale da Paraíba, et sa contribution théorique. Les enregistrements de Stein et les transcriptions de l’auteur des points de jongo ont montré la permanence du jongo chez les Afro-descendants, permettant un voyage dans le passé et rendant possible l’émergence d’une série d’ouvrages académiques précieux pour l’ethnomusicologie et pour les études de la diaspora africaine. Ces enregistrements ont été l’occasion de recréer les voix des esclaves et l’environnement dans lequel ces voix circulaient, de récupérer des formes d’expression et de résistance qui se sont produites dans le monde esclavagiste (Monteiro & Stone 2013). Dans cet article, nous aborderons la signification des enregistrements ethnographiques et phonographiques de Stanley Stein pour la production de la mémoire des esclaves, avant et après l’abolition, en mettant en évidence les recherches récentes qui dénotent son importance, ainsi que la contribution du jongo à la formation de la pensée abolitionniste afro-brésilienne en tant que poétique, genre musical qui a imprégné toutes les dimensions de la vie quotidienne. De plus, nous souhaitons réfléchir sur ces voix qui portent dans leur bilinguisme et leurs références culturelles, une ascendance antérieure à l’esclavage et qui ont survécu, et survivent, dans des territoires marqués par la violence et la tentative constante de les faire taire. L’intérêt de ce travail, en plus d’utiliser les mémoires phonographiques mises à disposition à partir des enregistrements de Stein, est également d’analyser la façon dont le jongo accompagne le processus de résistance et de luttes avant l’abolition de l’esclavage, à une époque où il était criminalisé, relégué à la marginalité en tant que genre musical noir et subalterne. Il sera aussi question de la période suivant l’abolition, pendant laquelle le jongo imprègne divers espaces, notamment les rues. En faisant partie de la culture musicale brésilienne, et considéré comme patrimoine culturel du Brésil depuis 2005, le jongo continue d’être une manifestation de la lutte des Afro-descendants influençant les générations et plusieurs autres genres musicaux. The “jongo” is a sonic and cultural manifestation which appears among Brazilian and African enslaved people on coffee and sugar cane plantations in the Vale do Rio Paraíba. It owes its existence to the African diaspora, and the “stitch” (one of the jongo structures is called a “jongo point”) appears not only in Brazil, but also in certain Central American countries (Bilby 2013). A major contribution to the study of this performance art was made by the recordings of historian Stanley Stein in the 1940s, in Vassouras, Vale da Paraíba, and the theoretical considerations that he derived from them. Stein’s recordings and transcriptions of the pontos de jongo showed the continuity of jongo among people of African descent, and became a journey into the past that led to a series of academic works of value both for ethnomusicology and for studies of the African diaspora. These recordings were an opportunity to recreate the voices of the enslaved and the environment in which those voices circulated, and to recover forms of expression and resistance that were current in the slave world (Monteiro & Stone 2013). In this article we intend to examine the significance of Stanley Stein’s ethnographic and phonographic records for the production of the memory of the enslaved, both before and after abolition, highlighting recent research that shows their importance, and to discuss the contribution of jongo, as a poetico-musical genre which permeated every dimension of everyday life, to the formation of Afro-Brazilian abolitionist thought. In addition, we aim to reflect on those voices that transmit, in their bilingualism and cultural references, an ancestry prior to enslavement, voices that survived and still survive in territories marked by violence and the constant attempt to silence them. The focus of this work, in addition to using the phonographic memories made available by Stein’s recordings, is also to analyze how jongo accompanies the process of resistance and struggle, first prior to abolition, at a time when it was criminalized and consigned to marginality as a black and subaltern form of poetico-musical protest, and then in the period after abolition, when jongo takes to the streets and other public spaces, and becomes part of Brazilian musical culture, recognized as belonging to Brazilian cultural heritage since 2005, and continuing to be a manifestation of the struggle of people of African descent influencing successive generations and a variety of other musical genres. El “jongo” es una manifestación sonora y cultural que aparece entre los brasileños y africanos esclavizados en las plantaciones de café y caña de azúcar en el Vale do Rio Paraíba. Su existencia la proporciona la diáspora africana y el “punto” (llamado "punto jongo" una de las estructuras jongo) aparece no solo en Brasil, sino también en algunos lugares de América Central (Bilby 2013). Una de las mayores contribuciones al estudio de este arte escénico fueron las grabaciones del historiador Stanley Stein en la década de 1940, en Vassouras, Vale da Paraíba, y su aporte teórico a partir de ellas. Las grabaciones de Stein y las transcripciones de “pontos de jongo” hechas por el autor mostraron la permanencia del jongo entre los afrodescendientes y se convirtieron en un viaje al pasado que posibilitó una serie de trabajos académicos valiosos para la etnomusicología y los estudios de la diáspora africana. Estas grabaciones fueron una oportunidad de recrear las voces de los esclavizados y el entorno en el que circulaban estas voces, recuperando así formas de expresión y resistencia que se daban en el mundo esclavista (Monteiro & Stone 2013). En este artículo buscamos una aproximación al significado de los registros etnográficos y fonográficos de Stanley Stein para la producción de la memoria de los esclavizados pre y post-abolición, destacando investigaciones recientes que denotan su importancia, así como el aporte del jongo en tanto género poético-musical, que permeó todas las dimensiones de la vida cotidiana, para la formación del pensamiento abolicionista afrobrasileño. Además, pretendemos reflexionar sobre estas voces que llevan en su bilingüismo y referentes culturales una ascendencia anterior a la esclavitud y que sobrevivieron y sobreviven en territorios marcados por la violencia, en el constante intento de silenciarlas. El propósito de este trabajo, además de utilizar las memorias fonográficas puestas a disposición a partir de las grabaciones de Stein, es analizar cómo el jongo acompaña el proceso de resistencia y luchas previo a la abolición, en un momento en que, como expresión poético-musical negra y subalterna, era criminalizado, ubicándose en un lugar de marginalidad, como también en el momento posterior a la abolición, cuando el jongo toma las calles y otros espacios, pasa a formar parte de la cultura musical brasileña, es reconocido como patrimonio cultural de Brasil desde 2005, y sigue siendo una manifestación de la lucha de los afrodescendientes que influencia generaciones y varios otros géneros musicales.

Ce texte propose une étude préliminaire des informations relatives aux musiques et aux danses pratiquées par les esclaves afro-étatsuniens, contenues dans les entretiens recueillis – plus de 2 000, collectés de 1936 à 1938 – pendant le New Deal de Franklin Delanoe Roosevelt par les enquêteurs du Federal Writers’ Project de la Works Progress Administration. Il présente les circonstances dans lesquelles danses et musiques pouvaient être pratiquées ainsi qu’une première analyse des répertoires chantés, des danses et des instruments de musique mentionnés dans les entretiens. Il vise à mettre en lumière les dynamiques de création qui se renforceront après l’émancipation et aboutirent au xxe siècle à l’invention de nouvelles musiques par les Afro-Étatsuniens et à identifier les éléments d’un stock mémoriel auquel musiciens et militants des droits civiques puisèrent dans les années 1950 et 1960. Dans ces entretiens, d’anciens esclaves eurent l’occasion d’évoquer leur vie, leurs activités et leurs attitudes face à la servitude. En dépit des nombreux défauts qui ont entaché le recueil de ces récits (enquêteurs sans formation sociologique ou anthropologique, blancs dans leur grande majorité, alors que le racisme était omniprésent dans les États où les entretiens ont été collectés), ils constituent une source d’information inestimable sur les expériences et les sentiments des esclaves, notamment en ce qui concerne leurs pratiques culturelles durant les dernières décennies avant l’abolition de l’esclavage. Ils évoquent à maintes reprises les moments où il leur était possible de faire de la musique, profane ou sacrée, et de danser ; les répertoires qu’ils pratiquaient ; les instruments qu’ils utilisaient. Ces textes, dont l’essentiel est désormais accessible sur internet, montrent que la musique et la danse constituaient des activités indispensables à la survie dans un univers de violence absolue et de déshumanisation. À partir d’un recensement des passages d’entretiens où sont mentionnées ces activités, cet article s’attarde sur les relations maîtres-esclaves – variables d’une exploitation à une autre, d’une brutalité sadique dans certains cas à un paternalisme relativement tolérant dans d’autres – et les stratégies d’appropriation d’éléments de cultures européennes ou amérindiennes développées par les esclaves. Il suggère que ces stratégies, dans le cadre de ces relations, analysées à la lumière de la théorie de la créolisation formulée par le poète et philosophe martiniquais Édouard Glissant, ont mis en mouvement des « dépassantes imprévisibles » à partir desquelles se sont développées des dynamiques de création. Celles-ci s’épanouiront après l’abolition et aboutiront à l’émergence de musiques originales au xxe siècle. En dépit de l’» oubli » de l’esclavage et des musiques qui y furent inventées qui toucha une partie de la population afro-étatsunienne dans la première moitié du xxe siècle et affecta les recherches sur les cultures afro-étatsuniennes, une mémoire pratique, notamment dans le chant religieux, n’en continua pas moins de s’épanouir, sans nostalgie ni idéalisation, dans le seul maintien dynamique de ce qui avait été amorcé aux temps de la subjugation. Les pratiques musicales et chorégraphiques des esclaves des années 1840 aux années 1860 ont ainsi constitué un stock mémoriel auquel il a été abondamment puisé à partir des années 1950 dans le cadre d’entreprises de renouvellement du jazz et des luttes pour les droits civiques menées par les Afro-Étatsuniens. This paper proposes a preliminary study of information on the music and dance of African American slaves found in interviews—more than 2 000, collected from 1936 to 1938—gathered during Franklin Delanoe Roosevelt’s New Deal by investigators of the Federal Writers’ Project of the Works Progress Administration. These interviews gave ex-slaves the opportunity to tell about their lives in general, their various activities, and their attitudes towards slavery. In spite of the many flaws that marred the interviews, because of the methods used to record the ex-slaves’ narratives (the investigators did not have any training in sociology or anthropology; the great majority of them were white; their putting questions to African Americans at a time when racism was still ubiquitous often induced a form of self-censorship on the part of their interlocutors), they represent an invaluable source of information about the lived experience of slavery and the slaves’ activities, especially their cultural practices. The ex-slaves interviewed recalled the moments when they had the possibility of making music, of singing and dancing, the repertories, secular or religious, they interpreted, and the musical instruments they played. These texts, most of which are now accessible on the internet, show that music and dance were activities that were indispensable to survival in a world of absolute violence and dehumanisation. Based on a survey of passages where the interviewees mention these activities, this paper considers the various types of master-slave relationships—from sadistic brutality to relatively tolerant paternalism—as well as the strategies of appropriation of elements of European and native Indian culture deployed by slaves, and analyses them under the lens of the creolisation theory elaborated by the Martinican poet and philosopher Édouard Glissant. In that perspective, the music and dances performed by the slaves appear to have set in motion “unpredictable overreaching forces” (dépassantes imprévisibles) that underpinned creative dynamics which culminated in the invention of original styles of music in the 20th century. In spite of the fact that slavery, and its music and dances, were deliberately “forgotten” by some sections of the African American population in the first half of the 20th century, affecting the research done on these practices, a practical memory survived, especially in the field of religious singing. Without nostalgia or idealisation, this was the only dynamic continuation of what had been created during the times of enslavement. This endowed the slaves’ musical and chorographical practices from the 1840s to the 1860s with a powerful potential, both humanly liberating and culturally creative, which provided an abundant source of inspiration for jazz musicians of the 1950s and 1960s, and for activists of the Civil Rights Movement. Este texto propone un estudio preliminar de las informaciones sobre músicas y danzas practicadas por los esclavos afro-estadunidenses que aparecen en las entrevistas realizadas –más de dos mil, entre 1936 y 1938– durante el New Deal de Franklin Delanoe Roosevelt por los investigadores del Writers’ Project de la Works Progress Administration. Se presentan las circunstancias en las que danzas y músicas podían ser practicadas así como un primer análisis de los repertorios cantados, de las danzas y de los instrumentos de música mencionados en las entrevistas. Se busca poner en evidencia las dinámicas de creación que se reforzarán después de la emancipación y que desembocarán durante el siglo xx en la invención de nuevas músicas por los afro-estadunidenses, así como identificar los elementos de un stock memorial al que músicos y militantes podrán recurrir en los años 1950 y 1960. En estas entrevistas, antiguos esclavos tuvieron la oportunidad de evocar su vida, sus actividades y sus actitudes frente a la servidumbre. A pesar de los escollos que afectaron la recopilación (investigadores sin formación sociológica o antropológica, en su mayoría blancos siendo que el racismo era omnipresente en los Estados donde se trabajó), los relatos constituyen una inestimable fuente de información sobre las experiencias y los sentimientos de los esclavos, especialmente en lo que se refiere a sus prácticas culturales en las últimas décadas previas a la abolición de la esclavitud. En muchos de ellos se evoca los momentos en que podían hacer música, profana o sagrada, y bailar; cuáles eran los repertorios; los instrumentos que utilizaban. Estos textos, que en lo fundamental ya están accesibles a través de internet, muestran que la música y la danza constituían actividades indispensables para la supervivencia en un universo de violencia absoluta y de deshumanización. A partir de un inventario de los fragmentos en los que se mencionan estas actividades, el artículo se interesa por las relaciones amos-esclavos –variables de una explotación a otra, desde una brutalidad sádica en algunos casos a un paternalismo relativamente tolerante en otros– y por las estrategias de apropiación de elementos de culturas europeas o amerindias desarrolladas por los esclavos. Se sugiere que estas estrategias, en el marco de estas relaciones, analizadas a la luz de la teoría de la creolización formulada por el poeta y filósofo martiniqués Édouard Glissant, pusieron en marcha “resultantes imprevisibles” (“dépassantes imprevisibles”) a partir de las cuales surgieron dinámicas de creación. Estas se desarrollarán plenamente después de la abolición y desembocarán en la emergencia de músicas originales durante el siglo xx. A pesar del “olvido” de la esclavitud, y de las músicas que fueron inventadas, lo que afectó una parte de la población afro-estadunidense en la primera parte del siglo xx y también las investigaciones sobre culturas afro-estadunidense, una memoria práctica, especialmente en el canto religioso, siguió desarrollándose sin nostalgia ni idealización, en la simple mantención dinámica de lo que había sido iniciado en tiempos de subyugación. Las prácticas musicales y coreográficas de los esclavos de los años 1840 a los años 1860 constituyeron así un stock memorial al que se pudo ampliamente recurrir a partir de los años 1950 en el marco de una renovación del jazz y de las luchas por los derechos cívicos llevadas a cabo por los afro-estadunidense. Este texto propõe um estudo preliminar das informações sobre as músicas e as danças praticadas pelos escravos afro-estadunidenses nas entrevistas realizadas – mais de 2000, recolhidas entre 1936 e 1938 – durante o New Deal de Franklin Delanoe Roosevelt pelos investigadores do Federal Writers’ Project da Works Progress Administration. Apresentamos as situações em que danças e músicas podiam ser praticadas assim como uma primeira análise dos repertórios cantados, das danças e dos instrumentos musicais referidos nestas entrevistas. Pretendemos destacar as dinâmicas de criação que se intensificaram depois da emancipação, resultando na invenção de novas músicas por Afro-Estadunidenses no século xx, assim como identificar os elementos de uma base memorial a que recorreram músicos e militantes dos direitos cívicos nos anos 1950 e 1960. Nestas entrevistas, antigos escravos tiveram a oportunidade de evocar suas vidas, suas atividades e suas atitudes perante a escravidão. Apesar dos muitos defeitos do recolhimento desses relatos (investigadores sem formação sociológica ou antropológica, brancos na sua maioria enquanto o racismo era omnipresente nos Estados em que foram recolhidos), eles constituem uma fonte de informação valiosa sobre as experiências e os sentimentos dos escravos, em particular no que diz respeito as suas práticas culturais durante as últimas décadas, antes da abolição da escravidão. Eles evocam muitas vezes os momentos em que era possível fazer música, profana ou sagrada, e dançar; os repertórios que praticavam; os instrumentos que tocavam. Esses textos, dos quais muitos estão agora disponíveis na Internet, mostram que a música e a dança eram atividades indispensáveis para sobreviver num contexto de violência absoluta e de desumanização. Partindo de um recenseamento das passagens de entrevistas em que são referidas essas atividades, este artigo considera as relações senhores-escravos — variando segundo o lugar, de uma brutalidade sádica em alguns casos até um paternalismo relativamente tolerante em outros — e as estratégias de apropriação de elementos das culturas europeias ou ameríndias desenvolvidas pelos escravos. Sugerimos que essas estratégias, no quadro destas relações, analisadas na perspectiva da teoria da crioulização elaborada pelo poeta e filósofo Edouard Glissant, movimentaram « aberturas imprevisíveis » a partir das quais se desenvolveram dinâmicas de criação. Estas irão florescer depois da abolição, resultando no aparecimento de músicas originais no século xx. Apesar do « esquecimento » da escravidão, e das músicas que foram então inventadas, envolvendo uma parte da população afro-estadunidense na primeira metade do século xx e influenciando as pesquisas sobre as culturas afro-estadunidense, uma memória prática, nomeadamente no canto religioso, continuou a florescer, sem nostalgia nem idealização, mantendo dinâmico o que tinha sido iniciado no tempo da submissão. As práticas musicais e coreográficas dos escravos dos anos 1840 até 1860 constituíram assim uma base memorial que foi bastante investida a partir dos anos 1950 no quadro da renovação do jazz e das lutas pelos direitos cívicos levadas a cabo pelos Afro-Estadunidenses.

Fondé sur des données ethnographiques recueillies lors d’une mission de terrain aux Seychelles, l’article s’intéresse aux paroles de chansons en créole seselwa comme site discursif et performatif de production du mémorial musical. En présentant et en analysant les paroles de chansons populaires seychelloises, le texte a pour objectif d’interroger les modalités de fabrique du mémorial musical à travers ce médium particulier. Il s’agit ainsi, d’une part, de comprendre comment la mémoire des traites et des esclavages est véhiculée par l’évocation de genres musicaux spécifiques ; et d’autre part, comment la fabrique du mémorial musical seychellois s’appuie sur – et contribue à produire – une acception de la créolisation comme marque identitaire de l’archipel et de son histoire. In fine, l’article soulève d’autres enjeux liés à la place et au rôle des Seychelles dans une économie mémorielle et culturelle globalisée, montrant l’agentivité des chanteurs et des musiciens dans la fabrique d’un mémorial musical composite et inclusif tourné vers l’expression de la créolité. La première partie de l’article prend la pièce musicale Kastor, écrite et composée par Patrick Victor, comme point de départ à la réflexion. L’intrigue, qui s’inspire d’une figure historique citée dans des documents de l’administration coloniale britannique conservés dans les archives nationales, fait du personnage de Kastor le symbole du marronnage et de la lutte contre l’esclavage aux Seychelles. Les musiques utilisées dans la pièce en lien avec les thèmes de la traite esclavagiste, du marronnage, de la créolisation s’inscrivent ainsi dans le processus de définition postcoloniale de l’identité nationale seychelloise. La deuxième partie poursuit l’exploration de paroles de chansons produites par certains musiciens seychellois rencontrés sur le terrain, et montre comment elles façonnent – et transmettent – l’association entre musique, mémoire et créolisation. Par l’évocation de genres musicaux et dansés traditionnels (séga, moutya, kanmtolé, romans) et d’instruments de musique (triangle, tambour, mandoline, violon) en lien avec leurs contextes de production historique, le mémorial musical seychellois se construit en étroite interaction avec l’histoire des Seychelles, la mémoire des traites esclavagistes et le processus de créolisation. La troisième partie démontre comment les enjeux du mémorial musical traité dans l’article dépassent le cadre insulaire des Seychelles et de l’océan Indien, pour tendre vers l’expression d’une pan-créolité transocéanique et rhizomatique. Les chanteurs seychellois conçoivent en effet leur créolité comme prise dans leur « relation » – au sens glissantien du terme – aux autres territoires créoles et ce, à différentes échelles, dans l’océan Indien d’abord, mais aussi au-delà dans le monde. En exprimant une histoire partagée qui se prolonge dans la contemporanéité, marquée par l’esclavage, la colonisation et la créolisation, l’ensemble des référents mobilisés par les artistes concourt à faire émerger le mémorial musical seychellois en l’inscrivant dans un dialogue transocéanique avec d’autres insularités ou territoires créoles. Les analyses successives des paroles de chansons proposées dans l’article documentent la façon dont le mémorial musical seychellois se constitue dans un dialogue constant entre l’histoire locale de l’archipel, les dynamiques sociales et culturelles de la région indianocéanique, la conception d’une pan-créolité transocéanique susceptible d’être menée par les Seychelles, mais aussi l’agentivité de ses musiciens à l’ère contemporaine. Based on ethnographic data collected during fieldwork in the Seychelles, this article focuses on song lyrics in seselwa creole as a discursive and performative site of the musical production of memory. By presenting and analyzing the lyrics of some popular Seychellois songs, this essay investigates the making of the musical memorial through this particular medium. On the one hand, it aims at understanding how the memory of the slave trade is conveyed by the evocation of specific music and dance genres; on the other hand, how the making of the Seychellois musical memorial is based on—and contributes to producing—the meaning of creolization as an identity mark specific to the archipelago and its history. Beyond that, the essay raises other issues pertaining to the place and role of the Seychelles in a globalized memorial and cultural economy, and shows the agency of singers and musicians in the making of an inclusive and composite musical memorial attuned to the expression of creoleness. The first part of the article takes the musical piece Kastor, written and composed by Patrick Victor, as a starting point for reflection. While the plot is inspired by a historical figure quoted in documents of the British colonial administration preserved in the national archives, Kastor becomes the symbol of maroonage and the fight against slavery in the Seychelles. The music used in the piece in connection with the themes of the slave trade, marooning and creolization thus contributes to the process of the postcolonial definition of the Seychellois national identity. The second part of the essay continues to deal with song lyrics produced by certain Seychellois musicians encountered in the field by showing how they shape—and transmit—the association between music, memory and creolization. By evoking traditional music and dance genres (séga, moutya, kanmtolé, romans) and musical instruments (triangle, drum, mandolin, violin)—in connection with the historical contexts in which they were produced—the Seychellois musical memorial is therefore linked to the history of the Seychelles, the memory of the slave trade and the process of creolization. The third part shows how the issues of the musical memorial treated in the article go beyond the insular framework of the Seychelles and the Indian Ocean, tending rather towards the expression of a transoceanic and rhizomatic pan-creoleness. Seychellois singers indeed conceive of their creoleness as caught up in their ‘relationship’—in the Glissantian sense of the term—with other creole territories, and this to differing degrees, first in the Indian Ocean but also beyond, in the world. By expressing a shared history that extends into the contemporary world, marked by slavery, colonization, and creolization, all the references mobilized by the artists thus contribute to framing the Seychelles’ musical memorial in a transoceanic dialogue with other island cultures or creole territories. The analysis of the song lyrics proposed in the article documents successively the ways in which the Seychellois musical memorial is thus constituted, in a constant dialogue between the local history of the archipelago, the social and cultural dynamics of the Indian Ocean region, and the conception of a transoceanic pan-creoleness which the Seychelles could lead. Eventually the essay shows the agency of Seychellois musicians in the contemporary world. A partir de datos etnográficos recogidos durante un trabajo de campo en las islas Seychelles, el artículo se interesa por las letras de canciones en criollo seselwá en tanto sitio discursivo y performativo de producción de un memorial musical. Presentando y analizando las letras de canciones populares, el texto se propone interrogar la manera en que se forma este memorial musical a través de ese medio particular. Se trata entonces, por un lado, de entender de qué manera se vehicula la memoria de las tratas y de las esclavitudes a través de la evocación de géneros musicales específicos; y, por otro lado, de qué manera la constitución del memorial musical toma apoyo en –y contribuye a producir– una acepción de la creolización (o “criollización”) en tanto marca identitaria del archipiélago y de su historia. Más allá, el artículo plantea otros desafíos relativos al lugar y al rol de las Seychelles en una economía memorial y cultural globalizada, mostrando la capacidad de agencia de cantantes y músicos tal como se expresa en la creación de un memorial inclusivo que apunta a la expresión de lo criollo. La primera parte del artículo toma como punto de partida de la reflexión la pieza musical Kastor, escrita y compuesta por Patrick Victor. Siendo que la intriga se inspira en una figura histórica citada en los documentos de la administración colonial británica conservados en los archivos nacionales, Kastor se convierte en el símbolo del cimarronaje (marronnage) y de la lucha contra la esclavitud en las Seychelles. Las músicas utilizadas en la pieza vinculadas con los temas de la trata esclavista, del cimarronaje, de la creolización se inscriben así en el proceso de definición postcolonial de la identidad nacional en las Seychelles. La segunda parte prosigue la exploración de las letras hechas por músicos seychellenses conocidos durante el trabajo de campo, mostrando cómo moldean –y transmiten– la asociación entre música, memoria y creolización. A través de la evocación de géneros musicales y danzas tradicionales (séga, moutya, kanmtolé, romans), como también de los instrumentos (triángulo, tambor, mandolina, violín) y en relación con sus contextos históricos de producción, el memorial musical se construye en estrecha interacción con la historia de las Seychelles, la memoria de las tratas y el proceso de creolización. La tercera parte de este artículo muestra cómo los desafíos que plantea el memorial tratado en el artículo van más allá del marco insular de las Seychelles y del océano Índico, tendiendo a la expresión de un pancriollismo transoceánico y rizomático. Los cantantes seychellenses conciben en efecto su criollismo desde el prisma de su “relación” –en el sentido que le otorga Édouard Glissant al término– con los otros territorios criollos, y esto a diferentes escalas, en el océano Índico primero, pero también en otras partes del mundo. Expresando una historia compartida que se prolonga en la contemporaneidad, marcada por la esclavitud, la colonización, y la creolización, el conjunto de los referentes movilizados por los artistas contribuye a la emergencia del memorial musical, inscribiéndolo en un diálogo transoceánico con otras insularidades u otros territorios criollos. Los análisis sucesivos de las letras de las canciones propuestas en el artículo documentan la manera en que el memorial musical se constituye en un diálogo constante entre la historia local del archipiélago, las dinámicas sociales y culturales en el océano Índico, la concepción de un pancriollismo transoceánico susceptible de ser llevada a cabo por las Seychelles, pero también la capacidad de agencia de sus músicos en la era contemporánea. Baseado nos dados etnográficos recolhidos durante uma missão de campo nas Seicheles, este artigo considera a letra das canções em crioulo seselwa enquanto lugar discursivo e performático de produção do memorial musical. Apresentando e analisando a letra das canções populares das Seicheles, pretende-se questionar as modalidades de construção do memorial musical através desse meio particular. Trata-se, por um lado, de entender como a memória do tráfico e da escravidão anda veiculada pela evocação de géneros musicais específicos, e por outro lado, como a construção do memorial musical das Seicheles assenta – e contribui para produzir – na relevância da crioulização como marca identitária do arquipélago e de sua história. O artigo também considera o lugar e o papel das Seicheles numa economia memorial e cultural globalizada, revelando a agentividade dos cantores e dos músicos na construção de um memorial musical inclusivo focado na expressão da crioulidade. A primeira parte do artigo enfoca a peça musical Kastor, escrita e composta por Patrick Victor, como ponto de partida da reflexão. Inspirando-se numa figura histórica presente na documentação da administração colonial britânica conservada nos arquivos nacionais, Kastor tornou-se o símbolo do maroonage e da luta contra a escravidão nas Seicheles. As músicas utilizadas nesta peça relacionadas com os temas do trato escravista, do maroonage e da crioulização, participam do processo de definição pós-colonial da identidade nacional das Seicheles. A segunda parte continua a examinar as letras de canções produzidas por alguns músicos das Seicheles encontrados no campo, mostrando como elas modelam – e transmitem – a associação entre música, memória e crioulização. Evocando géneros musicais e danças tradicionais (séga, moutya, kanmtolé, romans) e instrumentos de música (triângulo, tambor, mandolina, violino) em relação com os seus contextos históricos de produção, o memorial musical das Seicheles desenvolve-se em interação com a história das Seicheles, a memória do tráfico e o processo de crioulização. A terceira parte mostra como o alcance do memorial musical considerado neste artigo ultrapassa o quadro insular das Seicheles e do Oceano Índico, apontando para a expressão de uma pan-crioulidade transoceânica e rizomática. Os cantores das Seicheles percebem sua crioulidade como presa na sua « relação » – no sentido empregado por Glissant – com os outros territórios crioulos, em escalas diversas, primeiro no Oceano Índico, mas também no mundo. Ao manifestar uma história partilhada que continua na contemporaneidade, marcada pela escravidão, a colonização e a crioulização, o conjunto das referências mobilizadas pelos artistas contribui para o surgimento do memorial musical das Seicheles, participando de um diálogo transoceânico com outras insularidades ou territórios crioulos. As análises de letras de música propostas neste artigo documentam o modo como o memorial musical das Seicheles formou-se num diálogo constante entre a história local do arquipélago, as dinâmicas sociais e culturais da região, a concepção de uma pan-crioulidade protagonizada pelas Seicheles, mas também a agentividade de seus músicos na época contemporânea.

American performance artist Dread Scott has dedicated his artistic practice to depicting the ghosts of slavery and violence that haunt the American story, subvert its institutions, and undermine social relations between peoples. His work interrogates history by seeking to engage the audience in considering their own beliefs about the past as well as the present, and provokes a political response. The artist desecrates the symbols of American myth and takes its founding heroes apart, recalling Black Panther Eldridge Cleaver’s statement, “The white heroes, their hands dripping with blood, are dead.” (Eldridge Cleaver, A Soul on Ice, Menlo Park, Ramparts, 1968) In this interview, Dread Scott looks back on his entire career, from the adoption of his professional name to his most recent works. While he emphasizes the importance of the history of slavery for understanding the power relations that govern the world, he invites us to reread these relations from an economic point of view in order to question the impact of capitalism on the origins of this violence. Le performeur et plasticien étatsunien Dread Scott a dédié sa pratique artistique à dépeindre le spectre de l’esclavage et de la violence qui hante le récit américain, tourmente ses institutions et mine les rapports sociaux entre les peuples. Son œuvre interroge l’histoire en veillant à engager le public à considérer ses propres certitudes sur le passé comme le présent et de susciter une réaction politique. L’artiste profane les symboles du mythe américain et défait ses héros fondateurs, rappelant la déclaration du Black Panther Eldridge Cleaver : « Les héros blancs, aux mains ruisselantes de sang, sont morts. » (Eldridge Cleaver, Un Noir à l’ombre, Paris, Seuil, 1969). Dans cet entretien, Dread Scott revient sur l’ensemble de sa carrière, de l’adoption de son nom d’artiste, à ses œuvres les plus récentes en passant par ses premiers coups d’éclat. S’il constate l’importance de l’histoire de l’esclavage pour la compréhension des rapports de domination qui régissent le monde, il invite avant tout à relire ces rapports d’un point de vue économique pour interroger le poids du capitalisme sur l’origine de ces violences. El artista performático y plástico estadunidense Dread Scott ha dedicado su práctica a pintar el espectro de la esclavitud y de la violencia que ronda el relato estadunidense, atormenta sus instituciones y mina las relaciones sociales entre los pueblos. Su obra interroga la historia invitando al público a reconsiderar sus propias certidumbres tanto sobre el pasado como sobre el presente y a suscitar una reacción política. El artista profana los símbolos del mito estadunidense y desarma a sus próceres, recordando la declaración del Black Panther Eldridge Cleaver: “Los héroes blancos, de manos ensangrentadas, han muerto.” (Eldridge Cleaver, Un Noir à l’ombre, Paris, Seuil, 1969). En esta entrevista, Dread Scott revisa el conjunto de su carrera, desde la adopción de su nombre artístico a sus obras más recientes, pasando por sus primeras irrupciones. Si bien resalta la importancia de la historia de la esclavitud para la comprensión de las relaciones de dominación que rigen el mundo, invita a releer esas relaciones desde un punto de vista económico para analizar el peso del capitalismo en el origen de estas violencias. O performer e artista visual estadunidense Dread Scott tem dedicado a sua prática artística à representação da escravidão e da violência que assombram a história americana, atormentam suas instituições e abalam as relações sociais entre os povos. Sua obra interroga a história, procurando levar o público a considerar as suas certezas sobre o passado como o presente e provocar uma reação política.O artista profana os símbolos do mito americano e desfaz os seus heróis fundadores, lembrando a declaração do Black Panther Eldridge Cleaver: « Os heróis brancos, com as mãos cheias de sangue, morreram. » (Eldridge Cleaver, Un Noir à l’ombre, Paris, Seuil, 1969) Nesta entrevista, Dread Scott evoca o conjunto de sua carreira, desde a adopção de seu nome de artista até suas obras mais recentes, passando pelos seus primeiros estrondos. Se ele reconhece a importância da história da escravidão para entender as relações de dominação que regem o mundo, ele convida-nos sobretudo a reler essas relações de um ponto de vista económico para questionar o peso do capitalismo na origem dessa violência.

Rattaché à l’Université fédérale de Rio de Janeiro, le Musée National a été ravagé par un tragique incendie quelques mois après avoir fêté son bicentenaire, en 2018. C’est la plus ancienne des institutions scientifiques du Brésil. Son fonds recèle de nombreuses histoires. Cet article analyse la trajectoire de la collection Quintino Pacheco et de la jangada Libertadora, toutes deux incorporées dans la dernière décennie avant l’abolition de l’esclavage et directement liées à la lutte pour la liberté. La vie sociale de ces pièces est révélatrice des actions humaines qui leur ont attribué des significations. Je souhaite montrer ici comment différents acteurs ont remis en question leur valeur. O Museu Nacional pertence à Universidade Federal do Rio de Janeiro e sofreu um trágico incêndio poucos meses depois de comemorar seu bicentenário em 2018. Trata-se da instituição de ciência mais antiga do Brasil. Seu acervo é revelador de muitas histórias. Este artigo analisa a trajetória da Coleção Quintino Pacheco e da jangada Libertadora, ambas reunidas ao acervo do museu na última década da escravidão e diretamente ligadas à luta pela liberdade. A vida social dessas coisas é reveladora das ações humanas que lhes deram significações e é de nosso interesse entender como diferentes atores colocaram o valor desses objetos em disputa. The National Museum belongs to the Federal University of Rio de Janeiro and suffered a tragic fire a few months after celebrating its bicentennial in 2018. It is the oldest science institution in Brazil. Its collection reveals many stories. This article analyzes the trajectory of the Quintino Pacheco Collection and the Libertadora raft, both gathered in the last decade of slavery and directly related to the struggle for freedom. The social lives of these artifacts reveal the human actions that gave them meaning and it is in our interest to understand how different actors place the value of these objects in dispute.

À mesure de la diminution des capacités d’approvisionnement en main-d’œuvre consécutive à l’abolition de la traite, le rapport aux esclaves se modifie quelque peu. Amélioration ou dégradation ? Bien qu’il soit compliqué d’évaluer les conditions de vie générales des esclaves au sein des habitations caféières, comme de la société coloniale dans son ensemble, certains éléments permettent néanmoins d’en percevoir quelques aspects. Les esclaves étudiés, bien que très succinctement décrits, font p...

Selon M.-R. Trouillot, les cultivateurs de café de la fin du xviiie siècle de Saint-Domingue sont des outsiders. En dehors du système socio-économique sucrier dominant, ils sont rejetés de la classe dominante. Ils se comportent d’ailleurs comme des reclus au sein de leur habitation des hauts mornes. Si les Libres de couleur sont familiers de ce phénomène de marginalisation, les petits blancs venus du continent, qui s’orientent dans cette voie, supportent difficilement cette exclusion. Dans le...

Les récents travaux historiques portant sur la Martinique n’ont pas beaucoup étudié la population libre des xviiie et xixe siècles. L’historiographie relative à la société blanche martiniquaise demeure, à l’heure actuelle, le parent pauvre de la recherche historique martiniquaise. Font néanmoins exception la thèse de Léo Élisabeth, forcément généraliste compte tenu de l’ampleur du sujet, et celle, plus récente, de Vincent Cousseau, en particulier dans les développements de sa forme initiale, ...

État de la recherche La société martiniquaise aux xviie, xviiie et xixe siècles jusqu’à l’émancipation a été organisée et régie par un régime colonial mercantile reposant sur l’esclavage. Ce dernier faisait fonctionner la colonie pour les besoins de la métropole qui en dictait alors les règles. Le système colonial esclavagiste, mis en place au cours du xviie siècle, concomitamment aux débuts de l’exploitation cannière, a alors instauré des hiérarchies sociales reposant sur un puissant préjug...

Deux problématiques ont motivé ce travail : la disparition anticipée de la culture du café de la Martinique et son délaissement par l’historiographie au profit de sujets portant sur le sucre. Rapidement, l’étude de l’histoire du café s’est montrée porteuse dans plusieurs domaines, il s’agissait de comparer le système économique et social de cette filière à son homologue sucrier. Le paradigme de l’habitation sucrerie a été construit par l’éclectisme de décennies de productions bibliographiques...

Si la politique actuelle de la Martinique relance la filière caféicole dans l’objectif de redynamiser l’économie locale en s’appuyant notamment sur la prestigieuse histoire caféière de l’île, la recherche historique n’a pas su tirer parti de la richesse de ce passé agricole. Cette thèse est l’aboutissement d’une prise de conscience du vide historiographique portant sur les cultures dites « secondaires » de la Martinique. Le café comme angle d’approche de l’histoire martiniquaise est apparu co...

La période révolutionnaire J’entends par période révolutionnaire la quinzaine d’années qui suivit 1789 durant laquelle la colonie doit faire face à deux occupations anglaises et aux conséquences engendrées par le blocus continental. À partir de 1789, la production de café martiniquaise ne cesse de diminuer. La courbe 5 permet de visualiser son évolution à partir de cette date clé. Graphique 5. – Production de café (en kilos) de la Martinique de 1789 à 1870. De 1788 à 1805 (deux années p...

Du travail au savoir-faire Comme évoqué en introduction, les habitations caféières sont érigées en Martinique à une période où les structures économiques, sociales et politiques sont établies depuis plus de quatre décennies. Jacques Petitjean Roget situe la période de formation de la société d’habitation entre 1635 et 1685. Ainsi l’essor de l’exploitation caféière s’est appuyé sur le travail des masses laborieuses déportées d’Afrique. À l’instar de la roulaison sur les habitations sucreries...

De la caféière à la femme active au xviiie siècle Bilan historiographique Dans l’historiographie portant sur la société créole martiniquaise, une constante s’impose, qu’elles soient libres ou esclaves, les femmes ont très peu été étudiées. Ce n’est que tardivement que les historien(ne)s des Antilles françaises ont progressivement intégré la question du genre dans leurs analyses. Cet intérêt a été impulsé par la nouvelle orientation de la recherche historique anglo-caribéenne, lancée dans le...

Le cycle économique de la filière caféière martiniquaise s’est opéré sur un siècle et demi rythmé par trois grandes phases économiques : la première de croissance jusqu’en 1789, la seconde de ralentissement au cours du quart de siècle de troubles révolutionnaires (1789-1815), la troisième de déclin qui débouche sur la fin du café martiniquais d’exportation dans les années 1860. Quelles sont les raisons de cette grande réussite, puis quelques décennies plus tard de ce déclin progressif, mais t...

Localisation géographique La culture du café débute aux colonies françaises d’Amérique à un moment où la grande majorité des terres mises en valeur est déjà occupée par les champs de canne. Les terres déjà exploitées correspondent principalement aux meilleurs terrains (accessibles aux cabrouets) des plaines côtières ou de l’intérieur des terres. Ainsi, seules les terres non « habituées », localisées à flanc de montagnes, ont pu faire l’objet de défrichements plus tardifs pour recevoir l’expl...

En 1721, le premier plant de café des Antilles est introduit en Martinique. Très vite, sa culture se répand et se développe sur le territoire dans un contexte économique basé sur l’exploitation d’une main-d’œuvre esclavisée. C’est cette population caféière esclave ou libre de la Martinique aux xviiie et xixe siècles que révèle ce livre. Si les anciennes colonies françaises de la Caraïbe avaient été jusqu’ici perçues comme des îles à sucre où les structures sociales opposaient verticalement le Blanc au Noir, l’ouvrage donne à voir une organisation sociale bien plus riche et complexe. Il renouvelle ainsi le concept de société d’habitation à travers la mise en perspective d’un milieu social resté jusque-là bien trop inaperçu.

Personnalité et profil social Les pionniers L’éparpillement et le nombre limité des minutes notariales antérieures à 1776 a immanquablement généré une perte d’information concernant les pionniers de l’exploitation caféière qu’il n’a pas été possible de suivre à travers le notariat. Ainsi a-t-il fallu, pour dresser un portrait du caféier dans ses débuts, tenir compte des informations glanées çà et là, au rythme du dépouillement de la correspondance administrative, des annales du Conseil souv...

Description générale Sex-ratio L’historiographie a souvent annoncé que les effectifs des ateliers caféiers étaient majoritairement féminins. Qu’en est-il en Martinique ? David Geggus a observé un important décalage dans la répartition des sexes en faveur des hommes au sein des habitations caféières de Saint-Domingue. Néanmoins, l’écart de ses sex-ratios se comble progressivement à mesure du xviiie siècle passant de 120 entre 1767 et 1792 à 103 de 1796 à 1797. Au sein des caféières martiniq...

L’arrivée du café en Martinique : entre légende et réalité L’objet de ce travail n’est pas de retracer la genèse de la culture du café, puisque c’est à peu près la seule chose qui soit connue de l’histoire du café à la Martinique. Les ouvrages généraux de l’histoire de la Martinique ou des Antilles françaises qu’ils soient scientifiques ou de vulgarisation, récents ou plus anciens, ont tous évoqué de façon plus ou moins succincte l’aventure du Chevalier de Clieu, d’ailleurs souvent largement...

La diversité des modalités de lectures des textes engendre la pluralité des histoires de la pensée économique. Tentons une énumération sans espérer qu’elle puisse rivaliser avec celle "d’une certaine encyclopédie chinoise" ; 1. L’approche naïve glisse subrepticement dans le texte ce que le lecteur a dans la tête, les idées de son temps, celle de son école de pensée, etc... tout en affirmant vouloir lui restituer son sens (la signification qu’il avait pour son auteur, pour son lecteur contempo...

Ce petit ouvrage se présentant sous la forme d’un abécédaire se donne comme objectif de clarifier les « mots » de l’esclavage dans un contexte très large, les Amériques. Fruit d’une collaboration entre deux chercheurs spécialistes de l’Amérique du Nord pour Nathalie Dessens et du Brésil pour Richard Marin, ce guide nous offre un panorama assez large de concepts et de noms propres éclairant la spécificité de l’esclavage colonial atlantique dans les Amériques. Si l’Amérique du Nord, les Antille...

Cette thèse pose la question suivante : comment suggérer, étudier et créer, à partir de la posture noire qui est la mienne, des possibilités et formes de relationalités entre les perspectives libératrices et décoloniales noires et autochtones au Québec ? Elle ne construit pas à partir de ce qui est mais de ce qui pourrait être et s’inscrit en cela dans l’héritage de la « sociologie hésitante » de W.E.B. Du Bois. Ce faisant, elle affirme aussi la spécificité des études noires et du radicalisme noir au Québec. La première partie de cette thèse (re)situe la violence coloniale-raciale dans les paramètres du Québec. Le chapitre I (re)situe la violence coloniale-raciale au Québec comme processus et formation en séquences multiples et renouvelées, aux démarcations poreuses et en interaction. Le chapitre II décline ensuite la structuration de la violence anti-noire et de la violence coloniale. Il en souligne les imbrications et recoupements à partir des spécificités contextuelles de chaque formation violente dans ce que j’appelle la durée de son itérabilité configurée par une virtualité permanente et établit la particularité de l’itération québécoise des antagonismes racialisés de la modernité. Le chapitre III, ou la seconde partie de cette thèse, met en place une poétique relationnelle comme espace conceptuel à partir duquel se déclinent les trois études de la partie suivante. Cette poétique est le résultat d’un parcours composé avec la « sociologie hésitante » de W.E.B. Du Bois, la poiēsis en noir de R.A. Judy, l’érotique chez Audre Lorde, la Relation d’Édouard Glissant, les « Black shoals » de Tiffany Lethabo King, la temporalité queer de Kara Keeling et l’improvisation chez Fred Moten. La troisième partie de cette thèse propose trois chapitres qui investissent, ou « improvisent », le risque poétique et relationnel que la deuxième section déclinait. À partir d’un avis de recherche publié en 1779 pour retrouver Nemo et Cash, des esclaves en fuite ayant quitté la ville de Québec, le chapitre IV suit la pensée-praxis marronne, fugitive, du départ-exil sur le Ndakinna ancestral des W8banakiak. Ce chapitre articule la fuite comme création relationnelle dans les termes de la « géographie sacrée » du territoire w8banaki qui la permet. Le chapitre V suit, dans sa relationalité au Kanién:ke et à la pensée politique kanien’kehà:ka, ce que j’appelle la constellation de la destruction radicale noire. Il propose de suivre la destruction radicale noire entre la Révolution haïtienne et sa théorisation par C.L.R. James, la pensée abolitionniste états-unienne telle que formulée chez W.E.B. Du Bois et Ruth Wilson Gilmore, ainsi que la pensée de la libération chez Amilcar Cabral, pour la faire arriver à Tiohtià:ke, sur le Kanién:ke. Le chapitre VI, finalement, appréhende l’histoire innu de Tshakapesh comme une réalité structurante et comme un ensemble de narrations contextuelles, et propose certains échos qui permettent de préparer une posture noire d’écoute, de réception et de relation avec Tshakapesh. Dans un engagement éthique avec l’impossibilité de raconter et de reproduire les histoires de la création autochtones, ce chapitre prépare à la relation noire avec Tshakapesh., This thesis asks the following question: how do we suggest, study and create, from a Black perspective, possibilities and forms of relationalities between Black and Indigenous liberatory and decolonial perspectives in Québec? This thesis does not build from what is but from what could be, and therefore carries on the legacy of W.E.B. Du Bois’s “sociology hesitant”. In so doing, it also affirms at the same time the specificity of Black Studies and Black radicalism in Québec. The first section (re)locates, first from its inaugural scenes, then in its duration, colonial-racial violence as it specifically takes shape in Québec. Chapter I (re)locates colonial-racial violence in Québec as a process and formation in multiple, interrelated and porous sequences. Chapter II outlines the structure of anti-Black violence and colonial violence, underlines how these distinct formations overlap in what I call the duration of their iterability, an iterability configured by a permanent virtuality, and establishes the specificity of Québec’s modern racialized antagonisms. Chapter III, or the second section of this thesis, suggests a relational poetics as the conceptual space in which I understand the three studies of the last section. This poetics, that I conceive as a Black risk, is the result of my engagement with W.E.B. Du Bois’s “hesitant sociology”, R.A. Judy’s poiēsis in Black, Audre Lorde’s erotics, Édouard Glissant’s Relation, Tiffany Lethabo King’s “Black shoals”, Kara Keeling’s queer temporality and Fred Moten’s improvisation. The third and last section of this thesis offers three studies that perform, or “improvise”, the poetic and relational risk that section II lays out. Based on a fugitive slave advertisement published in 1779 to find Nemo and Cash, two slaves that left Québec city and were last seen in Sorel, chapter IV follows a maroon, departing, fugitive thought-praxis on the Ndakinna, the W8banakiak’s ancestral territory. This chapter frames flight as a relational creation in the parameters of the w8banaki’s “sacred geography” that allows it. Chapter V follows, in its relationality to the Kanién:ke and to kanien’kehà:ka political thought, what I call the constellation of Black radical destruction. It follows this Black radical destruction between the Haitian Revolution and its theorizing by C.L.R. James, US abolitionism as theorized by W.E.B. Du Bois and Ruth Wilson Gilmore, and Amilcar Cabral’s liberation thought, as the constellation lands in Tiohtià:ke, on the Kanién:ke. Chapter VI understands the innu story of Tshakapesh as a structuring reality and as the plurality of its contextual narratives, and offers elements to prepare for a Black listening of, reception of and relation with Tshakapesh. Engaging with the ethical impossibility to tell the story or reproduce versions of it, this last chapter prepares for a Black relation with Tshakapesh.

Resumen En 1767 los jesuitas fueron expulsados de las colonias españolas en América; sus propiedades (haciendas y esclavos) vendidos a particulares, el proceso de remate ocurrió en 1773, lo que dió origen a una serie de conflictos interétnicos en el valle de Cúcuta entre los nuevos dueños y sus esclavos. El examen de los conflictos permitió conocer qué intereses primaron en las decisiones de los propietarios frente a la mano de obra esclava adquirida y los cambios que se produjeron en la cotidianidad. El estudio se basó en la documentación del Archivo General de la Nación y los archivos de Pamplona: Histórico y Arquidiocesano. Abstract In 1767, Jesuits were expelled from the Spanish colonies in America; their proprieties (farms and slaves) were sold to particular people through an auction process in 1773. That was the origin of a series of interethnic conflicts in the Cucuta Valley between the new owners and their slaves. A conflicts' examination revealed the real important interests to the owner's decisions regarding the acquired slave labor force and the changes that occurred in daily life. This study was based on documentation from the General Archive of the Nation, and the Historical and Archdiocesan archives from Pamplona. Resumo Em 1767, os jesuítas foram expulsados das colônias espanholas na América, suas propriedades (fazendas e escravos) foram vendidas a particulares, o processo de remate que acontece no ano 1773, o qual deu origem a uma série de conflitos interétnicos no vale de Cúcuta entre os novos donos e seus escravos. O exame dos conflitos permitiu conhecer que interesses prevaleceram nas decisões dos proprietários perante a mão de obra escrava adquirida e as mudanças que se produziram na cotidianidade. O estudo baseou-se na documentção do Archivo General de la Nación, e dos arquivos de Pamplona: Histórico e Arquidiocesano. Résumé En 1767, les jésuites ont été expulsés des colonies espagnoles en Amérique; leurs propriétés (terres et esclaves) vendus à des particuliers, le processus de vente aux enchères a eu lieu en 1773, ce qui a donné lieu à une série de conflits interethniques dans la vallée de Cucuta entre les nouveaux propriétaires et leurs esclaves. L'examen des conflits a permis de connaître les intérêts qui ont prévalu dans les décisions des propriétaires par rapport à la main-d'œuvre esclave acquise et les changements qui se sont produits dans la vie quotidienne. L'étude a été basée sur la documentation des Archives Générales de la Nation et les archives de Pamplona, en Colombie: Historique et Archidiocésain.

Pendant la seconde moitié du xixe siècle, les expositions universelles étaient les plus grands méga-événements au monde. Les nations périphériques, les empires européens et leurs anciennes colonies partagent un espace physique dans lequel ils peuvent exposer fièrement leurs avancées sociales et technologiques vers un modèle utopique de société moderne. L’Empire du Brésil (1822-1889), récemment créé, a profité de ces occasions pour forger sa propre identité. Néanmoins, les comités organisateurs brésiliens de ces événements n’étaient pas à l’aise avec le fait que le pays était l’une des dernières nations de l’hémisphère occidental à n’avoir pas aboli l’esclavage. Dans cet article, nous avons utilisé le concept d’anéantissement symbolique (un terme qui vient des sciences de la communication) pour analyser les moyens utilisés par les comités brésiliens pour éluder le sujet de l’esclavage. Durante la segunda mitad del siglo xix, las exposiciones universales fueron los megaeventos más grandes del mundo. Las naciones periféricas, los imperios europeos y sus antiguas colonias compartían un espacio físico en el que podían exhibir con orgullo sus avances sociales y tecnológicos hacia un modelo utópico de sociedad moderna. El recién creado Imperio de Brasil (1822-1889) aprovechó estas oportunidades para forjar su propia identidad. Sin embargo, los comités organizadores brasileños de estos eventos parecían incómodos con el hecho de que el país pertenecía al grupo de las últimas naciones del hemisferio occidental que aún no habíam abolido la esclavitud. En este artículo, hemos utilizado el concepto de aniquilación simbólica (término que proviene de las ciencias de la comunicación) para analizar los medios utilizados por los comités brasileños para evadir el tema de la esclavitud. During the second half of the 19th century, the World’s Fairs were the largest mega-events in the world. Peripheral nations, European empires and their former colonies shared a physical space in which they could proudly exhibit their social and technological advances towards a utopian model of modern society. The recently created Empire of Brazil (1822-1889) took advantage of these opportunities to forge its own identity. Nevertheless, the Brazilian organizing committees of these events seemed uneasy with the fact that the country was one of the last nations in the Western Hemisphere which hadn’t abolished slavery. In this article, we have used the concept of symbolic annihilation (a term that comes from communication sciences) to analyze the means used by Brazilian committees to avoid the topic of slavery.

François-Auguste Biard a publié en 1862 un livre relatant les deux années qu’il a passées au Brésil et ce livre est accessible même à ceux qui n’ont pas la chance d’avoir reçu un exemplaire de l’édition originale puisque sa version numérisée est disponible en ligne sur le site Gallica de la Bibliothèque nationale de France. L’aspect le plus intéressant de l’œuvre pour Confins sont les gravures qu’il contient, dont nous reproduisons ci-dessous quelques-unes, accompagnées d’éléments biographiq...