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Erstlich Durch Franciscum Costerum der Societät Jesu Priesteren in Lateinischer Sprach beschrieben. Nachmahls Zu mehrerem Seelen Nutz Durch Einen Hochfürnehmen Hoff- und Staats Minister bey wehrender tödtlicher Kranckheit ins Teutsch übergesetzet, und mit dem Leben vollendet Vorlageform des Erscheinungsvermerks: Gedruckt zu Münster in Westphalen/ Bey Dietherich Raeßfeld/ Ao. 1678.

Von R.P. Guilielmo Stanihursto Der Societät Jesu Priestern erstens in Latein beschrieben; Nachgehends von P. Nicolao Gemer, Gemelter Societät Priestern ins Teutsch überbracht Titelbl. in Rot- und Schwarzdr. Vorlageform des Erscheinungsvermerks: Cölln,// Bey SERVATIO NOETHEN// ANNO M.DC.LXXXXI In Fraktur Fingerprint nach dem Ex. der USB Köln

International audience; Notre objectif dans cet article est de présenter et de mettre en perspective les principaux enjeux et les articulations majeures de la section de l’"Éthique" de Bonhoeffer intitulée « Réalités dernières et avant-dernières », d’après l’hypothèse que Bonhoeffer y effectue une réinterprétation de sa propre tradition marquée par la réflexion de Luther sur la justification et sur les deux règnes. L’originalité de cette réinterprétation tient à ce qu’elle esteffectuée sous l’angle spécifique de l’eschatologie, une eschatologie elle-même tributaire de la conception kierkegaardienne de la temporalité.

L’article analyse la représentation de l’au-delà chrétien et plus spécialement catholique dans trois des grands romans d’Hubert Aquin : L’invention de la mort, Trou de mémoire et Prochain épisode. Cette représentation, nourrie par la solide culture religieuse (Bible, dogmes, liturgie) d’un écrivain qui fut notamment l’élève des jésuites, n’est pas fidèle à ses sources. Au contraire, s’inversant en contre-eschatologie, elle contredit systématiquement le discours de l’Église. Et selon deux procédés : le rejet pur et simple des grands dogmes ou événements bibliques souvent présentés de manière blasphématoire; le détournement du sens des grands symboles attachés à la figure du Christ dans la Bible (la Transfiguration) et la liturgie (la transsubstantiation). L’invention de la mort où le héros se suicide théâtralement et où la mort du Christ est présentée comme un suicide recourt aux deux procédés, tandis que les deux autres romans, centrés sur le mouvement indépendantiste québécois auquel Aquin a appartenu, privilégient un événement majeur dans la Passion du Christ. En l’occurrence, sa descente dans les « enfers » pour libérer les âmes des Justes, événement qui devient chez Aquin le symbole d’un Québec en attente de sa libération., This article analyses the representation of the Christian and more specifically of the Catholic hereafter in three of Hubert Aquin’s major books: The Invention of Death, Blackout and Next Episode. This representation, nourished by a solid religious culture (Bible, dogma, liturgy) of a writer who was notably a student of the Jesuits, is not true to his roots. On the contrary, reverting to counter-eschatology, it systematically contradicts the discourse of the Church. Two methods are used: pure and simple rejection of the main dogmas or of Biblical events often presented in a blasphemous manner; the misappropriation of the major symbols connected to the figure of Christ in the Bible (the Transfiguration) and to the liturgy (the Transubstantiation). In The Invention of Death where the hero dies theatrically by suicide and where the death of Christ is presented as a suicide, the author uses the two methods, whereas in the other two books, centered around the independent movement from Quebec, to which Aquin belonged, favour a major event in the Passion of Christ. He actually choses His descent into « hell » to free the souls of the Just, an event which becomes for Aquin the symbol of Quebec waiting its freedom.

Poursuivant l’examen des thèses de Rosenzweig sur la traduction déjà amorcé dans une précédente étude, cet article en mesure les enjeux et la portée, à l’aune notamment de la dimension eschatologique qui s’y projette et forme en quelque sorte la condition implicite de son exercice. S’y révèle entre autres le fait que le paradigme d’une langue Une – Es gibt nur Eine Sprache – courant en filigrane de la pluralité des idiomes, loin de se laisser cantonner dans la quête fantasmatique d’une prétendue langue adamique ou de quelque autre parangon de ce genre, se « traduit » plutôt dans une eschatologie discrète dont le dessein s’affine et se ramifie en chacune des langues, orientant secrètement leurs affinités électives en direction d’un partage que Rosenzweig associe à l’avènement de la paix messianique. Ce scénario doit cependant être conçu dans l’horizon de la finitude qui appartient originairement à la détermination d’essence de l’être humain, bref au fondement ontologique de son existence, laquelle en retour se révèle tributaire de la dimension historiale qui enchâsse le champ entier de son expérience. La figure complexe que dessine ce champ de déterminations sollicite donc de la part du traducteur, même commande chez lui, une responsabilité toujours plus accrue à l’égard de l’autre homme, de l’étranger. Il s’agit en quelque sorte d’activer, en l’occurrence dans le frayage avalisé par l’exercice de la traduction, ce que Walter Benjamin désignait pour sa part comme une « faible force messianique »., Proceeding with the examination of Franz Rosenzweig’s assumptions on the theory and practice of translation already initiated in a former paper, this article intends to scrutinize the import of the eschatological dimension guiding the elaboration of this subject matter at every stage of its development. The paradigmatic tenet of this speculative endeavor, that there exists One and only language–Es gibt nur Eine Sprache–running through the manifold human idioms, far from vindicating the fanciful quest for a pristine, idyllic language, advocates that every one of all the languages used by human communities endorses in its proper fashion the longing for messianic peace. For that reason, this eschatological scenario should be read against the background of human finiteness, acknowledging the historical horizon towards which the whole range of human experience is projected and found liable by an ontological bond. The burden of responsibility towards the other man, the foreigner, becomes then an implicit condition of the practice of translation and its ethical commitment, ascribing to its inner dynamics what Walter Benjamin called a « weak Messianic force ».

Wether it be in Judaism, in Christianism or in Islam, the apocalyptic literature has scrutinized the founding writs to find clues, « omens » indicating the upcoming of « the Hour » in order to be prepared for it and to make sense of the dreaded terror. In Islam, that search has taken a particular form : today as well as yesterday, to fill in the silence of the Qur’an, a profusion of accommodating hadiths, inspired by judeo-christian apocalyptic writings, unleashes speculations geared to pious needs but also to legitimacy claims for unrestrained political acivism. This paper briefly examines how islamic apolcapyptic tradition was constructed and then shows that some trends of that construction process nowadays proliferate exponentially in the blogosphere., Que ce soit dans le judaïsme, le christianisme ou l’islam, la littérature apocalyptique a scruté les textes fondateurs pour y déceler des indices, des « signes » permettant de reconnaître l’approche de « l’Heure » pour s’y préparer et donner un sens à la terreur appréhendée. Dans l’islam cette recherche a pris une tournure particulière. Aujourd’hui comme hier, pour combler les silences du Coran, un foisonnement d’hadiths complaisants, inspirés de l’apocalyptique judéo-chrétienne, donne libre cours à des spéculations répondant à des besoins de piété mais aussi à une quête de légitimité pour un activisme politique débridé. Cet article montre comment s’est construite l’apocalyptique musulmane pour enfin relever que certains éléments comme le Dadjal (Antéchrist) connaissent actuellement un développement exponentiel sur Internet, milieu virtuel qui aura permis l’émergence d’une pensée hybride (jumelant tradition musulmane et conspirationisme occidental) et sauvage voulant donner sens aux troubles du temps présent.

Les dernières volontés furent l’occasion, pour les héros de la tragédie grecque, de dire la diversité du moi tragique à travers ses agitations in articulo mortis. Moyennant l’accomplissement d’un geste sacramentel qui tient lieu d’une promesse se dressant contre les incertitudes du devenir, elles permirent en effet aux héros tragiques d’exalter le moi physique, de prévenir l’attentat à l’intégrité de ce dernier, d’en prolonger les affections, soit directement ou par procuration, comme dans le cas des voeux de vengeance, où le mourant devient a posteriori sujet agissant dans le moi d’un autre sujet, soit au moyen d’un acte dicté par les impératifs mêmes de l’éthique de telle ou telle passion, telle que l’amour, qui, suivant sa définition mytho-idéologique, fait du sujet aimant à la fois un moi-même et un autre., Last wills have provided Greek Tragedy heroes with the opportunity to express the diversity of the agitated tragic self in articulo mortis. Provided the accomplishment of a sacramental gesture which serves as a defying promise against future uncertainties, they allowed the tragic heroes to exalt the physical self, to prevent dishonoring the plenitude of the latter, as well as to prolong its affections, either directly or indirectly, as in the case of revenge vows, wherein the dying hero becomes a posteriori an acting agent in another subject’s self. The dying hero’s affections may also be prolonged through an act which is prompted by the very ethical demands of a given passion, such as love, which, according to its mytho-ideological definition, makes the loving subject both a self and another.

The judge himself will be judged by God in the afterlife: this is the image conveyed by Muslim sources about qadis. In this article, I question the use of this precept by litigants as well as by Muslim judges., Le juge sera lui-même jugé par Dieu : telle est l'image que véhiculent les sources musulmanes à propos des cadis. Dans cet article, je m'interroge sur l'utilisation de ce précepte par les justiciables comme par les juges eux-mêmes.

International audience; Ce dossier s’organise autour de deux axes où l’eschatologie est étudiée d’abord selon le champ de l’affect et de la représentation chez Ricoeur en lien avec les théories freudienne (David-Le-Duc Tiaha) et lacanienne (Guilhen Antier), puis selon la question de la finitude et du mal dans une confrontation entre Ricoeur et Lévinas autour de la métaphysique (Emmanuel Falque).

Dieser Beitrag soll aufzeigen, dass eine chthonische und eschatologische Dimension der dionysischen Göttlichkeit in verschiedenen Riten und Kulten des Gottes nachgewiesen werden kann und dabei keinesfalls mysterienexklusiv ist. Dazu soll der archäologische Befund, der Dionysos mit dem Jenseits und eschatologischen Hoffnungen in Verbindung bringt, vorgestellt und untersucht werden. Darauf aufbauend soll belegt werden, dass diese jenseitige Dimension sich sowohl in Riten mit privatem Kern, hier am Beispiel der Oreibasia, als auch in Kultfeiern des öffentlichen Festkanons, wie den Anthesterien, zeigt. Abschließend soll dann Dionysos‘ Funktion in den eleusinischen Mysterien untersucht werden. This paper aims to show that a chthonic and eschatological dimension of dionysiac divinity can be found in various rites and cults of the god and that this is not exclusive for the mysteries. Recent archaeological evidence connecting Dionysos with the afterlife and eschatological expectations will be introduced and analyzed. This dimension manifests itself in rites with a private intent (e.g. the Oreibasia) as well as public celebrations of the festival calendar (e.g. the Anthesteria). An analysis of Dionysos’ function in the eleusinian mysteries concludes the overview.