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RESUMEN Una interpretación extendida del Eutidemo sostiene que la práctica erística de la cual Platón busca distanciarse en el diálogo constituye una referencia velada a la dialéctica desarrollada por el socrático Euclides y sus seguidores megáricos. No obstante, los expertos reconocen que la segunda demostración erística (283b-288c) pone en boca de Eutidemo y Dionisodoro dos posiciones que fueron defendidas por Antístenes, según las cuales no es posible decir falsedades ni contradecir. Este trabajo busca analizar las refutaciones de dicha sección y confrontarlas con los testimonios sobre Antístenes a fin de evaluar hasta qué punto nos encontramos en presencia de los mismos argumentos. Defenderé que si bien las refutaciones del Eutidemo poseen una inspiración antisténica, principalmente respecto de las tesis que buscan sostener, las mismas se basan en una serie de supuestos ambiguos que responden más a los lineamientos de la práctica erística que a los fundamentos del pensamiento antisténico. Argumentaré, asimismo, que esta diferencia podría explicarse a partir del hecho de que el Eutidemo puede ser leído como una respuesta al Encomio de Helena de Isócrates, en donde este ataca a los socráticos por dedicarse a la erística y al desarrollo de doctrinas paradójicas, entre las cuales incluye las tesis de Antístenes. ABSTRACT A widespread interpretation of the Euthydemus claims that the Eristic practice from which Plato seeks to distance himself in the dialogue constitutes a veiled reference to the dialectics developed by the Socratic Euclid and his Megarian followers. However, experts acknowledge that the second Eristic demonstration (283b-288c) puts two positions in the mouth of Euthydemus and Dionysodorus which were defended by Antisthenes, according to which it is not possible to say falsehoods nor to contradict. This work seeks to analyze the refutations of this section and compare them with the testimonies about Antisthenes in order to evaluate to what extent they are the same arguments. I will defend that although the refutations of the Euthydemus have an Antisthenic inspiration, mainly with respect to the theses they seek to support, these are based on a series of ambiguous assumptions that correspond more to the principles of Eristics than to the grounds of Antisthenic thought. I will also argue that the difference could be explained by the fact that the Euthydemus can be understood as a response to Isocrates ’ Encomium of Helen, where he attacks the whole Socratic circle for devoting to Eristics and to the development of paradoxical doctrines, including the theses of the Antisthesis.

RESUMEN ¿Por qué cuando Platón quiere justificar su definición del sofista como un «fabricante de imágenes» (Sofista, 236c), se apoya sobre dos versos auténticos de Parménides (fr. 7.1-2) que aluden, sin duda alguna, al camino recorrido por los «mortales que nada saben» (fr. 6.4)? ¿Quiere acaso sugerir que esos «mortales», que son en realidad «fabricantes de opiniones» (doxaí), son un antecedente de los sofistas, que son «fabricantes de imágenes»? ABSTRACT Why, when Plato wants to justify his definition of the sophist as an "image maker"(Sopfest, 236c), he quotes two authentic verses of Parmenides (fr. 7.1-2) that undoubtedly allude to the path taken by the "mortals who know nothing" (fr. 6.4)? Does he want to suggest that these "mortals", who are actually "opinions (doxaí) makers" are ancestors of the sophists, who are "image makers"?

In order to confirm that the sophist is a manufacturer of illusions, Plato argues (Sph.262d8) that it is necessary to refute Parmenides’s thesis which states that there is only – as Plato interprets it – the absolute being. Most likely an echo of this thesis is found in Antisthenes, whom Plato seems to allude to in the Sophist, for whom “what is, is true”. This conception of truth is known as “ante-predicative” or ontological, and, according to Heidegger, would be original. It is not the case. From Homer to Parmenides, truth (or falsehood) was always attributed to a speech or thought, never to a “being”. The “ante-predicative” conception of truth was a creation of philosophy, which probably began with Parmenides and continued with Antisthenes. When Plato refutes it, in the second part of the Sophist, only returns to the past, because he makes speech the “place” of truth., Platón sostiene que, para confirmar que el sofista es un fabricante de ilusiones (Sph.262d8), hay que refutar la tesis de Parménides que afirma que sólo existe – según Platón lo interpreta – el ser absoluto. Muy probablemente un eco de esta tesis se encuentre en Antístenes, a quien Platón parece aludir en el Sofista, para quien “lo que es, es verdadero”. Esta concepción de la verdad se conoce como “ante-predicativa” u ontológica, y, según Heidegger, sería originaria. No es así. Desde Homero y hasta Parménides, la verdad (o falsedad) fue siempre atribuida a un discurso o a un pensamiento, jamás a un ente. La concepción “ante-predicativa” de la verdad fue una creación de la filosofía, que probablemente comenzó con Parménides y continuó con Antístenes. Cuando Platón la refuta, en la segunda parte del Sofista, no hace sino regresar al pasado, pues hace del discurso el “lugar” de la verdad.

Resumen: Platón sostiene que, para confirmar que el sofista es un fabricante de ilusiones (Sph.262d8), hay que refutar la tesis de Parménides que afirma que sólo existe - según Platón lo interpreta - el ser absoluto. Muy probablemente un eco de esta tesis se encuentre en Antístenes, a quien Platón parece aludir en el Sofista, para quien “lo que es, es verdadero”. Esta concepción de la verdad se conoce como “ante-predicativa” u ontológica, y, según Heidegger, sería originaria. No es así. Desde Homero y hasta Parménides, la verdad (o falsedad) fue siempre atribuida a un discurso o a un pensamiento, jamás a un ente. La concepción “ante-predicativa” de la verdad fue una creación de la filosofía, que probablemente comenzó con Parménides y continuó con Antístenes. Cuando Platón la refuta, en la segunda parte del Sofista, no hace sino regresar al pasado, pues hace del discurso el “lugar” de la verdad. Abstract: In order to confirm that the sophist is a manufacturer of illusions, Plato argues (Sph.262d8) that it is necessary to refute Parmenides’s thesis which states that there is only - as Plato interprets it - the absolute being. Most likely an echo of this thesis is found in Antisthenes, whom Plato seems to allude to in the Sophist, for whom “what is, is true”. This conception of truth is known as “ante-predicative” or ontological, and, according to Heidegger, would be original. It is not the case. From Homer to Parmenides, truth (or falsehood) was always attributed to a speech or thought, never to a “being”. The “ante-predicative” conception of truth was a creation of philosophy, which probably began with Parmenides and continued with Antisthenes. When Plato refutes it, in the second part of the Sophist, only returns to the past, because he makes speech the “place” of truth.

Antístenes, uno de los tantos oyentes de Sócrates, fue un testigo directo de la actividad filosófica de Platón, que era unos veinticinco años menor que él. Dado que cada realidad es, para Antístenes, una entidad ya calificada, a la que denomina precisamente lo calificado (το ποιον), con propiedades particulares, individualizada por un nombre, no concuerda con Platón en la necesidad de postular géneros supremos (γενη, ειδη). Éstos, para Antístenes, son solo ficciones desnudas, cualidades en sí, hispotasiadas a partir de lo ya calificado. Si se deja de lado el status ontológico de las Formas (inexistentes, para Antístenes; realidades supremas, para Platón), la interpretación de Antístenes coincide con los ejemplos presentados por Platón en la mayor parte de sus diálogos: la Igualdad, la Grandeza, la Paridad, la Piedad, la Blancura, etc. Pero en el caso de realidades sustanciales (como el hombre, el barro, la cama, el fuego), el Platón de los diálogos no tiene una respuesta clara y distinta. Antístenes parece reprocharle que, para que su teoría tenga valor universal, habría que postular la Equinidad como Forma del caballo, o la Humanidad como Forma del hombre. Y Platón parece haber aceptado el desafío porque en anécdotas relatadas por Diógenes Laercio habría hablado de la Tazidad o de la Cucharidad. Nada de eso queda en los diálogos, pero quizá el desafío de Antístenes llevó a Platón a modificar el status ontológico de las Formas en el Sofista y a considerarlas como dadoras comunicabilidad.