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Associé à la tradition liturgique, à la musique et par cela même à l’ordre du monde, l’orgue est une des plus anciennes machines complexes en usage dans la chrétienté. On esquisse ici quelques-uns des éléments qui permettent de mieux comprendre les enjeux du mot comme de la chose du haut Moyen Âge à la Renaissance, où l’orgue figurera dans la poésie palinodique la perfection de l’activité humaine.

Machines et projectiles de guerre, pièges en vénerie, mécanismes et artifices destinés à servir l'illusion théâtrale ou encore automates : ces engins médiévaux suscitent l'admiration par leur ingéniosité et leurs effets spectaculaires. Ils relèvent des arts mécaniques à une époque où les classements entre les domaines de savoir-faire fluctuent, et où la frontière entre domaine artisanal et artistique n'est pas tracée. Le savoir-faire technique, lié au corps et à la matière, oscille alors entre promotion et méfiance. Toute machine en tant que produit de l'artifice humain fait de son fabriquant un potentiel rival du Dieu créateur. Les machines invitent donc à s'interroger sur la place et la représentation de la mécanique dans la culture médiévale et plus spécialement dans les textes littéraires qui s'emparent des objets mécaniques, les mettent en scène ou usent de la métaphore mécanique pour réfléchir sur l'engin et les artifices de la création littéraire : l'écrivain se considère lui aussi comme un artisan et le travail de la fiction pose des questions de légitimité. Les contributions de ce volume proposent donc une réflexion sur les carrefours et interactions entre arts mécaniques et imaginaire poétique et sur les ambiguïtés de la figure de l'artifex.

Le Roman de Perceforest est l'un des derniers récits arthuriens du Moyen Âge et certainement le plus long roman de la langue française. On y trouve aussi bien l'une des plus anciennes versions de la Belle au Bois dormant, que des tournois, des joutes, des vols diaboliques et un sabbat, ainsi que des histoires d'amours tumultueuses et des merveilles étonnantes comme le luiton Zéphir. En cours d'édition par Gilles Roussineau, ce roman-fleuve est actuellement l'objet d'une réévaluation. Le présent volume dresse à la fois le bilan des recherches contemporaines, propose des avancées et de nouvelles perspectives et ouvre des champs d'investigation prometteurs. La première partie aborde le problème des sources (écrites, folkloriques, romanesques, encyclopédiques…) et celui de la datation et de la tradition manuscrite de l'œuvre. La seconde met en évidence la cohérence thématique du roman, autour de l'amour et des pratiques chevaleresques (fêtes, héraldique), l'habileté de son écriture, dont témoignent l'art des discours et la mise en scène des paysages, et sa construction savante, qu'organisent la généalogie, les enjeux herméneutiques et l'usage de l'entrelacement. Loin d'être un « fatras à quoi l'enfance s'amuse » (pour reprendre l'expression de Montaigne), Perceforest est une œuvre concertée, complexe, foisonnante. On comprend dès lors la richesse de sa réception, étudiée dans la troisième partie, autour des diverses copies qui en ont été faites, des imprimés du XVIe siècle, ou de sa reprise dans la Bibliothèque universelle des romans, sans oublier son influence sur la littérature renaissante, et sa traduction, aussi bien dans le Parsaforesto italien du XVIe siècle, qu'en français moderne.

On proposera ici un excursus qui nous éloignera provisoirement du monde bourguignon et du fleuve de la tradition romanesque pour aborder un simple élément de la poésie lyrique bretonne. Quittons provisoirement David Aubert pour Jean Meschinot : ce n’est pas si insensé à Rennes. De Jean Meschinot, les Bretons actuels connaissent peu de chose : l’édition d’une partie de ses œuvres faite par Olivier de Gourcuff dans le Cabinet des Bibliophiles, à la fin du XIXe siècle, semble avoir comblé les at...

Ce volume regroupe les textes issus du colloque organisé par l’équipe de recherche Interdisciplinaire en langues romanes (ERILAR) de l’université Rennes 2 en octobre 2003. Son titre précise l’objet propre de la rencontre : interroger une forme textuelle particulière, tout spécialement dans sa dimension alternative par rapport à d’autres stratégies d’écriture (comme par exemple le traité). La Renaissance en constituait le centre de gravité historique : le dialogue connaît en effet avec l’âge de l’humanisme un exceptionnel regain de faveur, nourri de la lecture des grands textes de l’Antiquité classique. L’hypothèse forte qu’il s’agissait dès lors de vérifier était qu’un tel choix allât de pair avec la reconfiguration des savoirs à l’aube des temps modernes et avec la remise en cause de leurs procédures d’élaboration traditionnelles. L’affichage de nouvelles modalités de production du « vrai » soulève notamment la question de l’autorité de qui prétend l’énoncer et redéfinit du même coup le statut de la vérité. Mais éclairer de tels enjeux supposait aussi de mettre en perspective cette reprise du genre. C’est pourquoi le volume, à côté du noyau central consacré aux XVe et XVIe siècles, comprend des aperçus sur son amont médiéval et son aval immédiat. C’est pourquoi encore une introduction à caractère théorique tente de mieux en cerner les contours sur le plan générique. 1. « Quiddité » du dialogue2. Formes Médiévales3. L’âge de l’Humanisme4. Crépuscule de l’Humanisme et nouveaux horizons

Des historiens de l’art et des littéraires s’associent pour aborder le miroir comme objet, comme métaphore et comme procédé de structuration des textes et des images au Moyen Âge. Ils tentent de voir comment et pourquoi une symbolique spécifique s’est développée autour du miroir dans cette période. Le miroir, objet de l’entre-deux et de l’être comme, est fondamentalement ambigu : outil de connaissance ou du simulacre, figure de séduction ou leurre, il captive et fascine. Instrument d’une représentation néoplatonicienne du monde, mais aussi d’une pensée sotériologique chrétienne, le miroir pose, outre le problème de l’identité (divine, individuelle, sexuelle), celui de la représentation. Dans la figure du miroitier se retrouvent en effet Dieu et l’artiste, ce qui traduit une interrogation sur le droit de cité du fantasme et de l’illusion, portés par la pratique littéraire et l’image au Moyen Âge. Métaphore privilégiée du livre, le miroir exige une interprétation pour échapper aux pièges de la captation. Le recueil, articulé en cinq sections et ponctué d’extraits de textes médiévaux convoquant à divers titres le miroir, propose un parcours à travers la littérature encyclopédique, les textes narratifs, dramatiques et/ou didactiques, mais aussi les enluminures ou les valves d’ivoire raffinées qui enserraient les miroirs que s’offraient les amoureux. Le monde d’au-delà du miroir, d’à travers le miroir, n’est que pour la commodité de l’expression dit « au-delà », ou « à travers », « derrière ». N’est-il pas aussi, bien mieux peut-être, « au-devant » du miroir, à la place du monde, tenant lieu de monde.Et si l’image, à son tour, s’y regarde, que voit-elle ? (Jacques Roubaud, Le grand Incendie de Londres. Récit, avec incises et bifurcations, Seuil, 1989, p. 171.) Pour ma part, je préfère rêver que ces surfaces polies sont là pour figurer l’infini et pour le promettre. (Borgès, La Bibliothèque de Babel, Pléiade, p. 491.)

S’appuyant sur un intérêt accru ces dernières décennies pour l’époque médiévale et les phénomènes de revival, les participants au colloque qui s’est tenu à Lorient en avril 2005 se sont interrogés sur l’utilisation qui est faite du Moyen Âge dans différents contextes historiques et politiques, afin de voir en quoi la représentation qui en est proposée dans les arts, la littérature ou l’histoire, se trouve généralement sous-tendue par une visée idéologique, ou, tout au moins, par une vision du monde qui contribue à faire émerger telle ou telle image privilégiée du Moyen Âge. Les articles portent sur des sujets divers : représentations de figures historiques médiévales, échos et utilisations d’auteurs et de textes médiévaux, fortune littéraire et artistique de certains événements historiques du Moyen Âge, cinéma, architecture, arts plastiques… Ils ont trait à diverses aires culturelles, géographiques ou linguistiques. On peut ainsi constater combien cette question des représentations du Moyen Âge fait écho à des préoccupations modernes. Le présent volume constitue les actes de ce colloque et rassemble des études variées qui, sans prétendre à une impossible exhaustivité, donnent bien la mesure de la vitalité de l’époque médiévale dans les arts et les lettres, et ce jusqu’à notre époque.

La période 1450-1550 est l’heure de gloire du théâtre médiéval. C’est dans sa fonction polémique que l’on arrive à retrouver son ancrage local ou régional, que l’on arrive à mieux cerner le côté événementiel des représentations, au-delà des questions génériques et typologiques. Si l’on veut déterminer la place de la polémique sur la scène, la seule approche possible paraît bien être un retour aux sources et une évaluation de la représentativité des sources. Ce qui paraît anecdotique (n’oublions pas qu’anecdotique veut dire « inédit ») ou saugrenu n’est pas nécessairement marginal. Cela pose la question du rapport entre les formes et les fonctions. Les articles du présent recueil innovent au sens où ils accordent une place majeure aux contextes plus larges des représentations et, aussi, aux communautés qui se trouvent à la base du fait théâtral. Une chambre de rhétorique du Nord, un puy marial normand, une faction genevoise et une abbaye de jeunesse d’une rue lyonnaise ne sauraient gratuitement être mis sur le même plan. Des sociabilités différentes président à la création et à l’effectivité polémique des représentations. Et le théâtre n’y revêt pas uniquement une fonction récréative, mais connaît d’autres emplois que ceux que nous attribuons aujourd’hui au théâtre. On n’ose presque plus le dire, mais qu’en est-il du théâtre comme moyen d’action ? Quels sont les liens entre le théâtre et l’opinion publique ? C’est pour répondre à de telles questions que l’équipe de recherches sur le théâtre médiéval de l’université d’Amsterdam a invité des spécialistes du monde entier à participer à ce volume collectif.

Après un succès continu jusqu’au XVIe siècle puis un oubli et un dénigrement dans le sillage d’autres textes allégoriques et religieux, l’œuvre de l’écrivain normand Guillaume de Digulleville (1295-après 1358) suscite depuis quelques années de nombreux travaux dont témoigne l’abondante bibliographie dressée ici. Le colloque d’octobre 2006 à Cerisy-la Salle a été avant tout l’occasion d’un échange entre des perspectives disciplinaires variées, pour décloisonner des recherches trop souvent isolées, dresser un état des lieux des travaux menés à ce jour et ébaucher des chantiers qui restent à explorer. Ces actes centrés sur les trois Pèlerinages de Guillaume de Digulleville proposent donc des études sur sa représentation de l’au-delà et du salut, son esthétique allégorique, sa langue, sa versification ou bien encore sur l’histoire et l’iconographie des manuscrits et imprimés de la trilogie. Figurant au nombre des textes français les plus lus de la fin du Moyen Âge, les Pèlerinages se distinguent par le nombre de leurs manuscrits et éditions anciennes, par leur audience européenne, à travers des traductions et adaptations en allemand, néerlandais, anglais, espagnol et même latin… Des mises en prose ou des réécritures partielles ont également contribué à leur succès, tout comme l’abondante iconographie qui leur est attachée. À côté des littéraires et des linguistes, les historiens du livre, les historiens de l’art, des idées ou des mentalités trouvent ici un riche domaine d’investigation.

En nos époques balnéaires, où l’on imagine la côte normande comme une succession de cabines de plage et de promenades élégantes, un peu à la façon des tableaux de Boudin, on a quelque difficulté à considérer la mer avec l’ambivalence qui l’a longtemps caractérisée. Sur le plan symbolique comme sur le plan matériel, elle est mer de tribulations, mer mangeuse d’hommes, figure tout à la fois des difficultés d’une existence terrestre et nécessaire lieu d’échanges et de fortunes. C’est de la mer q...

La figure de saint Jean-Baptiste se situe, sans doute plus que d’autres figures du nouveau testament, à une sorte de frontière. Frontière, évidente, qui va justement de la tradition vétérotestamentaire des prophètes à celle du nouveau testament, qui aura pour fonction non plus d’annoncer mais de montrer le Messie – de là, peut-être, ce geste du Baptiste, le doigt levé, geste qui est aussi bien celui de l’enseignement, comme on le sait, que celui de l’ostension, le geste déictique par excellen...

J’ai déjà dit, ou j’aurais dû le dire, que Wilson n’était pas,même au degré le plus éloigné, apparenté avec ma famille.Mais assurément, si nous avions été frères, nous aurions étéjumeaux. E. A. Poe, William Wilson Il faut, c’est fatal, rappeler quelques poncifs, quelques images qui constituent la représentation que nous nous faisons tous du Sarrasin. Il déferle sur l’Archamp, grouille au col de Roncevaux et son ambition est bien de détruire le monde libre et chrétien, de l’asservir à une loi ...

Ce volume 48 de la collection "Senefiance" rassemble les textes des quinze communications qui ont été prononcées lors du colloque organisé par l'équipe de recherche du CUER MA les 22-23-24 février 2001 à l'Université de Provence. Le choix du sujet a été déterminé par l'engagement pris au mois de novembre 1993 d'inscrire ce colloque parmi les manifestations proposées à Aix-en-Provence dans le cadre du 750e anniversaire de la fondation d'un lieu de culte à Saint-Jean-de-Malte. Textes médiévaux concernant la vie de Jean-Baptiste ou s'y référant sont ici étudiés, qu'il s'agisse des Vies rédigées du XIIe au XIVe siècle, du roman de Perlesvaus (XIIIe), de la Divine Comédie de Dante, des Mystères du XVe siècle, d'un chant royal rouennais du XVIe siècle, ou de diverses productions littéraires canadiennes du XIXe siècle consacrées au saint patron des canadiens français. Fresques avignonnaises du XIVe siècle, sculptures sur pierre de la cathédrale de Chartres, ou sur bois des stalles de Saint-Gervais à Genève fournissent un champ d'étude varié de la figure du saint. Celui qui parle dans les déserts, offre le baptême sur les rives du Jourdain, qui annonce la nouvelle Loi et montre le Christ, est "inscrit dans le temps en ce moment où le monde a changé". Figure du solstice d'été, il dit la rupture bénéfique, l'énergie et l'espérance joyeuse d'un temps nouveau, ici-bas ou dans le royaume divin.

Le lecteur trouvera dans ce volume 31 articles issus de trois journées de réflexion sur les « Mondes marins du Moyen Age ». La mer est un espace transitoirement habité par l'homme et continûment présent dans sa mémoire et son imagination. Elle relie l'occident à l'orient par des voies périlleuses que la tempête brouille ; elle est tombeau, elle engloutit. Que cachent ses profondeurs ? Des monstres malfaisants, connus des marins ou créés par l'imagination qui exorcise ainsi ses peurs enfouies. Mais le regard plus serein du savant y voit des créatures dont on peut tirer des bienfaits. Depuis l'antiquité, on compare la traversée de la vie et des mots, pareillement imprévisibles, sonores et instables, à un voyage en mer. L'étendue marine peut être un miroir (certes souvent embué) où reconnaître l'homme dans son être-au-monde. Le lecteur y découvrira aussi l'écrivain médiéval cherchant à tracer sur cette masse mouvante et colorée le sillon de son écriture. Jusqu'à quel horizon ?

Peire Vidal, troubadour de la fin du xiie siècle, fut réputé être l’homme le plus fou du monde. Amoureux d’une dame qui s’appelait la « Loba » : Il se faisait appeler Loup et portait armes de loup. Et il vêtit une peau de loup pour faire croire aux pasteurs et aux chiens qu’il était vraiment un loup. Et les bergers et leurs chiens le chassèrent et le battirent en telle sorte qu’il en fut porté pour mort au domicile de la Loba de Puinautier. Quand elle sut qu’il s’agissait de Peire Vidal, elle...

Plus que tout autre, le clerc est l’héritier ; dépositaire d’un savoir, il le transmet à l’assemblée, et lui apprend, par son enseignement, à lire le monde, à discerner dans le geste et le discours de l’homme la trace du divin, de l’héritage qui est en lui. Au travers des âges, le clerc souligne, dans une continuité sans coupure, l’approfondissement de la pensée humaine, le lent recouvrement du patrimoine que nos lointains ancêtres avaient dilapidé. Héritier, le père, le prêtre, ἀϐϐᾶ, nous di...