Search

Presque un quart des questions que le dominicain Jean de Naples a abordées au début du XIVe siècle dans ses treize quodlibeta porte sur la philosophie naturelle. Parmi elles, deux questions concernant les corps célestes attirent notre attention. Si un médecin prescrit une saignée et un astrologue conseille de s’en abstenir, qui faut‑il croire ? Si les corps célestes s’immobilisent à la fin des temps, les corps terrestres pourront‑ils continuer à interagir ? Pour comprendre les réponses données par ce théologien, il faut se plonger dans l’étude des discussions ayant lieu à l’époque à Naples et à Paris. Dans le premier cas, la solution du problème des rapports entre l’astrologie et la médecine est en grande partie dictée par les particularités du contexte intellectuel et social napolitain. Dans le second cas, les réflexions de Jean de Naples sur l’arrêt des corps célestes et ses conséquences font écho aux débats qui se sont déroulés à l’université de Paris, ainsi qu’aux condamnations des positions du dominicain Durand de Saint‑Pourçain par ses confrères. Almost a quarter of the questions raised by the Dominican friar John of Naples in his thirteen quodlibeta at the beginning of the 14th century deal with natural philosophy. In this paper, we focus on two of them, both concerning the celestial bodies. If a physician prescribes a bloodletting and an astrologer advises avoiding it, who is to be believed? If the celestial bodies cease to move at the end of time, would the terrestrial bodies continue to interact? For understanding the answers given by this theologian, we should examine in depth the discussions which took place at this time in Naples and in Paris. The solution of the problem of relations between astrology and medicine strongly depends on a particular intellectual (and social) context in Naples. As concerns John of Naples’ reflections on the end of celestial movement and its consequences, they should be analysed in conjunction with the debates held at the university of Paris, as well as with the Dominican censure against the friar Durandus of Saint‑Pourçain.

Les Frères mendiants n’apparaissent pas au premier plan dans les études sur l’émergence et le développement de la géographie aux derniers siècles du Moyen Âge. Le statut (pratique de la quête, prédication itinérante, parcours d’études) et les missions (en particulier l’apostolat en Orient) assumées par les membres de ces ordres les incitaient cependant à avoir une certaine « pratique » de la géographie. Au‑delà de cette pratique, on relève un réel intérêt, ainsi qu’une accumulation et une transmission des connaissances. Mendicant brothers do not appear in the foreground of the studies about the emergence and the development of the geography in the last centuries of the Middle Ages. Their statute (the practice of charity, the itinerant preaching, the cursus of studies) and the missions they accomplished (in particular apostolic missions in Orient) prompted members of these orders to somehow “practice” geography. Beyond this practice, we notice a real interest, as well as an accumulation and a transmission of knowledge.

Les ordres mendiants ont fait de la langue latine un idiome de savoir et de théologie ; les langues vernaculaires romanes qu’ils connaissent bien lui sont subordonnées, essentiellement pour les besoins d’une pastorale de la traduction et de la translation. Il est difficile de documenter d’autres usages des langues romanes par les frères mendiants. Cette contribution s’intéresse à la contribution dominicaine à un atelier de copistes spécialisé dans la littérature en langue française et italienne entre Gênes et Pise, à la fin du XIIIe siècle. The mendicant orders have made the Latin language an idiom of knowledge and theology; due to their transnational mobility, they master romance vernacular languages and use it essentially for the needs of pastoral care and translation. It is difficult to document other uses of Romance languages by the friars. Nonetheless, this contribution aims at focusing on the Dominican contribution to a copyists' workshop specializing in French and Italian literature between Genoa and Pisa at the end of the thirteenth century.

La bibliothèque du couvent de San Marco s’est constituée rapidement sur à peine plus d’une génération. Elle offre donc une sorte d’instantané de la place occupée par l’astronomie alphonsine dans un milieu social et culturel spécifique. La bibliothèque de San Marco résulte de plusieurs influences : celle de l’humaniste Niccolò Niccoli, du prince Côme de Médicis et des besoins des frères dominicains qui avaient la charge et l’usage premier de ce fond par ailleurs ouvert au « public ». Il est possible, dans une certaine mesure, de retracer ces différentes influences et de constater ainsi l’intérêt varié de différents types d’acteurs historiques pour les questions scientifiques et l’astronomie alphonsine en particulier. Enfin, le corpus astronomique alphonsin, comme beaucoup d’autres, a connu ses premières impressions en Italie. Les milieux italiens ont donc une importance toute particulière pour l’histoire de la diffusion de cette tradition savante. The library of the convent of San Marco was built up very quickly over little more than a generation. It offers a kind of instant picture of the place occupied by alfonsine astronomy in a specific social and cultural environment. The library of San Marco is the result of several influences: that of the humanist Niccolò Niccoli, of Prince Come de Medici and of the needs of the Dominican friars who had the primary charge and use of this collection, which was also open to the « public ». It is possible, to a certain extent, to trace these different influences and thus to note the varied interest of different types of historical actors for scientific questions and alfonsine astronomy in particular. Finally, the alfonsine corpus, like many others, was first printed in Italy. Italian circles therefore have a very particular importance for the history of the diffusion of this learned tradition.

L’articolo si occupa dei sermones tenuti come professore di teologia dell’Università di Pisa dal domenicano Simone da Cascina († 1420) che ha trascorso gran parte della sua vita in questa città toscana. Particolare attenzione è dedicata alle Vesperie, i cosiddetti Sermones derisivi in cui, sia pure per scherzo, venivano messi in ridicolo la vita e gli studi di un magister novellus che aveva ottenuto i suoi gradi accademici. Un esempio di questo tipo di oratoria, di cui rimangono poche testimonianze scritte, e di uno stile abbastanza sorprendente sulla bocca di un religioso, viene edito al termine dell’articolo. L’article étudie les sermons tenus comme professeur de théologie à l’université de Pise par le dominicain Simone da Cascina († 1420), qui a passé la majeure partie de sa vie dans cette cité toscane. Une attention particulière est portée aux Vesperie, dits Sermones derisivi, dans lesquels, pour plaisanter, étaient tournés en ridicule la vie et les études d’un jeune maître qui venait d’obtenir ses grades académiques. Un exemple de ce type de discours, dont on conserve peu de témoignages écrits et d’un style assez surprenant dans la bouche d’un religieux, est édité à la fin de l’article. This paper deals with the speeches delivered as professor of theology at the University of Pisa by Simone da Cascina († 1420) a dominican friar who spent most of his life in this tuscan city. Particular attention is paid to the Vesperie or so called Sermones derisivi in which an old master was making fun of life and studies of a new master who had just obtained his academic degrees. A specimen of the amazing style of this genre of oratory, of which few testimonies are known, is edited at the end of the paper

Il saggio analizza la funzione delle fonti filosofiche nell’opera di tre autori appartenenti all’ordine domenicano che hanno predicato a Firenze in lingua volgare tra XIV e XV secolo: Iacopo Passavanti, Giovanni Dominici e Girolamo Savonarola. Nell’opera dei tre predicatori sono presenti molte fonti filosofiche unite a quelle bibliche e patristiche: si tratta di fonti che di rado vengono citate esplicitamente, ma che hanno spesso grande importanza nella costruzione delle argomentazioni e talora assolvono una funzione retorico‑didattica. Contestualmente, questi predicatori si adoperano per costruire un’immagine dei filosofi classici che, sebbene ricca di contraddizioni agli occhi di noi moderni, mira a mettere in guardia i fedeli nei confronti di un sapere pagano che nasconde insidie per la morale e tentazioni sul piano intellettuale. La tesi esposta nel saggio si basa su numerose testimonianze testuali che vengono analizzate parallelamente alle fonti a cui fanno riferimento. L’article analyse la fonction des sources philosophiques dans l’œuvre de trois auteurs appartenant à l’odre dominicain ayant prêché à Florence, en langue vulgaire, aux XIVe et XVe siècles: Iacopo Passavanti, Giovanni Dominici et Girolamo Savonarola. Dans l’œuvre de ces trois prédicateurs sont présentes, aux côtés de références bibliques et patristiques, de nombreuses sources philosophiques: sources rarement citées explicitement, mais qui ont souvent une grande importance dans la construction des arguments et remplissent dès lors une fonction rhétorico-didactique. Parallèlement, ces prédicateurs s’efforcent de construire une représentation des philosophes classiques qui, quoique riche de contradictions à nos yeux modernes, vise à mettre en garde les fidèles contre un savoir païen qui renferme des pièges pour la morale et des tentations sur le plan intellectuel. La thèse exposée dans cet article se fonde sur de nombreux témoignages textuels qui sont analysés en comparaison aux sources auxquels ils font référence. The article analyzes the presence of philosophical sources in the works of three Dominican friars who preached in Florence between 14th and 15th century: Iacopo Passavanti, Giovanni Dominici, and Girolamo Savonarola. Several philosophical sources are used by these three preachers together with Biblical sources and Patristic texts, including Plato, Aristotle and pseudo‑Aristotelian texts. Even if they have a strong relevance for the arguments, in terms of rhetoric and philosophical meaning, the Dominicans often avoid the explicit citation of these passages, a detail that tells something about the religious perspective of these preachers. Passavanti, Dominici and Savonarola contribute to outlining a controversial image of the figure of the philosopher: wise and admirable, the classical philosopher brings the pagan knowledge into a religious and spiritual context shaped by Christian values. That’s why the preacher has to ‘handle with care’ these powerful and evocative sources.

Cet article porte sur la question de l’attraction magnétique telle qu’elle est abordée dans le Commentaire de la Physique de Paul de Venise. Comme la plupart des commentateurs médiévaux, il est tributaire à la fois du Grand commentaire de la Physique d’Averroès et de l’Expositio sur la Physique de Gilles de Rome. Ces deux autorités occupent‑elles chez lui une place particulière compte tenu de sa carrière universitaire en Italie (notamment à Padoue) et de son appartenance à l’ordre des Ermites de saint Augustin ? Quoi qu’il en soit, son commentaire ne se contente pas de redites, il semble innover en introduisant l’expérience du fer rouillé qui n’est plus attiré par l’aimant. Il adopte aussi une position originale dans le débat qui avait opposé Walter Burley à Guillaume d’Ockham sur l’attraction magnétique. This paper addresses the argument concerning the magnetic attraction in Paul of Venice’s commentary on Physics. Like most of medieval commentators, he is indebted to Averroes’s Long Commentary on Physics and to Giles of Rome’s Expositio on Physics. Do both authorities probably play a more important part in Paul of Venice’s work, due to the fact that he spent his academic life in Italy (notably in Padova) and was a member of the order of hermits of S. Augustine? Anyway, his writing is not a mere repetition of previous commentaries, he seems to innovate when he introduces the experience of the rusted iron which is no longer attracted by the magnet. He also puts forward an original viewpoint in the debate between Walter Burley and William of Ockham on magnetic attraction.

Cet article se propose d’étudier les rapports entre Mendiants et membres de la Faculté des arts et médecine à Bologne entre la fin du XIIIe siècle et le milieu du XIVe siècle. Ce cadre est en effet très particulier en raison de la présence dans la cité de ce studium laïc très important, d’écoles mendiantes très actives, mais aussi de l’absence de faculté de théologie avant 1364. On étudie d’abord l’aspect institutionnel de ces rapports, puis les échanges et passages de Mendiants entre la ville et le reste de l’Occident, pour enfin aborder deux cas particuliers remarquables : le manuscrit 445 (D.III.19) de la Biblioteca Comunale Teresina de Mantoue et l’œuvre du professeur de médecine Tommaso del Garbo (mort vers 1370). L’ensemble démontre que les contacts entre les membres des deux institutions n’étaient pas qu’institutionnels et dévotionnels : ils allaient jusqu’à une nette influence sur le contenu des doctrines, dans des échanges non pas concurrentiels, mais collaboratifs. This article tries to explore the relationship between Mendicants and members of the Arts and Medicine Faculty in Bologna from the end of the 13th century to the middle of the 14th. This setting is, indeed, quite specific because of the presence, in this city, of a very important lay studium, of dynamic mendicant schools, but also of the lack of a theological faculty before 1364. We present first the institutional aspects of the relationship, then the exchanges and the moves of Mendicants between the city and the rest of the Latin world, and finally two notable cases: the manuscript 445 (D.III.19) of the Biblioteca Comunale Teresina of Mantova, and the works of the professor of medicine Tommaso del Garbo (d. c. 1370). All this demonstrates that the links between the members of both institutions were not only institutional or devotional: they had a clear influence on the content and the doctrines in the texts, with exchanges that were not competitive, but collaborative.

En 1293, le médecin Taddeo Alderotti se trouve, malade, au couvent franciscain de la ville universitaire de Bologne. Rédigeant son testament, il lègue à l’institution des textes de médecine et de philosophie à l’usage des frères et à perpétuité, une terre dont les revenus doivent servir à financer chaque année le séjour d’un frère à Paris pour qu’il puisse y étudier, et de l’argent pour leurs besoins ainsi que pour ceux du couvent de Florence. Deux ans plus tard, il est, selon sa volonté, ent...

Eugenio Garin a émis l’hypothèse selon laquelle les Franciscains du Moyen Âge auraient joué un rôle important à la Renaissance, non seulement par leurs travaux d’optique, lesquels eurent un impact sur la naissance de la perspective en peinture, mais aussi et plus généralement par leur usage des mathématiques et plus précisément de l’arithmétique pour aborder les problèmes théologiques liés à la Création du monde. Autrement dit, ils auraient contribué à véhiculer un modèle influencé par le pythagorisme et le platonisme qui place les nombres au cœur de la compréhension du monde. Garin s’appuyait sur le cas particulier du franciscain Luca Pacioli, proche des humanistes et célèbre pour ses œuvres mathématiques. Est‑il un cas isolé ? Dans cette étude, nous proposons de revenir sur la question posée par Garin en examinant les spécificités de l’enseignement des mathématiques chez les Mendiants et en nous intéressant à la circulation de ce modèle en dehors des ordres à travers le cas de Marco Trevisano, un laïc vénitien mort en 1378 et auteur d’un long traité intitulé De macrocosmo. Ce texte illustre à sa manière la thèse de Garin, tout en apportant un éclairage nouveau sur les rapports entre frères et laïcs. En effet, Marco Trevisano entend corriger le modèle franciscain grâce à ses connaissances mathématiques. Dans le livre I, il semble corriger le traité sur les nombres de Jean Peckham. Dans le livre II, il copie le commentaire des Sentences de Gérard d’Odon pour finalement le critiquer sur les aspects les plus mathématiques de sa doctrine. En conclusion, il nous semble que les savoirs mathématiques franciscains devraient être étudiés dans le contexte plus large de leur diffusion en dehors de l’ordre. Eugenio Garin hypothesised that the Franciscans of the Middle Ages played an important role during the Renaissance, not only through their work in optics, which had an impact on the birth of perspective in painting, but also and more generally through their use of mathematics and more specifically arithmetic to address theological problems related to the creation of the world. In other words, they would have helped to spread a model influenced by Pythagorism and Platonism which places numbers at the heart of our understanding of the world. Garin relied on the special case of the Franciscan Luca Pacioli, who was close to humanists and famous for his mathematical works. Is he an isolated case? In this study, we suggest returning to the question posed by Garin by examining the specificities of the teaching of mathematics among the Mendicants and by looking at the circulation of this model outside the Order through the case of Marco Trevisano, a Venetian layman who died in 1378 and who wrote a long treatise entitled De macrocosmo. This text illustrates Garin’s thesis in its own way, while shedding new light on the relationship between friars and laity. In fact, Marco Trevisano intends to correct the Franciscan model thanks to his mathematical knowledge. In Book I, he seems to correct the treatise on numbers by John Peckham. In Book II, he copies the commentary of the Sentences of Gerard d'Odon and finally criticizes him on the more mathematical aspects of his doctrine. In conclusion, it seems to us that Franciscan mathematical knowledge in Italy should be studied in the wider context of its diffusion outside the Order.

Si rupture mendiante il y a dans le savoir construit sur les Orients chrétiens et islamiques, elle réside d’abord dans la transformation du rapport au monde de ces frères d’un genre nouveau, et donc d’abord dans celle du « mépris du monde » qui, de retrait du monde, devient synonyme d’un mépris des richesses temporelles. Cette nouvelle connaissance, médiatisée par l’expérience et non plus par les seules autorités bibliques et patristiques, est fondée sur des savoir‑faire parmi lesquels l’argumentation contradictoire et les compétences linguistiques semblent tenir une place centrale. Le statut alors attribué à l’expérience comme autorité et source de connaissance et la fréquence du recours à l’esprit critique rendent tout à fait particulière la confrontation entre représentations, connaissance savante et connaissance de terrain dans les œuvres des trois dominicains de la fin du XIIIe siècle et du début du XIVe siècle, Burchard du Mont Sion, Riccoldo da Monte Croce et Guillaume de Boldensele, puis de Jean de Sultanieh au tournant des XIVe et XVe siècles, dont les récits sont au fondement de cet article. If there was a mendicant break in the knowledge built on the Christian and the Islamic East, it consisted, first of all, in the transformation of the relationship with the world of these brothers of a new kind, and therefore in that of the “contempt of the world”, which, of withdrawal from the world, became synonymous with a contempt for earthly riches. This new knowledge, mediated by experience and no longer by the only biblical and patristic authorities, was based on specific skills, among which the contradictory argumentation and the linguistic skills seem to have occupied a central place. The status then attributed to experience as authority and source of knowledge and the frequency of the recourse to the critical mind made quite particular the confrontation between representations, scholarly knowledge and observations in the writings of the three Dominicans from the late 13th century and early 14th century, Burchard of Mount Sion, Riccoldo da Monte Croce and Wilhelm von Boldensele, then of John of Sultanieh at the turn of the 14th and 15th centuries, whose writings are the basis of this article.

Partant de deux discours d’éloge de la médecine et de l’astrologie composés par l’Augustin Ambrogio Massari, et publiés ici pour la première fois, l’article propose une réflexion sur la pénétration des pratiques humanistes, notamment oratoires, dans les ordres mendiants dans l’Italie du XVe siècle. Après une présentation du contexte de production des discours et des modalités de leur transmission manuscrite, il s’agit d’étudier les traits spécifiques de leur structure rhétorique et de leur contenu afin de préciser pourquoi et comment ces discours académiques trouvent leur place dans la production et dans le parcours intellectuel d’un frère mendiant italien de la fin du Moyen Âge. This paper is based on two Ambrogio Massari’s academic orations (one in praise of medicine, other in praise of astrology), firstly published here. I argue that they exemplify the author awareness of changing fashions in oratory (in other words the new taste for humanist epideictic rhetoric) and his capacity to use (even in a most conventional way) authors, texts and commonplaces that reflect self‑image of the disciplines he praised. Such an inquiry permits to emphasize the diffusion of humanist practices and values, especially classical eloquence and ethos, in Renaissance Italian Mendicant Orders.

En Italie, l’alchimie connut une sorte d’âge d’or dans les ordres mendiants. Chez les Franciscains, introduite par le frère Élie de Cortone, plus distillatoire que transmutatoire, elle se fixa dans la recherche de remèdes universels, concevant des textes traversés de citations bibliques et de mentions morales. En période de grande calamité, les frères en ressentaient un besoin urgent. Chez les Dominicains animés par le souvenir de maître Albert le Grand et de son De mineralibus, certains frères usèrent de leurs compétences intellectuelles pour composer des œuvres concentrées sur la transmission d’une alchimie transmutatoire où l’expérience jouait un rôle central. Ces travaux, dont certains novateurs et importants, n’ont pas empêché l’Ordre mineur, ainsi que les Prêcheurs, de chercher à freiner l’enseignement et la pratique de l’alchimie dans leurs murs ; le plus souvent sans beaucoup de résultats. In Italy, alchemy experienced a kind of golden age in the mendicant orders. Among the Franciscans, introduced by Brother Elijah of Cortona, more distillatory than transmutatory, alchemy set herself in the search for universal remedies, designing texts with biblical quotations and moral mentions. In times of great calamity, the brothers felt an urgent need for it. Among the Dominicans, animated by the memory of Master Albert the Great and his De mineralibus, some brothers used their intellectual skills to compose works focused on the transmission of a transmutatory alchemy in which experience played a central role. These works, some of which were innovative and important, did not prevent the Minor Order, as well as the Preachers, from seeking to slow down the teaching and practice of alchemy within their walls; most often without many results.

La prima parte del saggio analizza due episodi significativi della più antica ricezione della Commedia in ambito religioso, gli antichi commenti dei cosiddetti Anonimo Lombardo e Anonimo Teologo. L’analisi congiunta dei due apparati notulari si giustifica alla luce della tradizione manoscritta comune (i due testi viaggiano sempre insieme) e di una comune formazione culturale, genericamente religiosa per il Lombardo, specificamente domenicana per il Teologo. Il problema del rapporto tra fictio e verità nella poesia dantesca, così come affrontata dai primi esegeti di estrazione mendicante, Guido da Pisa in particolare, e laica, su tutti Benvenuto da Imola, costituisce l’asse portante della seconda parte del saggio. La première partie du présent article analyse deux épisodes significatifs de la réception la plus ancienne de la Commedia en contexte religieux, les commentaires de ceux que l’on appelle l’Anonyme Lombard et l’Anonyme Theologien. L’analyse conjointe de ces deux commentaires se justifie à la lumière de leur tradition manuscrite commune (les deux textes sont toujours transmis ensemble) et d’une commune formation culturelle, globalement religieuse pour le Lombard, plus spécifiquement dominicaine pour le Théologien. Le problème du rapport entre fictio et vérité dans la poésie de Dante, traité par les premiers exégètes d’origine mendiante, Guido da Pisa en particulier, et laïque, avant tout Benvenuto da Imola, constitue l’enjeu de la seconde partie de l’article. The first part of the present study examines two of the most significant episodes of the most ancient reception of the Commedia in religious environments, the commentaries by the so called Anonymous Lombardus and Anonymous Theologus. The shared manuscript tradition of the texts, which are always transmitted together, and the common cultural education of the two authors (religious, in a wide sense, for the Lombardus, and specifically dominican for the Theologus), justify a combined analysis of these two commentaries. The second part of the essay focuses on the relation between fictio and truth within the dantean poetry. This issue, as tackled by the first exegetes of mendicant extraction, Guido da Pisa in particular, and secular, first of all Benvenuto da Imola, shows two different perspectives in the interpretation of Dante’s Commedia in 14th and 15th centuries.

Cette contribution s’intéresse à la connaissance, l’utilisation et l’appréciation des auteurs antiques latins par un groupe de dominicains enseignant, prêchant et écrivant au couvent de Santa Maria Novella, à Florence, entre 1300‑1303. C’est avant tout trois d’entre eux qui ont retenu notre attention : Remigio dei Girolami, qui y occupe régulièrement le poste de lecteur principal de théologie ; Bartolomeo da San Concordio, frère pisan qui séjourne à Florence entre 1297 et 1305 ; enfin, Tolomeo da Lucca, prieur du couvent entre juillet 1300 et juillet 1302. S’ajoute à ce groupe le dominicain anglais Nicolas Trevet, présent, dans les années 1298-1300, d’abord à Pise, puis à Florence. Étant donné la résidence simultanée de ces frères à l’école conventuelle de Santa Maria Novella, il nous paraît possible d’avancer l’hypothèse d’une constellation d’auteurs qui communiquent et partagent des idées, des textes et un certain nombre d’intérêts, d’une communauté de lecteurs s’inscrivant dans un milieu culturel et intellectuel donné. Après une présentation de ce milieu, de ses acteurs, de leurs productions et des circonstances historiques durant la période retenue, ainsi que d’un rapide état de l’art, nous examinons les « trajets intertextuels » entre les productions écrites des dominicains et les œuvres classiques latines. Nous joignons, enfin, à cette analyse intertextuelle, quelques études sur les relations entre les dominicains florentins et Nicolas Trevet, ainsi que sur leurs sensibilités au monde classique et leur utilisation de ce dernier dans le contexte politique mouvementé du début du XIVe siècle florentin. This contribution focuses on a group of Dominicans that taught, preached, and wrote at the Convent of Santa Maria Novella in Florence, between 1300-1303, and examines their knowledge, usage, and appreciation of ancient Latin writers. Three Dominicans in particular are examined: Remigio dei Girolami, the convent’s primary lector in theology; Bartolomeo da San Concordio, a Pisan friar who stayed in Florence between 1297 and 1305; finally, Tolomeo da Lucca, prior of the convent between July 1300 and July 1302. To this group can be added the English Dominican Nicolas Trevent, who in 1298-1300 was first in Pisa and then in Florence. Given the simultaneous residence of these friars at the conventual school of Santa Maria Novella, we hypothesize that they formed a constellation of authors who discussed and shared ideas, texts and some interests; they constituted a community of readers inserted in a specific cultural and intellectual environment. After a presentation of this environment, its actors, and the historical circumstances of the period under examination, as well as a quick report on the state of the art, we examine the “intertextual trajectories” between the written productions of the Dominicans and classical Latin works. Finally, we add to this intertextual analysis some studies of the relations between Florentine Dominicans and Nicolas Trevet, as well as on their tastes for Classical Antiquity, and their utilization it in the dynamic political context of Florence at the beginning of the fourteenth century.

Pendant le 17e et le 18e siècle, saint Antoine, connu au Portugal sous le nom de saint Antoine de Lisbonne, est un des saints les plus représentés sur des azulejos portugais. Notre thèse démontre l'inexistence d'une iconographie spécifique de saint Antoine de Lisbonne comparativement à saint Antoine de Padoue. La conceptualisation des représentations du saint en azulejos est largement influencée par l'art des autres pays européens. L'Italie (notamment Padoue) a été le centre principal de production de l'image antonienne. Les gravures italiennes, flamandes et allemandes, inspirées directement ou non de peintres transalpins, ont circulé à travers l'Europe dévoilant ainsi les miracles du saint pendant sa vie. Les gravures de Martin Engelbrecht, basées des dessins de Thomas Scheffler, sont la principale source d'inspiration des peintres d'azulejos de la deuxième moitié du 18e siècle. Notre étude présente un inventaire exhaustif des panneaux d'azulejos représentant saint Antoine. Cet inventaire, organisé en fonction des scènes représentées dans les panneaux du 17e et 18e siècles au Portugal et au Brésil, permet de repérer les modèles utilisés par les peintres pour les représentations et leur évolution au fil des temps. Notre étude analyse également le processus d'interrelation entre l'art et le culte ainsi que la contribution apportée par la représentation de scènes antoniennes au processus de mythification de saint Antoine. À notre avis, les azulejos sont un reflet et un vecteur de cette mythification. Le sur-dimensionnement de l'image, propre à ce support artistique, provoque un impact majeur au niveau de la réception de l'image et contribue grandement à l'effet «mythificateur»., Saint Anthony, known in Portugal as Saint Anthony of Lisbon, is one of the saints, most featured on tile panels (azulejos) during the 17th and 18th century. Our thesis demonstrates the inexistence of a specific iconography of St. Anthony of Lisbon compared to Saint Anthony of Padua. The concept of Saint Anthony's representation on tiles (azulejos) is largely influenced by the art of other European countries. Italy (notably Padua) has been the main production centre of the Anthonian image. Italian, Flemish and German engravings, directly inspired, or not, by Italian painters, travelled across Europe revealing the Saint's lifetime miracles. Martin Engelbrecht's engravings, based on Thomas Scheffler's drawings, are the main inspiration for tile (azulejo) painters during the second half of the 18th century. Our study presents an extensive inventory of the iconography of Saint Anthony on tiles (azulejos). This register, organised according to scenes presented on panels of the 17th and 18th centuries in Portugal and Brazil, allows the identification of models used by painters for the representations and their evolution through time. Our study evaluates also the interrelations between art and cult. The contribution brought by the representation of Antonian scenes in St.Anthony's mythical process. In our opinion, the tiles (azulejos) embodied and encouraged the mythification process. The oversizing of images, tailored to this artistic support, largely impacted the reception of the image which contributed directly to the mythification effect.

International audience; Sancia of Majorca (ca. 1285/1286-1345), wife of Robert of Anjou, King of Sicily, was well known for her devotion towards the Friars Minor and the Poor Clares. Traditional historiography painted her as a Spiritual sympathizer. In fact she was closer to the trend personified by Michael of Cesena. The complexity of her religiosity matched her political dimension. Acting as a minister of religion, she exhibited the piety and sanctity of the Angevine monarchy, displaying its virtues as she partook in her husband’s rule, and furthermore when she became regent after his death. Her actions, then, extended to the temporal realm. Yet, in every way, she emphasized the kingdom’s moral strengths. Still, pragmatic considerations continued to inform her initiatives. Sancia displayed the machinery of Angevin power as much as the role it bestowed upon queens.; Sancia de Majorque (c. 1285/1286-1345), épouse de Robert d’Anjou roi de Sicile, est connue pour sa dévotion pour les Mineurs et les clarisses. Une longue historiographie l’a présentée comme une fautrice des Spirituels. Il se confirme qu’elle approchait plutôt du courant illustré par Michel de Césène et qu’elle ne se limitait pas à un franciscanisme radical. Sa religiosité complexe s’accordait à sa dimension politique. Sorte de ministre du culte, elle manifestait la piété et la sainteté de la monarchie angevine. Elle en prouvait d’autant mieux les vertus qu’elle participait à la souveraineté de son époux, au point d’assurer la régence à sa mort. Elle agissait donc jusqu’au temporel. En toute circonstance, elle soulignait cependant les mérites moraux du régime. Au vrai, ses interventions répondaient encore à des raisons pratiques. Sancia témoigne autant des mécanismes du pouvoir angevin que de la place qu’il laissait aux reines.

35 p.; L'Italie du XIIIe siècle n'a laissé que peu de traces dans l'histoire de la théorie de la musique. Deux recueils de traités de musique (Berlin, Staatsbibl. PK, Ms. Theol. lat. qu. 261 et Pesaro, Biblioteca Oliveriana, 1336) formés en Italie centrale vers la fin du XIIIe siècle attestent toutefois du rayonnement de l'enseignement de Guido Faba, maître de l'université de Bologne, titulaire de diverses charges notariales et magister de Saint-Michel de Bologne. Les deux volumes contiennent également un traité de musique d'un magister Boetius que nous proposons ici d'identifier avec le philosophe parisien Boèce de Dacie : la doctrine développée dans ce traité s'inscrit en effet dans une tradition d'enseignement de la musique cultivée à l'université de Paris tout en s'inspirant de sources en circulation à la cour pontificale où ce dernier semble avoir séjourné en 1283 à la suite de sa condamnation, en 1277, pour avoir été l'un des chefs de file du mouvement averroïste.- Annexes : contenu doctrinal des traités de Guido Faba et de maître Boèce ; contenu de Pesaro 1336.

Comment rester pauvre alors que tout conspire à notre enrichissement ? C'est le problème auquel sont confrontés les franciscains à la fin du Moyen Âge. Ils ne doivent rien posséder et pourtant, l'argent afflue dans leurs couvents. À Avignon, ils se mettent même à tenir des comptes qui sont une source exceptionnelle sur leur vie et leur gestion dont on dit parfois qu'elle est aux origines du capitalisme. Dès lors qu'elle mobilise l'outil comptable, en quoi consiste leur ascèse qui semble annoncer les liens entre l'éthique protestante et l'esprit du capitalisme et même peut-être les discours sur la décroissance, le développement durable et l'austérité ? Grâce à l'analyse des méthodes comptables des frères, ce livre reconstruit les affinités historiques entre la religion et ce que nous, modernes, nous appelons l'économie. Il retrace notamment la façon dont s'imbriquèrent, dans la gestion franciscaine, le renoncement à la richesse et les échanges profitables pour promouvoir un mode d'administration et une normativité fondés sur l'évaluation et la mesure. Ces comptes éclairent d'une lumière très vive les fonctions de l'argent dans la société chrétienne à la veille de la Réforme. La " crise " de la fin du Moyen Âge - dont on pense souvent qu'elle fut le berceau de l'économie moderne, de l'émancipation de la bourgeoisie et de l'individu - développa un rapport aux choses, au temps et à Dieu où la comptabilité devenait le moyen d'analyser le réel et l'avenir et où les experts de ce calcul étaient aussi considérés comme les plus aptes à gouverner les autres

International audience

Monaldo dei Monaldeschi, franciscain, issu d'une des plus puissantes familles guelfes d'Orvieto, fut nommé par Boniface VIII évêque de Sovana (en Toscane méridionale) en 1298 puis archevêque de Bénévent en 1303. Quelques mois après son arrivée dans la cité samnite, des chanoines de la cathédrale se présentèrent à la Curie pontificale pour l'accuser d'assassinat et de simonie. Il s'ensuivit une procédure criminelle extraordinairement longue. D'enquêtes "in partibus" en audiences cardinalices et avec de longs temps morts, l'affaire se poursuivit sous quatre pontificats et pendant plus de vingt-huit ans, jusqu'à la mort de l'archevêque. Entre 1309 et 1311, Monaldo devint chapelain et conseiller du roi de Naples Robert d'Anjou. L'attitude de l'archevêque dans la grande insurrection des Bénéventains contre le recteur pontifical en 1316 pourrait avoir incité Jean XXII à relancer le procès criminel, qui était alors oublié depuis une dizaine d'années. Le meneur de la révolte, le noble Simone Mascambruno, était soutenu par le roi Robert. Le pape pourrait avoir utilisé la vieille affaire comme un moyen de pression ou de rétorsion contre la politique de l'Angevin lors des événements de Bénévent. A partir de 1318-1320, Monaldo fut contraint de demeurer auprès de la Curie en Avignon. En 1322, il dut participer à la consultation sur la pauvreté apostolique organisée par Jean XXII. Dans sa brève contribution, l'archevêque se prononça en faveur de la licéité de la thèse des franciscains spirituels selon laquelle le Christ et les apôtres n'avaient possédé aucun bien.