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La proclamation en 2015 du califat en Irak et en Syrie, près d’un siècle après sa suppression sous Atatürk, invite à s’intéresser aux notions de pouvoir et d’autorité en Islam et à la question des rapports entre religion (dîn) et pouvoir temporel (dawla). Ce livre propose d’aborder la question des pouvoirs et autorités en Islam à travers une série de textes portant à la fois sur des notions théoriques en lien avec l’exercice de l’autorité (arts de gouverner, charia), sur des représentants de l’autorité (califes, sultans, émirs, rois, présidents, oulémas), sur les femmes et le pouvoir, et sur des expériences de contestation, voire de violence.

Il y a 5 ans, pratiquement jour pour jour, le pouvoir de Ben Ali tombait en Tunisie. On a alors commencé à discuter de la problématique de la révolution dans le monde arabe, mais dans un cadre tout à fait inédit, à savoir celui des rapports entre démocratie et révolution. Je propose ici une présentation de quelques éléments permettant de comprendre le phénomène révolutionnaire, et plus généralement le phénomène de la dissidence au Moyen-Orient depuis 1906, ou plutôt 1905 – date sur laquelle j...

Les usages politiques qui sont faits de la charia tendent à introduire un certain nombre de biais sur les représentations de celle-ci comme droit. Ce que j’essayerai de démontrer dans cette communication, qui sera une sorte de panorama historique rapide de la charia, c’est que charia et droit ne sont pas toujours équivalents dans le monde musulman, et que leur relation doit être considérée sous le sceau de la complexité. Le droit dit « charaïque » est un droit fluctuant et évolutif, éloigné d...

De la désignation, à la mort de Muhammad en 632, d’Abû Bakr comme premier calife jusqu’à la suppression de cette institution par Mustafa Kemal en 1924, le califat fut l’une des principales instances du pouvoir en Islam. Elle a été incarnée par de grands souverains – qui n’a pas entendu parler de Haroun al-Rashid, le calife abbasside des Mille et Une Nuits ? –, mais aussi, à d’autres époques, privée de toute prérogative et au mieux réduite à un rôle de légitimation. À l’origine de la division ...

Qu’est devenue, à l’époque contemporaine, la relation entre charia, droit et politique ? Comme on va le voir, la charia continue de se situer aux confins du droit et du politique, ce qui conduit souvent à fausser la perception que l’on en a en Occident, mais parfois aussi dans les pays musulmans. Je passerai rapidement en revue les différents domaines du droit où l’on continue de faire référence à la charia, dans les pays du monde musulman, mais surtout du monde arabe, tout en essayant de dét...

Les femmes et l’islam : un problème épistémologique Pour situer ma réflexion, je commencerai par évoquer la montée de l’islamisme radical, et les attentats meurtriers de ces dernières années aux États-Unis, en Europe et en France : ces événements ont popularisé une perspective qui essentialise la différence entre les valeurs dites occidentales et celles imputées aux femmes musulmanes, que ces dernières vivent en Occident ou dans les sociétés majoritairement musulmanes. Dans cette perspective ...

J’ai eu le sentiment, en acceptant de participer à ce cycle de conférences de l’IISMM, d’être décalée par rapport à la plupart des interventions. Non seulement parce que je ne suis pas spécialiste de l’islam comme religion et culture, ni de l’Islam (avec un grand I) comme société, mais surtout parce que ma perspective est une sorte de contrepoint aux réflexions de mes collègues sur « Pouvoirs et autorités en Islam ». Elle propose en effet une approche qui se veut séculière et contemporaine : ...

Je parlerai d’un genre politique qui s’intitule « les miroirs des princes » et de la question de l’art de gouverner en Islam. En guise d’introduction, je partirai de cette très belle phrase de Kant : « Il est deux découvertes humaines que l’on est en droit de considérer comme les plus difficiles : l’art de gouverner les hommes, et celui de les éduquer. » Cette citation m’intéresse beaucoup, parce qu’elle intervient à un moment très intense de la théorisation des arts de gouverner en Occident....

Traiter publiquement du sujet retenu relève d’un réel défi. Nul ne l’ignore, le thème de la « radicalisation » n’est pas « politiquement correct ». Des formules péremptoires tout droit venues du sommet de l’appareil d’État nous l’ont récemment rappelé – « expliquer, c’est déjà excuser ». Pourtant, personne parmi nous ne se réjouit de ces violences, ou n’en excuse le moins du monde les responsables. Je pense seulement, comme d’autres, que pour avoir un espoir sérieux de tourner la page de cett...

Jihâd signifie, étymologiquement en arabe, effort tendu vers un but. La même racine « J h d » a donné également ijtihâd qui, chez les théoriciens du droit islamique, indique l’effort poursuivi dans la recherche, par analogie, de solutions aux statuts légaux de l’activité humaine non explicitement arrêtés par les textes du Coran et de la tradition prophétique. Le but assigné au jihad dans le Coran est placé dans un horizon exclusivement eschatologique, c’est le « chemin de Dieu » (fî sabîl Allâh), c’est-à-dire ce qui plaît à Dieu, ce qui est conforme à sa volonté. Or parmi les efforts demandés à la première communauté musulmane figure le combat armé désigné par le mot qitàl exercé sous forme de razzias pour la défense ou la propagation de la nouvelle religion. C’est ainsi que les combats menés du vivant du prophète Muhammad contre ses ennemis sont appelés par les chroniqueurs ghazawàt ou maghâzî (razzias) et que les combats de conquête menés par ses successeurs sont appelés futûh (pluriel de fath, littéralement ouverture [des frontières et des villes conquises]), à l’instar du fath de La Mecque survenu en l’an huit de l’hégire, deux ans avant le décès du Prophète. Les musulmans qui participent à ces combats ou à ces guerres sont considérés comme des combattants ou des soldats d’une armée. Mais puisque le but poursuivi est la défense ou la propagation de l’islam, on en est venu à qualifier ces opérations militaires de jihad.

Ce mémoire propose une lecture critique de la pensée et de la méthodologie de Rached Ghannouchi (1941 – ) sur le concept de la liberté de religion. La lecture critique se fait à partir d’une comparaison de sa pensée à celle retrouvée dans les ouvrages traditionalistes des quatre écoles juridiques traditionnelles sunnites. La question de recherche est d’identifier le degré de conformité de sa posture intellectuelle avec le traditionalisme d’école sur la seule problématique de la liberté de religion dans la société islamique. Après avoir rendu compte de l’importance de Rached Ghannouchi comme penseur contemporain et leader religieux surtout en Tunisie, nous faisons ressortir la difficulté qui se pose à le catégoriser dans l’une au l’autre des tendances les plus importantes chez les penseurs musulmans actuels ainsi que chez les chercheurs et analystes de la pensée islamique contemporaine. Ce mémoire débute par une analyse documentaire de ses écrits sur la problématique de la liberté de religion au sein de l’État islamique. Il se poursuit avec une lecture comparée avec cinq références inscrites dans le traditionalisme d’école sunnite, à savoir : un ouvrage classique dans chacune des quatre écoles Malikite, Hanafite, Shâfi’ite et Hanbalite, ainsi qu’un représentant Malikite contemporain, l’auteur-ouléma tunisien Al-Habîb ben Tâhir (1958 – ). Enfin, ce mémoire présente une analyse de la méthodologie qui permet à Ghannouchi d’extraire des avis juridiques à partir des textes religieux (Coran et Sunna), la comparant avec celles des spécialistes des fondements du droit musulman sunnite. Ce mémoire conclut que la méthodologie de Ghannouchi employée pour sa conceptualisation de la liberté de religion est analogue au traditionalisme d’école prémoderne, quoiqu’il diffèrent sur trois variables méthodologiques importantes : la lecture des textes scripturaires à la lumière d’un nouveau contexte contemporain, la relecture des lois juridiques selon l’intérêt actuel de la communauté musulmane surtout en Tunisie, et l’élargissement du corpus de recherche aux connaissances actuelles à l’interne et à l’externe des communautés musulmanes., This thesis provides a critical analysis of Rached Ghannouchi’s thought and methodology in regards to the concept of the freedom of religion. This critical analysis is done on the basis of a comparison between his thought and that found in major works reflecting the four traditional Sunni schools of jurisprudence. The research question is how to identify the degree of conformity between his intellectual stance and those of traditionalist sources concerning the freedom of religion in the Islamic society. After having presented why Rached Ghannouchi is an important contemporary thinker and religious leader especially in Tunisia, we explain why it is difficult to categorize him in one or another current of thought among current Muslim thinkers and researchers of contemporary Islamic thought. This thesis begins with a documentary analysis of Ghannouchi’s writings on the problématique of freedom of religion in the Islamic State. It then compares his thought on that specific topic to that of five major scholars of the traditionalist school of Sunni thought, four classical representing Maliki, Hanafi, Shâfi’i and Hanbali schools and one contemporary representing a Maliki Tunisian thinker, Al-Habîb Ben Tâhir (1958 — ). Finally, this thesis presents an analysis of the methodology by which Ghannouchi extracts his legal opinions from religious texts (Qur’an and Sunna), comparing it with the methodology used by those above five specialists of the foundations of Sunni Muslim law. This thesis reaches the conclusion the methodology Ghannouchi used to derive his concept of the freedom of religion is analogous to the premodern traditionalist school of Sunni thought, although it differs on three important methodological points: the reading of scriptural texts in light of a new contemporary context, the rereading of juridical laws according to the current interest in the Muslim community, especially in Tunisia, and the broadening of the research corpus to current knowledge both internally and externally to Muslim communities worldwide.

Source : ABES [http://www.idref.fr/033702462/id] - theses.fr, 27/01/2022; In an essay that might as well have been entitled "Shia Islam between politics and religion, the case of Lebanon", an analysis of political Islam remains necessary to shed light on the difference between Islamism and religion Muslim. With just under two billion Muslims in the world, the Muslim religion has become the first religion practiced in the world today.The dynamics of this religion allowed the creation of an immense empire with heterogeneous populations. As well as, the coexistence between religion and political regime provoked real armed struggles between the big politico-religious families, notably Sunnism and Shiism.Sunnism often had the label of orthodoxy, but Shiism became something else that it was originally when one saw only the party that had gathered around Ali ibn Abi. Tâlib, cousin and son-in-law of the prophet Mohammad. In his few treatments of Islamic doctrine we find that these politico-religious families, both Sunni and Shiite, proliferated alongside each other at the same time that they fought each other and often condemned each other. This is due to the fact that in Islam there has never been a qualified, individual or collegiate interpretative power capable of imposing itself unquestionably.The collapse of the Ottoman Empire gave France and Britain the opportunity to share the Arab world on the basis of the famous Sykes-picot agreements. France will restructure the Syrian and Lebanese territories, it establishes the complex confessional constitutional structure of Lebanon, making the country of Cedar the largest laboratory of communitarianism. In post-war Lebanon, communitarianism is self-evident, reflecting the state of society and the reconciliation of confessional specificities with the fundamental principle of the nation-state. Lebanese communitarianism will evolve through economic, social and political changes, especially among the Shia community.We will present the evolution of the Shiite community in this environment, as well as the fundamental role played by Moussa el-Sadr in the liberation of the Shia community. His goal is a reaction to the political conscience of "Metwali". Its first action was the fight against social inequalities and was to engage with the Lebanese State in a series of clashes that often covered a spectacular aspect: general strike in 1970, warning to the government and to the 1974 meeting in Baalbeck that Moussa-El -Sadr announced the birth of the AMAL movement. This movement plays a vital role in Lebanese politics. Finally, we devote part of this work to the emergence of a radical pro-Iranian Shiite militia, Hezbollah, which has penetrated the Lebanese political system. His place is privileged because of his successes in the resistance against Israel, his social and human actions and his organizations. The timid participation of the "party of God" in the Lebanese parliament was a first step towards the "libanization" of the party. In 2012, the Shiite party announced its participation in the fighting in Syria next to the army of Bashar al-Assad, thus curbing the process of Lebanization. Hezbollah becomes one of the key players in the geopolitics of the Middle East and returns in force on the Lebanese political scene to be part of an international political Shiism.; Dans un essai qui aurait tout aussi bien pu s'intituler « L'islam chiite entre la politique et la religion, le cas du Liban », une analyse de l'islam politique demeure nécessaire pour mettre la lumière sur la différence entre islamisme et religion musulmane. Avec un peu moins de deux milliards de musulmans dans le monde, la religion musulmane est devenue la première religion pratiquée dans le monde actuel. Le dynamique de cette religion a permis la création d'un immense empire aux populations hétérogènes. Ainsi que, la coexistence entre religion et régime politique a provoquée de véritables luttes armées entre les grandes familles politico-religieuses, notamment le sunnisme et le chiisme. Le sunnisme ayant souvent l'étiquette d'orthodoxie a gardé cette aspect alors que le chiisme devint autres chose ce qu'il était à l'origine, lorsqu'on y voyait seulement le parti qui s'était rassemblé autour d'Ali ibn Abî Tâlib, cousin et gendre du prophète Mohammad. Dans ses quelques traitements de la doctrine islamique nous constatons que ces familles politico-religieuses, tant sunnites que chiites, proliférèrent les unes à côté des autres en même temps qu'elles se combattirent et souvent se condamnèrent réciproquement. Ceci est dû au fait qu'en l'islam, il n'y a jamais eu de pouvoir interprétatif qualifié, individuel ou collégial capable de s'imposer sans conteste.L'effondrement de l'Empire Ottoman donna l'occasion à la France et la Grande-Bretagne de partager le monde arabe sur la base des fameux accords Sykes-picot. La France va restructurer les territoires syrien et libanais, elle établit la structure constitutionnelle confessionnelle complexe du Liban, faisant du pays de Cèdre le plus grand laboratoire du communautarisme. Dans le Liban d'après-guerre, le communautarisme va de soi, il reflète l'état de la société et celle de la conciliation entre spécificités confessionnelle et principe fondamental de l'Etat nation. Le communautarisme libanais va évoluer à travers des mutations économiques, sociales et politiques, notamment chez la communauté chiite. Nous présenterons l'évolution de la communauté chiite dans cet environnement, ainsi que le rôle fondamental joué par Moussa el-Sadr dans la libération de la communauté chiite. Son objectif étant une réaction à la conscience politique du «Metwali». Sa première action était la lutte contre les inégalités sociales et devait s'engager avec l'Etat libanais dans une série d'affrontements qui couvraient souvent un aspect spectaculaire: grève générale en 1970, avertissement au gouvernement et à la réunion de 1974 à Baalbeck que Moussa-El -Sadr a annoncé la naissance du mouvement AMAL. Ce mouvement joue un rôle essentiel dans la vie politique libanaise. Enfin, nous consacrons une partie de ce travail à l'émergence d'une milice radicale pro-iranienne chiite, le Hezbollah, qui a pénétré le système politique libanais. Sa place est privilégiée à cause de ses succès dans la résistance contre Israël, de ses actions sociales et humaines et de ses organisations. La timide participation du « parti de Dieu » au parlement libanais constituait un premier pas vers la « libanisation » du parti. En 2012, le parti chiite annonce sa participation aux combats en Syrie à côté de l'armée de Bachar el-Assad, freinant ainsi le processus de libanisation. Le Hezbollah devient un des acteurs incontournables de la géopolitique du Moyen Orient et retourne en force sur la scène politique libanaise pour s'inscrire dans le cadre d'un chiisme politique international.

L’irruption ultraviolente du salafisme djihadiste au sein de nombreuses sociétés, notamment occidentales, ne cesse pas de sidérer ceux de nos contemporains qui avaient fini par se convaincre que la paix civile actuelle, par sa remarquable longueur, était désormais ancrée de manière irréversible. En s’appuyant sur le terrorisme et l’embrigadement des individus les plus vulnérables, l’idéologie djihadiste a fait voler en éclat les certitudes les plus assurées, par un travail de sape opéré par une propagande d’une efficacité redoutable. Cette forme de communication dénuée de tout scrupule et prête à user de tous les moyens pour parvenir à ces fins, impose, par conséquent, sa mise en échec comme une ardente nécessité.Parmi les différents dispositifs qui s’offrent à nous pour endiguer les effets de cette propagande, la communication apparaît comme une arme donnant l’opportunité de se mesure d’égal à égal. Toutefois, une analyse plus approfondie nous démontre qu’un tel affrontement repose sur un équilibre asymétrique tournant, initialement, à l’avantage de la propagande. Dès lors, cette étude se propose de dégager les contours d’une communication capable d’inverser le rapport de force en faveur de notre société. Il s’agit donc ici, d’entrevoir de quelle manière élaborer, diffuser et évaluer une communication apte à se mesurer au défi du djihadisme.Dès lors, un premier tour d’horizon a permis de dresser le constat de certaines faiblesses qu’il s’agissait, en conséquence, de confirmer ou d’invalider. Ces hypothèses ont ainsi permis de suivre trois axes d’approches sur lesquels la communication contre-djihadiste devait produire un effort substantiel pour renforcer son efficacité. Aussi, de notre point de vue, la construction de cette communication implique de reposer sur un ensemble de concepts et de principes précis permettant la diffusion de contenus adaptés au moyen d’un mécanisme organisationnel ad hoc.Ainsi, cette étude entend offrir une description de l’adversaire contre lequel elle combat autant que de l’esprit de défense communicationnel de la société française. De ce fait, elle ouvre des perspectives sur les implications possibles de la réussite de la communication contre-djihadiste, comme des risques soulevés par une éventuelle défaite. Dans un cas comme dans l’autre, il semble que la menace qui s’insinue chaque jour d’avantage place désormais notre société dans un nouveau rapport au temps et à son destin. Il est donc souhaitable qu’une communication spécifique participe à ce nouvel élan auquel l’avenir nous appelle. Espérons que ce mémoire y contribue, même de manière infime.

Cross-Border Dynamics and Globalized Salafism: The Islamic State in Afghanistan - In 2014, groups claiming to be part of the Islamic State were reported in several Afghan provinces, particularly Helmand and along the Afghan-Pakistan border. How is one to understand the emergence of this organization in Afghanistan? Is the affiliation of these groups fundamentally symbolic or do they amount to an extension of the Iraqi-Syrian movement? On the basis of interviews conducted in Kabul and Jalalabad in August and September 2015 with Afghans presently or formerly living in districts controlled by the Islamic state, we offer an initial interpretation of this phenomenon. In Afghanistan, more than three decades of civil war have transformed the Afghan religious field into a social and ideological terrain favorable to the establishment of jihadist Salafism. What’s more, the perverse effects of Afghan and Pakistani policies in the country’s eastern border regions have allowed the movement to establish itself on the Afghan-Pakistan border. In the end, the emergence of groups claiming to follow the Islamic State in Afghanistan is not an extension of the Iraqi model but rather a sign that a new social and political revolution is underway.

À travers le monde islamique, une famille de partis politiques que l’on appelle à tort ou à raison « les partis islamistes modérés » enregistre des résultats électoraux exceptionnels chaque fois qu’un de ses membres participe à un scrutin qui comporte un minimum de transparence, notamment en Turquie, au Maroc et en Palestine. Les premières participations des islamistes aux élections des pays du Printemps arabe confirment davantage cette règle, comme l’illustrent les cas de l’Égypte et de la Tunisie. Sur le plan académique, ce contexte laisse émerger une importante hypothèse. L’évolution de bon nombre d’organisations islamistes en partis politiques qui participent activement à la vie publique de leurs pays serait l’indice d’une sécularisation de ces organisations, animée par une sincère conversion à la démocratie. Cette hypothétique tendance à la sécularisation et la conversion à la démocratie de l’islamisme ferait penser à une expérience remarquablement similaire, que l’on trouve dans le monde chrétien occidental, soit, l’évolution théorique et organisationnelle du christianisme politique qui a donné naissance, en réponse à un long parcours de révisions intellectuelles, à ce que l’on appelle aujourd’hui « la démocratie chrétienne ». L’islamisme modéré serait-il en train d’évoluer vers une sécularisation et une conversion à la démocratie selon un mode similaire à celui qui a donné naissance aux partis démocrates-chrétiens en Occident? Il est question dans cette thèse, préparée en cotutelle entre l’Université de Montréal au Canada et l’École Pratique des hautes études Paris-Sorbonne en France, de vérifier l’hypothèse susmentionnée dans un contexte bien précis. Notre recherche se limite ainsi à l’étude d’un groupe déterminé du paysage islamiste du Maroc (Parti de la justice et du développement [PJD] et son mouvement de prédication religieuse Mouvement de l’unicité et de la réforme [MUR]). Cette recherche s’étend de 1996, date de naissance du PJD à 2011, date de son accession au pouvoir au Maroc. Par ailleurs, la reconstitution et l’analyse sociohistorique proposées dans cette recherche remontent en 1969, date de naissance du Mouvement de la jeunesse islamique qui incarne la matrice du groupe à l’étude. La recherche pose des questions bien précises portant très particulièrement sur le devenir du groupe religieux à l’épreuve du parti politique et, par-delà, celle du devenir du religieux à l’épreuve du politique au sein des modes de penser et d’agir de ce groupe. Pour ce faire, notre recherche adopte un cadre interdisciplinaire conjuguant des approches émanant de la sociologie politique et religieuse et d’autres sciences sociales comme l’histoire et les sciences politiques. Son corpus d’analyse est le fruit d’un travail de terrain effectué lors de plusieurs séjours de recherche effectués au Maroc entre 2008 et 2014. Séjours qui nous ont permis de reconstituer la trame des évènements, d’amasser la documentation nécessaire au sein du PJD/MUR, de rencontrer et de mener des entretiens avec des leaders et des idéologues les plus influents de son parcours idéologique et organisationnel., Throughout the Islamic world, a political family composed of what are rightly or wrongly named “moderate Islamist parties” obtains exceptional results whenever one of its members participates in an election that is minimally transparent (for instance in Turkey, Morocco, Palestine and Egypt). This rule is confirmed by the initial involvements of Islamists in the Arab Spring (in Egypt and Tunisia for example). Academically, in this context an important hypothesis emerges according to which the evolution of many Islamist organizations into political parties that actively participate in the public life of their countries would indicate that these organizations are undergoing a process of secularization motivated by a sincere conversion to democracy. Islamism’s hypothetical tendency towards secularization and conversion to democracy seems reminiscent of a remarkably similar experience in the Christian West, namely the theoretical and organizational evolution of political Christianity, which gave birth to what is known today as “Christian democracy”, in response to a long series of intellectual revisions. Might moderate Islamism be secularized and converted into democracy in a mode similar to that which gave birth to Christian Democrat parties in the West? In this thesis, prepared under joint supervision between the University of Montreal in Canada and the Ecole Pratique des Hautes Etudes Paris-Sorbonne in France, the aforementioned hypothesis is verified in a very specific context. The scope of the study is limited to examining a particular group within the Moroccan Islamist landscape—the Parti de la justice et du développement (PJD), as well as its sister outfit devoted to religious predication, the Mouvement de l’unicité et de la réforme (MUR). This period under consideration ranges from the birth of the PJD in 1996 to its coming to power in 2011. Moreover, the reconstitution and the socio-historical analysis proposed in this study begin in 1969 with the birth of the Mouvement de la jeunesse islamique, from which the group being examined evolved. The study asks very specific questions concerning the fate of the religious movement in response to the challenges of the political party. Further still, it examines the challenging relation of religion and politics in the group’s actual modes of thinking and acting. With this purpose in mind, the study adopts an interdisciplinary framework combining approaches that stem from political and religious sociology as well as other social sciences, such as history and political science. Its analytical corpus is the product of fieldwork research being done during numerous trips to Morocco from 2008 to 2014. These trips made it possible to reconstitute a timeline of events and to gather necessary documentation from the PJD/MUR. It also provided the opportunity to meet and interview leaders and ideologues that are most influential in the ideological and organizational evolution of the movement., على امتداد العالم الإسلامي، ما فتئت هذه العائلة من الأحزاب التي ندعوها عن خطئ أو عن صواب بالأحزاب الإسلامية المعتدلة تحقق، فيما يشبه القاعدة، نتائج مميزة متى ما شارك أحد ممثليها في انتخابات تضمن الحد الأدنى من النزاهة و الشفافية (حالة تركيا، المغرب، الأردن، فلسطين، مصر…). هذه القاعدة ستؤكدها المشاركات الانتخابية الأولى لإسلاميي بلدان الربيع العربي (حالتا تونس و مصر). على المستوى الأكاديمي سيسمح سياق اكتساح الأحزاب الإسلامية للانتخابات البرلمانية في بلدان العالم الإسلامي بانبثاق فرضية مهمة يتجلى مضمونها في كون إعادة انتظام عدد كبير من التنظيمات الإسلامية في أحزاب سياسية تشارك بفاعلية كبيرة في العملية السياسية ببلدانها ربما يشكل مؤشرا على خضوع هذه التنظيمات لعملية دهرنة (sécularisation) معززة باعتناق حقيقي للديمقراطية. فرضية دهرنة الحركة الإسلامية و اعتناقها للديمقراطية هذه تدعو لاستحضار تجربة مماثلة على نحو كبير لولا أن أطوارها جرت بالعالم المسيحي الغربي. يتعلق الأمر بالتطور النظري و التنظيمي لعدد من تيارات المسيحية السياسية، تطور سمح بعد مسار طويل من المراجعات الفكرية بتشكل ما نسميه اليوم بتيار الديمقراطية المسيحية بالغرب. هل تكون إذن أحزاب الحركة الإسلامية المعتدلة بصدد تكرار نفس المسار الدي سمح بتشكل الأحزاب الديمقراطية المسيحية بالغرب، لكن بدار الإسلام هذه المرة؟ تسعى هذه الاطروحة المعدة وفق برنامج مشترك (cotutelle) بين جامعة مونتريال بكندا و المدرسة التطبيقية للدراسات العليا باريس-السوربون بفرنسا إلى اختبار الفرضية المذكورة في سياق محدد للغاية إذ تكتفي بدراسة تنظيم إسلامي محدد من ضمن المجال الواسع للحركة الإسلامية بالمغرب (حزب العدالة و التنمية و حركته الدعوية و الدينية حركة التوحيد و الإصلاح) في فترة محددة تتراوح ما بين لحظة ميلاد الحزب سنة 1996 و لحظة وصوله للمسؤولية الحكومية سنة 2011 وفق عمق تاريخي يمتد لسنة 1969 التي تشكل لحظة ميلاد حركة الشبيبة الإسلامية باعتبارها الحركة الأم للتنظيم المدروس. في إطار هذه الدراسة، تثير الأطروحة أسئلة محددة تتعلق بمستقبل الحركة الدينية أمام اختبار الحزب السياسي و بالتالي بمستقبل الديني في مواجهة اكتساح السياسي على مستوى خطاب و ممارسة الحزب و الحركة. لتحقيق هذا الهدف تتبنى هذه الدراسة إطارا بين-مناهجيا (interdisciplinaire) يدمج مقاربات تنتمي لعلم الاجتماع الديني و السياسي بالإضافة لعلوم اجتماعية أخرى كالتاريخ و العلوم السياسية. يتشكل المتن البحثي لهذه الأطروحة من نتائج دراسات ميدانية قمنا بإنجازها بين سنتي 2008 و 2012 بالمغرب. من خلال هذه الدراسات الميدانية، قمنا بإعادة تجميع و تركيب تاريخ و أدبيات التنظيم المدروس و لقاء و محاورة القادة و المنظرين الأكثر تأثيرا في مساره النظري و التنظيمي. كلمات مفاتيح: إسلام، حركات إسلامية، إسلام سياسي، ما بعد الإسلام السياسي، ديمقراطية مسيحية، دهرنة، مغرب، شبيبة إسلامية، توحيد و إصلاح، عدالة و تنمية، ملكية، دولة إسلامية، ديمقراطية., Thèse présentée en cotutelle en vue de l’obtention des grades de Philosophiae Doctor (Ph.D.) en Sciences des Religions de l’Université de Montréal et de Docteur en Sociologie de l’École Pratique des Hautes Études Paris-Sorbonne

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.