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Coetzee écrit Age of Iron, son sixième roman, pendant les années les plus sombres de l’apartheid. Il y décrit une expérience de dépossession et de destitution radicale à laquelle la narratrice consent volontairement en réponse à l’état de décomposition avancée de son pays. Tandis qu’elle est amenée à pratiquer à plus d’un égard une « hospitalité inconditionnelle » (Marais, Derrida), Elizabeth Curren vit une forme de dislocation qui fait d’elle une étrangère et une sans-abri dans sa propre demeure. Délogée de sa situation de maîtrise et mise dans la position d’objet et de déchet, le personnage fait l’expérience de la dépossession dans sa chair mais aussi à travers le langage même. C’est dans l’espace textuel qu’elle tisse que la narratrice doit également apprendre « l’hospitalité inconditionnelle », s’exposant sans cesse au risque de la parole et de la tentative de « mettre à nu quelque chose » pour quelqu’un qu’elle n’atteindra peut-être jamais. Tandis que le désir proclamé de « laisser aller » reflète le ton désespéré du roman, le choix volontaire de la dislocation se donne aussi comme condition pour faire bouger les limites imaginaires et redessiner le corps — qu’il soit organique, textuel ou politique. Written during some of the darkest years of the apartheid regime, Age of Iron, Coetzee’s sixth novel, presents us with a radical experience of dispossession and destitution to which the main character and narrator subjects herself in response to the advanced state of decomposition of her country. As she is led to offer ‘unconditional hospitality’ (Marais, Derrida) in more respects than one, Elisabeth Curren experiences a form of dislocation through which she in turn becomes a stranger and a homeless within her own home. Dispossession dislodges the subject from a situation of mastery but also places her in the position of object and reject—an experience which is lived in the flesh, but which is also at the heart of language. It is within the textual space she weaves that the narrator must also practise ‘unconditional hospitality’, facing the permanent exposure and displacement involved in the act of speaking and in the attempt to ‘bare something’ to an addressee she might never reach. While the will to ‘let go’ reflects the despair that permeates the book, dislocation is nevertheless also felt to be a condition to shift imaginary barriers and allow a remapping of the body—whether it be organic, textual or politic.

L’analyse de la notion de dénudement dans la pensée de Giorgio Agamben, et en particulier dans L’Ouvert : De l’homme et de l’animal, sert de point de départ à cet article qui, après avoir avancé qu’un dénudement « positif » tout autant qu’un dénudement « négatif » peuvent être identifiés chez Agamben, se tournera vers l’ultime roman de Virginia Woolf, Between the Acts, afin de suggérer que Woolf y associe le dénudement, non pas au dénuement, mais bien à une forme d’enrichissement. En effet, la fiction de Woolf, tout comme la philosophie d’Agamben, fait du dénudement un préalable à l’accès de l’homme à son humanité, et cette dernière ne s’acquiert ainsi qu’au prix d’un dévoilement ou d’un dépouillement. Cependant, il nous faut aussi reconnaître une profonde originalité dans le traitement woolfien du dénudement, en cela absolument irréductible à une pensée philosophique « extérieure » au travail de l’écrivaine. Car dans Between the Acts, le processus de dénudement met au jour une humanité collective, voire intersubjective, bien différente de celle que, dans L’Ouvert, Agamben évoque, en termes heideggériens, comme une expérience essentiellement personnelle. À cet égard, la réalité collective dont Woolf met en scène le dénudement est à rapprocher du travail d’un autre penseur, à savoir Husserl, dont le concept de « monde de la vie », si là encore il ne doit pas servir de clé interprétative rigide pour lire Woolf, peut néanmoins aider à mieux entrapercevoir la spécificité de sa pratique littéraire. After briefly looking at the notion of exposure in the thought of Giorgio Agamben—and arguing that a ‘positive’ as well as a ‘negative’ exposure is to be found in it—this paper turns to Virginia Woolf’s last novel, Between the Acts, in order to suggest that Woolf chiefly equates exposure not with dispossession, but with repossession. Indeed, just like Agamben’s philosophy, Woolf’s fiction posits a necessary exposure of man’s humanity: in order to become human, we need to be exposed as such. Where the writer differs from the philosopher, however, is in the type of experience she makes exposure conducive to: in Between the Acts, humanity is thought of as a communal and intersubjective mode of being, quite different from the Heideggerian vision of humanity as a personal realisation or revelation Agamben describes in The Open: Man and Animal. In this respect, the collective reality whose exposure Woolf represents in her novel can be conceived of as closer to another philosopher’s idea of existence and humanity, namely, Edmund Husserl’s concept of the ‘lifeworld’.

Alors que la réalité physique des corps en guerre est devenue omniprésente à notre horizon médiatique, le premier roman de l’écrivain anglais Harry Parker, Anatomy of a Soldier (Faber and Faber, 2016) choisit de décaler la logique narrative de la guerre et de réveler sa matérialité organique. Réinventant l’ancienne tradition des ‘it-narratives’, dans lesquels la réalité est perçue du point de vue de choses ou d’animaux, Parker, qui a combattu en Afghanistan et en Irak, narre la guerre du point de vue des objets et des animaux qui croisent le chemin du protagoniste — un officier de l’armée britannique en Afghanistan —, de son entraînement à sa rééducation, après qu’il a été sévèrement blessé par une mine anti-personnel. L’autobiographie indirecte de Parker est plus qu’un tour de force stylistique. Elle joue de l’omniscience narrative afin d’imaginer une éthique empathique qui dévoile une physique post-humaniste qui déborde les limites de la vie humaine. L’expérience que Parker fit de la ‘vie nue’ ouvre sur une cognition incarnée et démocratique. Une expérience commune de la dépossession et de la souffrance est rendue tangible dans un récit fragmenté qui jette les bases d’une nouvelle intellection de ce que Jane Bennett a défini comme ‘une matière vibrante’. At a time when the physical reality of bodies at war has become both omnipresent and increasingly mediated, Harry Parker’s debut novel Anatomy of a Soldier (Faber and Faber, 2016) chooses to displace the narrative logic of war and to reveal its organic materiality. Reinventing the ancient tradition of the ‘it-narrative’, in which reality is seen from the points of view of things or animals, Afghanistan and Iraq veteran Harry Parker narrates the Afghan war from the perspective of the objects and animals that cross the path of his veteran protagonist, from his training days to his rehab after he has been seriously injured by an IED. Parker’s indirect and plural autobiography is more than a stylistic tour de force. It enlists the potential of narrative omniscience to an ethics of empathy that exposes the physics of a post-humanism moving beyond the remit of human life. Parker’s own experience of bare life also opens onto a paradoxical commonwealth of embodied cognition. A continuum of dispossession and pain is made tangible in a fragmented narrative that lays the foundations for a new intelligence of what Jane Bennett defines as ‘vibrant matter’.

Que se passe-t-il si l’homo sacer tue avant d’être tué ? Si le dépossédé reprend ce qui lui a été retiré ? Si un agent déclare un état d’exception à l’état d’exception ? Partant de l’observation d’Agamben et de Butler/Athanasiou qui caractérisent la vie nue et les dépossédés en termes de passivité radicale, cet article se penche sur l’agentivité secrète qui peut toujours se cacher dans les interstices de la dépossession. Elle se niche dans le langage de la spectralité et de la hantise qui anime l’écriture de Butler/Athanasiou sur le sujet de la dépossession mais aussi dans le concept de la zone d’indistinction si central à la théorisation d’Agamben. Je postule que l’on peut imaginer la spectralité comme vie nue dotée d’agentivité. Pour illustrer cette démonstration, je me penche sur le roman de Joseph Conrad, The Secret Agent, qui évoque le terrorisme, la vie nue, la dépossession, et la vengeance spectrale. En conclusion, j’élargis ma théorisation pour inviter les lecteurs à penser au-delà du paradigme extinctionniste de l’Anthropocène avancé par Timothy Morton parmi d’autres, et à chercher une agentivité secrète par laquelle il est toujours possible d’interrompre, d’endiguer l’avancée de la vie nue et de l’état d’exception. What happens if the homo sacer kills before he can be killed? What if the dispossessed repossess what was taken from them? What if some agent declares a state of exception to the state of exception? Starting from the observation that Agamben and Butler/Athanasiou characterize bare life and the dispossessed, respectively, in terms of radical passivity, my paper sets off in pursuit of the secret agency that may yet be hiding in the interstices. It finds it in the language of spectrality and haunting that animates Butler/Anathasiou’s writing about dispossession and the concept of the zone of indistinction so central to Agamben’s theorization. As a result, I argue, we may usefully conceive of the spectral as bare life with agency. In illustration of this thesis, I undertake a brief reading of Joseph Conrad’s richly evocative tale of terrorism, bare life, dispossession, and spectral vengeance: The Secret Agent. My conclusion broadens the reach of the foregoing theorization to challenge the audience to think beyond the extinctionist paradigm of the Anthopocene as advanced by Timothy Morton and others, and to seek a secret agency whereby we can yet disrupt the total extension of bare life and the state of exception to the entire planet and all species on it.