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International audience; La 4e de couverture indique : "Les dieux d’Homère ne sont pas de simples personnages littéraires, mais des constructions poétiques complexes qui, par le truchement du corps et de la parole, font agir les divinités honorées par les Grecs. Dans une enquête polyphonique, ce volume se propose de mettre en lumière les traits spécifiques du polythéisme homérique et les particularités de la représentation du divin telles qu’elles ressortent des poèmes. Dans les neuf chapitres qui composent l’ouvrage, une grande attention est réservée à l’intrigue narrative qui voit les dieux de l’Olympe interagir avec les créatures mortelles et influencer leur destin, mais aussi à la structure même du monde divin, avec son fonctionnement et ses tensions, et à la religion vécue par les protagonistes des poèmes, à travers l’analyse des rites, des lieux et des acteurs du culte. En restaurant une lecture intégrale des poèmes homériques, les auteurs examinent les formes changeantes des dieux, leurs stratégies entre l’Olympe et la terre, et la manière dont le déroulement du récit fait s’entrecroiser sans cesse les actions divines et les vicissitudes humaines, des murailles de Troie aux rivages d’Ithaque. En retrouvant les dieux, c’est la poésie épique elle-même qu’on redécouvre, ainsi que sa formidable capacité à s’inscrire dans les référents culturels de l’auditoire autant qu’à le surprendre."Sommaire : Raconter les puissances divinesI. Visibilité, invisibilité et identité des dieux (Maurizio BETTINI)II. Des couleurs et des sens : percevoir la présence divine (Adeline GRAND-CLÉMENT)III. De l’éros au récit : Zeus et son épouse (Gabriella PIRONTI)Entre l’Olympe et la terreIV. Les dieux en assemblée (Corinne BONNET)V. Iris et Hermès, médiateurs en action (Carmine PISANO)VI. Le rituel : communiquer avec les dieux (Vinciane PIRENNE-DELFORGE)De la guerre au salutVII. Conflits des dieux, guerre des héros (Pascal PAYEN)VIII. Le choix d’Aphrodite et les causes de la guerre (David BOUVIER)IX. Quand un dieu sauve (Miguel HERRERO DE JÁUREGUI)

In the city of Corinth, after the battle of Salamis, the goddess Aphrodite receives an offering representing the women who made a supplication in her honour: the true protagonist of this offering is the city itself. In Hellenistic Crete, some magistrates of Lato set up a metric dedication accompanying the consecration of a temple to the goddess: in carrying out this ritual, they were acting both in the public sphere and with a more personal agenda. These two examples, supported by literary sources in the former case and epigraphic evidence in the latter, lead us to consider the offering in its context instead of reducing it to the object itself. Indeed, the reconstruction of the ritual strategy allows us to consider in its specificity the relationship established between the actors of worship (and their gender, status, expectations) and the divine recipient. In such a relationship, ritual practices find their meaning. In reconstructing votive strategy, the identity of the divine recipient also needs to be taken into account, in order to understand how the ancient Greeks established effective communication with their gods

La Théogonie est le chant qu'élève en l'honneur des dieux Immortels un poète béotien inspiré par les Muses. Dans ce poème d'époque archaïque, Hésiode célèbre l'ordre divin du monde en racontant la formation de l'univers, la succession des générations divines et la répartition des honneurs parmi les dieux. L'histoire de la famille divine aboutit ainsi à la mise en place de l'ordre éternel de Zeus. Naissances, unions, conflits, alliances et combats dessinent une carte des puissances divines actives dans le monde. Ce processus théogonique attribue à chaque élément du cosmos, aux dieux immortels ainsi qu'aux hommes mortels, les prérogatives et la place qui leur reviennent. Le poème d'Hésiode n'est pas seulement un chef-d’œuvre de la littérature antique. Il met véritablement en scène les puissances divines qu'un homme grec pouvait percevoir à l’œuvre dans l’univers. La Théogonie atteste à quel point, en Grèce ancienne, poésie et religion étaient étroitement liées l’une à l’autre.

Si l’on en croit l’opinion courante, Aphrodite est par excellence «déesse de l’amour». C’est à déconstruire une telle évidence que s’attache ce livre où les multiples facettes de la déesse sont explorées afin de rendre à l’éros sa riche polysémie et à la déesse qui «mélange» les corps toute sa complexité. À cette fin, qui met en jeu les mécanismes mêmes du polythéisme grec, sont plus particulièrement analysés le lien génétique d’Aphrodite avec Ouranos, le Ciel, et le couple que la déesse forme avec Arès, le dieu de la fureur guerrière. Sont ainsi abordées les nuances sombres et violentes d’Aphrodite, que les témoignages des Anciens ne manquent pas d’évoquer. Dès lors, la présence de la déesse dans l’univers de la guerre reçoit ici un nouvel éclairage. De la Théogonie d’Hésiode jusqu’aux cultes des cités, en passant par les textes littéraires qui témoignent du lien d’Aphrodite aux humeurs vitales, à la puissance virile et à la fleur de la jeunesse, l’auteur dessine de la déesse un portrait chatoyant, multiforme, ambigu, qui ne perd pas la cohérence que devait évoquer pour un Grec le simple énoncé de son nom.

Aphrodite, tout en présidant à la sexualité et à l’éros, est une puissance divine aux multiples facettes exerçant aussi son action dans d’autres domaines. Depuis l’époque archaïque, Aphrodite et Arès constituent un couple bien établi au sein du panthéon de la Grèce ancienne. Cette association avec le dieu guerrier, attestée à la fois dans les récits mythiques et dans les cultes, se révèle solidaire d’autres données concernant les prérogatives politiques et militaires d’Aphrodite. L’examen de ce dossier nous invite à remettre en question le portrait canonique d’Aphrodite en tant que « déesse de l’amour » et à repenser son rapport avec le dieu de la guerre autrement qu’en termes d’opposition complémentaire. Aphrodite, loin d’être exclue de l’univers de la guerre, y contribue efficacement et peut susciter elle-même « le désir de la bataille ». Aussi, à l’intersection du domaine d’Aphrodite avec celui d’Arès, des liens se nouent entre l’éros et la fureur guerrière.