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La Universidad es el espacio en el que los diversos saberes pueden reconocerse como participantes de un mismo proceso de conocimiento. La naturaleza fronteriza de la Universidad la lleva a ubicarse en el cruce de intereses nacionales y de una vocación universal, tensión que se manifiesta en su doble tarea de formar profesionales y de preparar el suelo para un sistema del saber. Aún más, en tanto que obedece a un interés nacional económico-político, la Universidad traslada la lógica de la división del trabajo y de la especialización al ámbito del saber, lo cual genera la atomización de los saberes. La consigna de la interdisciplina busca remediar estas consecuencias, pero supone la interdisciplina como una meta a alcanzar. En este ensayo, propongo pensar, en cambio, a la interdisciplina como la naturaleza de todo saber. Los saberes no son totalidades cerradas y autosuficientes, sino el resultado de una interrelación entre todos los discursos. La noción de un saber singular plural expresa esta naturaleza relacional del conocimiento. Las Humanidades ayudan a volver sobre esta común pertenencia de todo discurso a los demás gracias a que enfatizan la raigambre de todos ellos en la experiencia vivida, su articulación en el orden simbólico, y su motivación pragmática: de ese modo invita a todo saber a reconocerse también como una expresión contingente de un determinado sistema del saber, también de carácter histórico. La naturaleza interdisciplinar de todo discurso nos lleva a pensar la Universidad como un espacio cenobítico, en el que todos los saberes son convocados a una misma celebración, en una vida que es esencialmente relacional y en el que el saber puede florecer.

El presente estudio monográfico (que se divide en dos artículos que serán publicados consecutivamente en esta revista) está dedicado a estudiar la manera en que Gilles Deleuze abordó el problema psico-político de la dominación y de la violencia psico-sexo-política masculina. Para ello, será necesario partir de la pregunta que interroga acerca de la relación genética que el Patriarcado (en tanto que mega-red de relaciones de alianzas masculinas de sexo-poder) guarda con el Estado (en tanto que forma de organizar la sociabilidad humana) y con el Capitalismo (en tanto que modo de organizar la productividad humana). Con respecto a dicha relación genética, Deleuze postulará, siguiendo al sinólogo marxista Ferenc Tökei, que ‘esclavo liberto’ (antepasado del proletario moderno) fue la personificación social masculina clave en la génesis patriarcal del Capitalismo por el Estado, siendo la explotación psico-sexual de las mujeres (prostitución) una empresa de primer orden para la comprensión de dicha génesis. Según el Esquizoanálisis, la explotación psico-sexual y libidinal es la ratio de la explotación económica y de la dominación de clase. Por eso, no podremos abordar dicha relación genética entre Patriarcado, Estado y Capital (tocante a las violencias masculinas) sin abordar, en esta «Parte I», las críticas de Deleuze/Guattari hacia Marx/Engels: esquizo-análisis ácrata (en tanto que análisis de procesos maquínicos) versus materialismo dialéctico (en tanto que análisis de procesos dialécticos). Ahora bien, ¿acaso el materialismo dialéctico resulta operativo (en la crítica y en la clínica) a la hora de comprender y de caracterizar (y de luchar contra) las violencias psico-sexuales patriarcales masculinas, como por ejemplo, la prostitución? ¿Cómo Marx, Engels, Bebel y Riazánov caracterizaron (desde el materialismo dialéctico) tanto a la prostitución, como a la prostituta, y al prostituyente? ¿No acaban incurriendo en un reduccionismo economicista y cambista (en materia sexual) que torna invisibles las causas patriarcales de la dominación y las violencias masculinas, tornándose incluso su garante insospechado “por izquierda”? Este será el problema central de la «Parte II». Nuestro concepto social de ‘Salud Mental’ depende directamente del modo de caracterizar dichos problemas psico-sexo políticos.

Este año en Tábano hemos preparado un número especial que desea destacar un momento significativo en el campo de la filosofía y la teoría crítica: el 30º aniversario de la muerte de Gilles Deleuze y el 100º aniversario de su nacimiento. Como filósofo cuya obra sigue moldeando el pensamiento contemporáneo, el legado de Deleuze invita a una exploración y reinterpretación continuas. Sobre este punto, el número aquí presente está dedicado a dos objetivos principales: en primer lugar, profundizar en los conceptos que Deleuze desarrolló a lo largo de su extensa obra, y en segundo lugar, examinar cómo su pensamiento está siendo recuperado, reinterpretado y aplicado por filósofos contemporáneos. La obra de Deleuze abarca una amplia gama de conceptos que se han vuelto fundamentales en diversos campos. Esta colección de artículos busca proporcionar un examen exhaustivo de cómo algunas de sus ideas y su labor performativa como educador han evolucionado y continúan inspirando nuevas direcciones teóricas.

El artículo tiene por objetivo señalar la utilidad de las ficciones, en particular las literarias, para la vida humana. El abordaje que proponemos es anfibio dado que busca referir dicha utilidad por un lado, desde una perspectiva filosófica y, por el otro, desde la neurociencia de la narrativa. La exposición se estructura en dos apartados principales. En el primero, se indaga el concepto de ficción y se explicita la necesidad de las personas humanas de ficcionar para subsistir y formar comunidades. En el segundo, se realiza una explicación de la función primordial de la imitación, recogiendo el concepto de neurona espejo, y se enumeran las utilidades más relevantes de las ficciones para la vida humana como: la ejercitación mental para enfrentar situaciones reales, el fomento de cohesión social, los comportamientos prosociales, y la cognición social, la introyección de normas morales, la consolidación de la identidad comunitaria y la formación de la identidad personal.

En la orilla. Esta reseña —la escritura de esta reseña— comienza, como el primer capítulo de Phármakon: desalojos del deseo y la escritura, de Martín Grassi, en la orilla, “en ese espacio movedizo en el que el agua afirma la tierra; allí, donde la tierra estanca al agua” (p. 13). No podía comenzar en otro lado, porque mar adentro, el agua no se deja cortar; y tierra adentro, la arena se desplaza: en ambos casos, “no hay forma de trazar nada” (p. 13). En cambio, en la orilla, “allí donde la arena está empapada y el mar contenido; allí, solo allí, en el limen, en la frontera, en el espacio de contaminación; allí, solo allí, sí, la escritura” (p. 13).

La cicuta ha ganado su fama por ser la verduga del legendario Sócrates, cuya muerte fue un símbolo de la importancia y, al mismo tiempo, de la peligrosidad de la filosofía en una polis. Hoy, en un mundo gobernado por una lógica utilitarista y productivista, la cicuta se ha vuelto más sutil y menos teatral, aunque no menos mortífera. En los Estados contemporáneos, la filosofía y las humanidades son tildadas de “inútiles”, frente a otros campos de saber capaces de proveer resultados tangibles y comercializables. Por estas razones las humanidades vienen sufriendo recortes y desfinanciamientos en distintas partes del mundo. Pero, ¿es la filosofía tan inútil como los mismos filósofos suelen repetir? ¿No estamos, al reiterar este clásico mantra, cavando nuestra propia tumba? Mi tesis es que la inutilidad de la filosofía es inútil. La inutilidad no es más que un refugio, un disfraz. Tal como lo denunció Nietzsche, la filosofía por siglos se vistió de inútil y de asceta, indiferente a lo mundano, para legitimar su propio quehacer. Paradójicamente, su disfraz hoy logra el efecto contrario: el atuendo que antaño generaba el respeto y el miedo ante los otros hoy es la razón por la cual la marcan como algo desechable.

Este trabajo examina las intervenciones de la filosofía en los programas de Teoría de la Comunicación y Teoría y Análisis del Discurso Literario, dos asignaturas pertenecientes a la carrera de Letras (Facultad de Filosofía y Letras, UCA). Concretamente, se pasa revista a tres núcleos temáticos (la construcción discursiva de la otredad, la hermenéutica y la deconstrucción como prácticas de lectura y la delimitación de las fronteras entre ficción y realidad) que surgen en los estudios literarios y exigen respuestas filosóficas, instaurando un ida y vuelta entre ambas disciplinas. Para terminar, se postula la estrecha relación entre la poesía y la filosofía desarrollada por autores como Derrida, Agamben y Lacoue-Labarthe en el cambio del siglo XX al XXI.

En este trabajo se lleva a cabo una reflexión en torno de las humanidades. Entre otras cosas, se considera la situación en la que se encuentran actualmente y la necesidad de repensar su rol social, así como también se plantean algunos desafíos a futuro. Se aborda el impacto que tienen las condiciones de trabajo de los humanistas tanto en los resultados obtenidos como también en la determinación de su función en relación con la sociedad. Se analiza, finalmente, la necesidad de restablecer algunas de las características básicas de las humanidades, tales como la actitud crítica de desafiar el status quo.

Rancière nos tiene acostumbrados a trabajos de filosofía política, estética, historia, literatura o cine. En este ensayo nos presenta una investigación original sobre el arte del paisaje y provoca diversas preguntas que nos formulamos en relación con la naturaleza y su categorización dentro de la estética o filosofía del arte. El tiempo del paisaje es uno de sus últimos trabajos traducidos al castellano.

Para Deleuze y Guattari, el arte es una bomba, y el artista es un revolucionario que crea dispositivos incendiarios que explotan más allá de nuestras expectativas, nuestras regulaciones y nuestras normas representativas. Pero, ¿qué es esta explosión del arte? Es la fuerza bruta de la sensación, una sensación que va más allá de los límites de nuestra capacidad para representarla, algo que siempre es nuevo e indeterminado por nuestras condiciones físicas, conscientes o históricas. Esta sensación abrumadora surge de la fascinación de Deleuze con lo sublime de Kant, que en una forma significativamente alterada aparece en Diferencia y Repetición como la clave de la estética propia de Deleuze, la cual se fundamenta en la discordia de las facultades. La lectura revisionista de Deleuze sobre lo sublime abre el sistema de Kant a nuevas posibilidades, algunas de las cuales ni siquiera el propio Kant conocía. Lo sublime sigue siendo el principio de la estética de Deleuze en su obra posterior, en particular en los libros sobre Cine y en Lógica de la sensación, Francis Bacon.

En el presente artículo, se rastrea el concepto de agencement en la obra de Deleuze y Guattari, siguiendo sus ajustes y modificaciones desde El Anti-Edipo (1972) hasta Mil mesetas (1980), pasando por Kafka, por una literatura menor (1975). A continuación, presentaremos el concepto de assemblage en Manuel DeLanda, atendiendo a sus versiones mínima y ampliada y procurando explicitar sus puntos de contacto y de tensión con los pensadores franceses. A lo largo de este recorrido, se intentará mostrar tanto la genealogía del concepto retomado por DeLanda, como la diferencia entre las preocupaciones a las que responden los agencements y aquellas a las que responden los assemblages. La transformación del concepto, en este sentido, da cuenta de un desplazamiento de la centralidad del lenguaje en beneficio de una ontología articulada con las ciencias empíricas y formales en la cual resultará central la noción de emergencia.

Este ensayo, presentado en la conferencia SPEP 2024 en Rochester, NY (EE. UU.), complementa la charla de Alan Schrift sobre 'Deleuze Universitaire' (que vincula los libros de Deleuze con los temas de los cursos que enseñó y, en particular, con las materias anuales requeridas para preparar el examen nacional de la agrégation en Francia) al estudiar el lado experimental de la enseñanza de Deleuze en la universidad deliberadamente experimental, Vincennes, creada en 1968-69. Dada la importancia de Vincennes en sí misma como un experimento educativo, la enseñanza de Deleuze allí desarrolla un tipo particular de pedagogía que rastreo, tanto durante su tiempo en Vincennes (hasta 1980) como en St. Denis-París 8 hasta su jubilación (1987). Finalmente, considero cómo el trabajo que realizó en estos seminarios constituye la base de varios proyectos en el 'más allá' de la jubilación de Deleuze.

Este trabajo tiene como objetivo analizar la crítica de Alain Badiou a Lógica del sentido de Gilles Deleuze y su teoría del acontecimiento en Lógicas de los mundos. Esto se realiza bajo la hipótesis de que Badiou axiomatiza a Deleuze para escrutar matemáticamente el marco principal de Lógica del sentido y, finalmente, romper con el enfoque empirista hacia la aparición de los cuerpos. Al hacerlo, Badiou logra formalizar el resurgimiento de las multiplicidades mediante la operación del múltiple inconsistente. Por lo tanto, este trabajo se centra en el empleo del trascendentalismo deleuziano por parte de Badiou como un dispositivo argumentativo para sustentar la condición formal de la aparición de cuerpos o multiplicidades, ya que se considera refutada la analítica vitalista de los cuerpos indiferenciados.

Para Deleuze, la ética es un saber experimental: se trata de componer relaciones, probar si una nueva conexión aumenta la potencia del cuerpo o la depotencia. Este artículo persigue un objetivo central: mostrar los elementos necesarios para la construcción de una ética inmanente y relacional que no esté fundada en el modelo del juicio moral, sino como una praxis experimental a partir de la interpretación que Deleuze hace de la ética de Spinoza y la filosofía de Nietzsche.

Quisiéramos vivir “bajo el sol de Dios” (Ecl. 8, 15), pero nos descubrimos bajo el sol de Satanás. Nadie más que Bernanos lo ha visto, y también lo ha sabido, pues la literatura alcanza lo que ni la filosofía ni la teología logran expresar, especialmente en lo que respecta al tormento del mal. Oculto bajo la figura del “maquignon picard”, y por tanto de un hombre ordinario, el diablo no se deja ver; prefiere disfrazarse. No existe el mal de un lado y el bien del otro en Bernanos, sino más bien “el mal bajo la figura del bien”. Tal es su suprema astucia, y también su modo más seguro de desenmascararnos. Confundiendo las fronteras, haciéndose pasar por nadie siendo alguien, prefiriendo el “Frío” del hielo al calor de las llamas, y yaciendo con el abad Donissan para quitarle su aliento, Satanás nos acecha siempre, menos para mostrarse que para atraparnos. Una “lectura filosófica” de estas páginas fulgurantes de Sous le soleil de Satan (encuentro del abad Donissan con el maquignon picard) elevará a Bernanos al rango de los más grandes pensadores católicos. Nadie lo había dudado. Pero leerlo y releerlo permite confirmarlo. .

Este libro consiste en un recorrido por la teoría de la intersubjetividad de Jean-Paul Sartre, desde la década de 1930 hasta los Cahiers pour une moral, escritos entre 1947 y 1948, aún no traducidos al castellano. Alan Savignano reconstruye las etapas del pensamiento sartriano relevando los conceptos fundamentales de la obra y sus cambios y matices. El ensayo ofrece a la comunidad una exposición crítica del proyecto de emancipación moral y social que Sartre prometió en Elser y la naday que desarrolló en los Cahiers, póstumamente publicados. El autor se propone corregir la interpretación hegemónica de la teoría de la intersubjetividad sartriana, según la cual las relaciones humanas serían exclusivamente conflictivas y que sugeriría un individualismo pesimista. Pero un balance íntegro sobre la teoría de la intersubjetividad en Sartre demanda un estudio detallado de los Cahiers, tarea que el autor de este libro satisface con creces.

Partiendo de mi exploración previa sobre el papel de la danza en la obra del filósofo político francés contemporáneo Jacques Rancière en su libro Aisthesis, publicado por primera vez en francés en 2011, el presente ensayo se centra en otro libro publicado originalmente en el mismo año, Las distancias del cine. Después de haber establecido previamente que el núcleo del método filosófico de Rancière implica un análisis de homónimos filosóficos en parejas conceptuales figurativas de baile, comienzo aplicando ese método al primer capítulo de Distancias titulado “El vértigo cinematográfico: Hitchcock-Vertov y vuelta”. Allí identifico dos series de tales parejas de baile de la siguiente manera: la caída vertiginosa capitalista controlada por la imagen de Hitchcock y el baile equilibrado y comunista de Vertov que iguala los movimientos. Luego, critico la marginalización implícita de las mujeres y los cuerpos femeninos en las películas y el capítulo, incluyendo a la mejor amiga y ex prometida del protagonista de Hitchcock, así como a las cosmetólogas y operadoras de centralita de Vertov. Finalmente, ofrezco una corrección basada en la vida protofeminista de mi abuela, una vez cosmetóloga, operadora de centralita y modelo amateur de Glamour Shots, mi abuela Louise Nunnelley o “Mamaw”. Estos son la base material no reconocida de la filosofía democrática radical de Rancière, las bailarinas específicamente encarnadas y posicionadas que siguen perdiéndose en su baile figurativo.

El presente artículo desarrolla la comprensión marceliana de la esperanza como fruto de una experiencia de comunión intersubjetiva. De tal modo que la esperanza nos abre un nuevo horizonte de sentido para el itinerario vital, anunciando ya una plenitud intersubjetiva imperecedera. Así, podremos reconocer una fuente de renovación personal y comunitaria en la vivencia de la intersubjetividad, como condición metafísica de la existencia personal que responde a la profunda exigencia de trascendencia del hombre.

A lo largo de una serie de textos, Merleau-Ponty criticó el proyecto husserliano que alternativamente denominó “gramática universal” y “eidética del lenguaje”, y al cual asoció una serie de consecuencias: la tesis de que la gramática universal implica (I) la previa cognoscibilidad de las “formas” universales con respecto a los lenguajes naturales; (II) la univocidad con la que las palabras en los lenguajes naturales se vincularían con sus significados, y la transparencia con que esta relación unívoca se presentaría ante la conciencia, (III) la secundariedad del lenguaje con respecto al pensamiento y (IV) la intertraducibilidad universal. El autor francés rechaza estas consecuencias y por tanto cuestiona la plausibilidad del proyecto universalista en cuestión. sin embargo, no es claro que estas presuntas consecuencias estén realmente implicadas por la propuesta que Merleau-Ponty está discutiendo ni que, de obtenerse, tengan la forma específica necesaria para que la crítica tenga éxito. Trataremos de mostrar que tal crítica en última instancia falla.

De acuerdo con Hubert L. Dreyfus, a Heidegger no le preocupaba el problema del control humano de la técnica, que sí concierne a los teóricos que conciben la técnica como ideología. En su texto, Dreyfus sostiene que la cuestión es más bien la comprensión del ser como mera materia prima proyectada en la cosmovisión técnica del Occidente moderno. Sólo dándonos cuenta de que el ser mismo ordena esta dispensación podremos comenzar a distanciarnos de esa visión del mundo. En última instancia, la técnica no es una cuestión política sino un modo de donación específico de la era moderna. Esta comprensión nos sitúa más allá de una visión puramente tecnológica de la vida y nos abre a una relación diferente con la técnica. Lo que se necesita es un nuevo sentido de realidad que privilegie las facetas no-tecnológicas de la experiencia y de la comunidad. En ese contexto, la técnica continuaría existiendo y haciendo su trabajo, pero ya no formaría el horizonte del ser y la comprensión.

El presente trabajo analiza las últimas páginas del tratado De ludo globi de Nicolás de Cusa. Más específicamente, se centra en el ejemplo monetario utilizado por el Cusano, en donde el autor plantea una metáfora en donde Dios es presentado como un omnipotente acuñador de moneda, mientras que el hombre como un cambista. A partir de una propuesta inversa, que va de la gnoseología cusana al ejemplo, se propone comprender la concepción monetaria subyacente en el ejemplo. Para el análisis se vincula esta obra con un sermón predicado años antes durante su obispado en Bresanona, así como rastrear importantes factores contextuales, y antecedentes teóricos.

Meister Eckhart escribió textos en alemán y en latín. Pero, fuera del ámbito de los estudios eckhartianos, es conocido sobre todo por su obra alemana. De la obra latina, los textos menos frecuentados son los llamados “sermones latinos”: una serie de notas o borradores que podrían haber servido como material preparatorio para lo que en el Prologus generalis in Opus tripartitum el mismo Eckhart llama el Opus sermonum, del que no tenemos más noticia que la del Prologus mencionado. En castellano, el destino de la obra latina de Eckhart no ha sido hasta ahora demasiado afortunado. Pocas son las traducciones. Y, en cuanto a los “sermones latinos”, ninguno ha sido traducido todavía. Ofrecemos la traducción de uno de estos sermones, el XXXVII, en el que Eckhart comenta un texto de Pablo (Efesios 4, 1-6): Unus deus et pater omnium. En el estudio preliminar se ofrece (1) una introducción a la obra latina de Eckhart en general y, en particular, a los “sermones latinos” y (2) un comentario del texto traducido.

Este texto presenta la traducción española anotada de Temistio, In libros Aristotelis De Anima paraphrasis 98.12-109.3 (ed. Heinze), las páginas que dedica a su interpretación del “intelecto agente” en el marco de la noética de Aristóteles. En la primera parte del artículo se ofrecen algunos datos biográficos de Temistio, se explica brevemente el método de la paráfrasis por él empleado y se considera su aporte general al complejísimo problema que presenta Aristóteles en De anima III.5 en la distinción entre el intelecto que lo es por llegar a ser todas las cosas y el que lo es por llegar a producirlas a todas. Este estudio también suministra una breve discusión del significado de la distinción “intelecto agente-paciente” en Aristóteles y procura aclarar cuál es la posición adoptada por Temistio al respecto, haciendo hincapié en sus desarrollos constructivos de la noética aristotélica.

Este artículo se propone indagar en la impronta que deja el estudio de la Patrística y el neoplatonismo cristiano en el joven Marion (1968-1973) y que opera como la matriz para la posterior crítica a la onto-teo-logía y el desarrollo de su fenomenología acontecial. Marion encuentra en la exploración de un más allá del ser en el neoplatonismo de Dionisio y en la concepción de la Revelación, la Resurrección, la Encarnación como dones y acontecimientos en la Patrística la inspiración para el desarrollo de algunas de sus principales ideas filosóficas.

El presente artículo busca acercarnos a la filosofía latinoamericana en clave histórica para brindarnos las primeras nociones previas acerca de la existencia de esta filosofía y las posturas que se han presentado al respecto. Del mismo modo veremos algunas consideraciones sobre sus inicios, profundizando un poco más en la fundación americanista de la filosofía latinoamericana hasta momentos previos a la aparición de la filosofía de la liberación. Por último, tendremos una caracterización inconclusa de ella en la cual miraremos los aspectos con los cuales se nos ha presentado hasta ahora

Este artículo aborda la doble dominación enfrentada por las mujeres mayas y mestizas en el ámbito literario, marcada por su condición de género y su identidad indígena o mestiza. Se revela el desplazamiento cultural que enfrentan sus obras en el panorama literario, destacando la necesidad de visibilizarlas a través del análisis de algunas de sus representantes. Dividido en dos capítulos, el artículo explora la falta de difusión de las obras de escritoras mayas y mestizas. El primer capítulo fundamenta filosóficamente la dominación y desigualdad de las mujeres en la literatura, resaltando la sumisión de los pueblos originarios ante las grandes ciudades. También analiza la representación de la mujer y su rol en la sociedad, enfatizando la necesidad de nombrar a la mujer a través de sus propias obras y experiencias. El segundo capítulo destaca la importancia de dar a conocer el bagaje cultural ignorado en México a través de la literatura de estas mujeres, particularmente en relación con la cosmogonía, tradiciones y sabiduría de los pueblos indígenas. Se realiza un análisis de las obras de María Luisa Góngora Pacheco y Elvia Cirerol, destacando el carácter apropiativo de esta literatura. Además, se reconoce el logro de estas autoras al 1) acercar a los niños a la literatura y la filosofía, y 2) desafiar la exposición del cuerpo femenino como algo digno de ser nombrado. Este análisis estimula una aproximación crítica, resaltando la urgencia de re-aprender la literatura y la filosofía, así como transformar el papel de la mujer en la sociedad actual.

Este trabajo explora la relación entre filosofía y política a partir de dos umbrales. El primero de ellos recupera el pensamiento de Gloria Anzaldúa para plantear que, entre ambas, la escritura juega un doble papel, por una parte, como un acto político de transformación social, pero también, como un shift epistemológico de la subjetividad y reescritura de la realidad desde una ontología-epistemología de la interconexión radical. El segundo umbral, se sitúa en la concepción teórica del cuidado con autoras como Joan Tronto, Laura Pautassi y Nadya Araujo Guimarães para establecer como esta perspectiva implica un replanteamiento de la política que atienda a la intersubjetividad. A partir del contraste de ambos acercamientos, proponemos que entre política y filosofía no solo hay un constante diálogo sino la posibilidad de hacer visible la vulnerabilidad y la interconexión de la condición humana.

Michel Henry ofrece un análisis de la propuesta metafísica de Meister Eckhart en los parágrafos §§39, 40 y 49 de su La esencia de la manifestación. Partiendo de los temas propuestos por M. Henry, el presente trabajo tiene como objetivo ampliar las consideraciones sobre estos al interior de la obra misma de Meister Eckhart. De esta forma, se puede apreciar el movimiento de recepción que el autor francés realizó: la construcción de una imagen de Eckhart que, aunque no se aleja demasiado de los puntos centrales de su teoría, con todo presenta ciertas omisiones que pueden hacer perder el carácter histórico del pensador alemán. Observar aquellos aspectos teóricos que Michel Henry decidió recuperar y los que decidió evitar es útil, a nivel de los diálogos interhistóricos, para observar qué elementos del neoplatonismo cristiano de Eckhart consideró aptos para incorporar a su sistema y cuáles, por el contrario, no encajaban en él.

El presente artículo pretende abordar la recepción practicada por Marion del neoplatonismo agustiniano y dionisiano al interior de su fenomenología de la donación. Sirviéndonos del estudio de Josef Koch sobre las notas distintivas de estos dos tipos de neoplatonismo, sostenemos, a modo de hipótesis general, que en la propuesta de Marion se pone en juego un sincretismo fenomenológico en el que ambas tradiciones cooperar para formular lo que denominamos un “lenguaje de la saturación” como modo de nombrar fenómenos que exceden el campo de los objetos y su certeza metafísica. Este intento de unificar ambas tradiciones del neoplatonismo presenta dos momentos. Por un lado, los estudios marionianos sobre la noción dionisiana de alabanza en L’idole et la distance (1977) y en De surcroît (2001). Por el otro lado, la lectura marioniana de Agustín en Au lieu de soi (2008). Esta profundiza el problema de la alabanza como hilo conductor del neoplatonismo cristiano, a la vez que amplía dicha propuesta retomando el concepto agustiniano de confessio y el vocablo idipsum.

El presente trabajo aborda la recepción del pensamiento de Agustín de Hipona a lo largo de la historia de la fenomenología en el siglo XX. Para ello, divide esta recepción en diversos temas o enfoques con sus respectivos autores. En primer lugar, trata los “orígenes fenomenológicos” (Husserl, Heidegger y Arendt), mostrando allí la matriz alemana de interpretación de Agustín. En segundo lugar, el autor analiza, ya en el marco de las lecturas francesas de Agustín, lo que denomina el “giro hermenéutico” (Gadamer y Ricoeur). Finalmente, en tercer lugar, examina lo que define como “Descripciones fenomenológicas” (Marion y Chrétien).

En el momento de mayores precisiones sobre la sustancia primera, Metafísica VII es un libro complejo que nuclea numerosos problemas metafísicos y lógicos de la tradición aristotélica. Aparecen allí, por ejemplo, el problema de la unidad de la metafísica, el hilemorfismo, el problema de la ousía primera, el problema del contenido de la definición, etc. En especial, los capítulos 7 a 9 tienen pasajes misteriosos donde se desvía el foco de la discusión que venía dándose en el libro, en tanto abordan los tipos de generación. Asimismo, el análisis hilemórfico de la generación natural que ahí aparece es central para comprender la génesis humana en Aristóteles y la tradición que lo sigue. Ahora bien, en el Comentario a la Metafísica de Tomás de Aquino todo lo antes mencionado toma dimensión y se resignifica a cuento de las discusiones escolásticas. La propuesta de este trabajo tiene dos partes. La primera aspira a leer el análisis de la generación natural en dichos capítulos de la obra aristotélica: con el objetivo de determinar: (i) las notas propias de la doctrina hilemórfica allí presentada; (ii) sus implicancias (a) para con el problema de compatibilizar la noción de ousía de las Categorías y la Metafísica y, (b) para con el problema del contenido de la definición. En segundo término, se analizarán las lectiones 6-8 del Comentario tomista para determinar la reconstrucción que Tomás hace de lo anterior y el impacto que aquello tiene sobre sus doctrinas

A distinção de essência e existência figurou como uma das questões fundamentais da metafísica durante a escolástica. Duns Scotus rejeita expressamente a tese de que a essência e a existência de um ente sejam distintas realmente (realiter). Para compreender essa rejeição, analisamos neste artigo a noção de coisa (res) na doutrina de Scotus, especialmente na sua crítica a Henrique de Gand acerca do estatuto ontológico dos criáveis, levando em consideração a recepção da doutrina das primeiras noções do intelecto de Avicena. Scotus e Henrique adotam escopos distintos da noção de res e concluem divergentemente acerca da questão da essência e existência no contexto da criação do mundo. Também analisamos o argumento de Scotus quanto à natureza da simplicidade encontrada na criação, e como o Doutor Sutil argumenta pela rejeição de uma composição real (realis) necessária no ente criado rejeitando também, consequentemente, a distinção real de essência e existência.

La investigación sobre el trazado intelectual de las rutas latinas europeas hacia la península ibérica con anterioridad al s. XIII está aportando algunos hallazgos particularmente interesantes. En este artículo se aborda un estudio de caso vinculado a la transmisión e intercambio del saber que, muy lejos de haber sido desentrañado, continúa apareciendo como un problema complejo que requiere de nuevas aproximaciones epistemológicas ‒si lo que se pretende es alcanzar un encuadre congruente del problema. El estudio de las rutas de intercambio intelectual en la península ibérica en los siglos IX-XII ‒fundamentalmente, textos doctrinales latinos en circulación dentro del territorio de al-Andalus y entre comunidades de cristianos arabizados‒ nos lleva a pensar que algunas de las conclusiones que se habían propuesto sobre las influencias doctrinales presentes en el Tathlīth al-waḥdāniyyah no pueden constatarse: poner en relación la Theologia Summi boni de Pedro Abelardo con la tríada “poder” (qudrah), “conocimiento” (ʿilm) y “voluntad” (irādah) que el anónimo autor emplea para caracterizar los atributos de las tres personas de la Trinidad. Se han propuesto nuevas hipótesis sobre una vía de influencia que llegaría a través de la tríada empleada por Hugo de san Víctor en el De tribus diebus, cuya línea de influencia habría que situarla en la tríada empleada por Ambrosio de Milán, tal y como ha sido planteado por Dominique Poirel. No obstante, investigaciones más recientes proponen nuevas vías de penetración doctrinal en la Península que, en cierto modo, comparten la tríada de Ambrosio pero que habrían llegado a la Península (al-Andalus en particular) por vías de intercambio textual y doctrinal procedentes de Oriente Próximo y de origen griego. A lo largo de este trabajo se presentan hipótesis y resultados llevados a cabo en investigaciones previas, así como una recapitulación e hipótesis de investigaciones en curso. Se trata de una nota de investigación que no posee un carácter conclusivo, antes bien, pretende aportar nuevas vías de aproximación al problema.

La historia que Agustín de Hipona nos cuenta de sí mismo en sus Confesiones nos confronta con la esencial ambivalencia del lenguaje y la textualidad. Por un lado, los textos son ocasión para que los hombres se pierdan en cuestiones vanas y para que alimenten su soberbia. Por otro lado, es a través de los textos que Agustín encuentra el camino hacia Dios y la Verdad: la lectura de Cicerón, de Plotino y, ante todo, de las Sagradas Escrituras, lo llevan a la conversión. Sin embargo, la ambivalencia de las letras muestra su mayor tensión en que es el mismo texto de la Biblia el que, al mismo tiempo, lo aleja y lo acerca a Agustín a Dios. En última instancia, la ambivalencia de las letras se resuelve en el modo en que el lector hace uso de ellas, en el modo en que las toma y se las apropia al modo de ser apropiadas por ellas. Las Confesiones son la historia de un letrado, el drama de una lectura que puede condenarnos tanto como salvarnos.

Francisco Leocata propone una nueva reducción fenomenológica, que llama reducción vital, la cual nombra el centramiento del sujeto encarnado, la necesidad de sabernos traspasados por la historia y por los otros como punto de partida para la producción de conocimiento en el seno de nuestra experiencia de la vida. Esta reducción vital permite pensar al ser humano desde las diversas disciplinas científicas, en diálogo con la fenomenología y la metafísica. Si bien Leocata construye su fenomenología personalista sobre las bases de la fenomenología trascendental de Edmund Husserl, en este trabajo queremos resaltar las posibilidades que se abren a partir de un diálogo más estrecho con Merleau-Ponty, quien ha subrayado el carácter interdisciplinar de la fenomenología.

El artículo intenta realizar una síntesis de la cuestión de la libertad y los valores, su sentido ético y su anclaje onto-antropológico con el fin de señalar el contexto amplio en que éstos se sitúan en el pensamiento de Francisco Leocata. Uno de los objetivos principales de la obra de Leocata ha sido fortalecer el concepto de persona, su racionalidad y sus raíces metafísicas en respuesta a corrientes filosóficas contemporáneas que ponen en peligro la consistencia y el destino de la existencia humana.

El 9 de enero de 2022 fallecía en la Ciudad de Buenos Aires Francisco Leocata, profesor emérito de la Facultad de Filosofía y Letras de la Pontificia Universidad Católica Argentina, habiendo ocupado las cátedras de Historia de la Filosofía Moderna y Filosofía del Lenguaje. Nacido el 28 de julio de 1944 en Catania, provincia de Italia, emigró de muy pequeño a la Argentina junto con su familia y, al poco tiempo, ingresó al Seminario de los Padres Salesianos para convertirse luego en sacerdote católico. Entre 1967 y 1971 realizó una estadía de estudios teológicos en la Universidad Pontificia Salesiana de Roma.​ Tras su regreso se inscribió en la Pontificia Universidad Católica Argentina para estudiar Filosofía. En 1976 fundó y dirigió durante más de una década el profesorado “Don Bosco” especializado en Filosofía y Ciencias de la Educación. Su vida estuvo abocada tanto a la docencia como a la investigación en múltiples ámbitos de la filosofía, particularmente en torno a la Historia de la Filosofía Moderna y Contemporánea bajo la óptica de la distinción Modernidad-Ilustración, Filosofía y Ciencias de la Educación, Ética y Teoría de los Valores, Filosofía del Lenguaje, Filosofía y Ciencias Humanas, e Historia de la Filosofía Argentina.

Índice bibliográfico de Francisco Leocata

En el presente artículo se analiza la visión de Leocata sobre el cogito cartesiano. Se destaca su lectura del sum desde el acto de ser del creacionismo de Santo Tomás y su mayor evidencia para el intelecto humano, al mismo tiempo que una nueva versión de la “idea de ser infinito” que lleva a una nueva reconsideración del argumento ontológico de Descartes. Se concluye con un llamado al debate sobre esta relectura.

El presente escrito se propone a partir del análisis de los trabajos de Francisco Leocata sobre la historia de las ideas filosóficas en la Argentina distinguir tres líneas de fuerza o bien tres modos de hacer filosofía en armonía con la fe cristiana. Dos de ellos presentes ya desde los comienzos en la época de la colonia, y entrando progresivamente en disputa; un tercero que se perfila en el marco del llamado pensamiento latinoamericano. Para ello, será necesario elucidar primeramente dos presupuestos, a saber, qué entiende el autor por filosofía cristiana y por qué es importante distinguir modernidad de ilustración. A partir de allí, seguirá una reseña histórica crítica de pensadores argentinos en mayor o menor medida afines al cristianismo que se clasificarán por su rechazo o apoyo a las ideas de la modernidad/ilustración. Finalmente, se sugiere reconocer como derivación de estas reflexiones una tercera posición en el pensamiento de Juan Carlos Scannone.

El presente escrito, fechado en julio de 2018, fue hecho llegar a interesados en la obra de Francisco Leocata por la mediación de Gabriel Zanotti. Se trata de una reconsideración general de sus trabajos filosóficos explicitando sus motivaciones y aportes sobre los siguientes tópicos: la filosofía cristiana, la lectura de Descartes, la distinción entre modernidad filosófica e iluminismo, la atención dada a la fenomenología de Husserl, la relación entre lo histórico y lo teorético de sus escritos, y la historia del pensamiento filosófico en Argentina. Se incorporan algunas referencias al texto para facilitar la consulta bibliográfica.

En este ensayo considero la relación entre el famoso “viraje” (Kehre) de Heidegger y el realismo. Comienzo con la crítica de Heidegger al problema de un mundo externo, y describo cómo esta crítica anticipa el nuevo realismo. A continuación, ofrezco una reconstrucción de la autocrítica de Heidegger en Ser y tiempo, mostrando cómo esta obra (escrita antes del viraje) exhibe un antirrealismo de orden superior. A continuación, muestro cómo el giro de Heidegger está motivado por la insuficiencia de este antirrealismo anterior. En su filosofía del acontecimiento avanza hacia una ontología realista desarrollando conceptos como el de “destino” (Geschick), que entiende como independiente de las actitudes humanas. Sin embargo, Heidegger vuelve a caer finalmente en un antirrealismo, porque el ser sigue dependiendo de la implicación de los seres humanos. Por tanto, concluyo este ensayo defendiendo brevemente mi propia versión del nuevo realismo, según la cual los objetos tienen sentido de un modo independiente de nuestras actitudes hacia ellos.

El presente artículo elucida la figura y el lugar del mar en parte de la obra literaria de Camus, en particular, La peste, El estado de sitio y El primer hombre. Para ello se toman como punto de partida dos posibles interpretaciones. En primer lugar, se aborda al mar como reflejo del estado vital de la existencia humana y, más precisamente, de los ciudadanos de Orán y de Cádiz, y de los niños de Argel. En segundo lugar, se intenta entender a la existencia humana como reflejo de la libertad y la vitalidad del mar, deidad indiferente que acompaña y protege al hombre. A partir del análisis de dichas interpretaciones, se intenta demostrar como el mar es, para Camus, un medio para simbolizar y encontrar el valor de la vida.

El artículo mostrará una reflexión de carácter general sobre los marcos de comprensión del proyecto filosófico-político de Rosi Braidotti. Se tomará para ello la reconstrucción que la propia autora realiza sobre su llegada a los albores del poshumanismo y sujetos en devenir en el periodo que prosigue a la crisis de la Modernidad. La narración histórica de Braidotti será ampliada por las descripciones de la crisis de la filosofía política contemporánea que hacen a su vez Claudia Hilb y Arturo Romero, las cuales pondrán en evidencia algunos de los vicios y aporías a los que se enfrenta ineludiblemente el planteamiento posmoderno-poshumanista. Estos dos marcos más generales bajo los que inspeccionamos el de Braidotti son, en resumidas cuentas, el de la muerte de baremos morales y políticos después de los totalitarismos del siglo anterior, y, por otra parte, el de las paradójicas convergencias entre el posestructuralismo francés y el neoliberalismo.