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This paper argues that Marquis de Sade is a more original and relevant Enlightenment philosopher than it is commonly thought. We argue that de Sade is a notable author and a noteworthy naturalist thinker in contemporary times as well, concerning modern science, organized religion, (homo)sexuality, political violence and prevalent sociocultural norms. In order to demonstrate these claims, we thoroughly analyse de Sadeʼs philosophies of naturalism and materialism, i.e., his metaphysics and his radical ethics of “immorality”, based on viewing (human) Nature as a sole organizing, creative and destructive principle. Furthermore, we detail his atheist and anti-theistic arguments, which he consistently uses to reject the possibility of a God and all supernatural beings, coupled with his social and political criticism of a faith-based society. Thus, we outline the philosophical arguments that made him a controversial, infamous and denounced thinker, and which socially distanced him from the prevailing philosophical milieu. We also argue for the possibility that he deserves a more prominent place in the history of philosophy which is not congruent with the various “rehabilitative” and “revisionist” narratives regarding de Sade as an early champion of the Counter-Enlightenment, anti-science and postmodernism., U ovom se članku argumentira da je Marquis de Sade izvorniji i važniji filozof Prosvjetiteljstva no što se inače smatra. Tvrdimo da je de Sade i za suvremeno vrijeme važan autor i naturalistički mislitelj vrijedan pozornosti s obzirom na suvremenu znanost, religiju, (homo)seksualnost, političko nasilje i prevladavajuće sociokulturne norme. Da bismo dokazali ove tvrdnje, iscrpno analiziramo de Sadeove filozofije naturalizma i materijalizma, tj. njegovu metafiziku i radikalnu etiku »imoralnosti«, temeljenu na viđenju (ljudske) Prirode kao jedinog organizirajućeg, stvaralačkog i uništavalačkog principa. Nadalje, opisujemo njegove ateističke i antiteističke argumente koje dosljedno koristi da bi odbacio mogućnost Boga i svih natprirodnih bića, povezane s njegovim društvenim i političkim kriticizmom društva temeljenog na vjeri. Stoga, ocrtavamo filozofijske argumente koje su ga učinile kontroverznim, nečasnim i odbačenim misliteljem i koji su ga društveno otklonili od prevladavajućeg filozofijskog miljea. Također argumentiramo u korist mogućnosti da zaslužuje istaknutije mjesto u povijesti filozofije koje nije kongruentno s različitim »rehabilitativnim« i »revizionističkim« narativima vezanim uz de Sadea kao ranog prvaka Protuprosvjetiteljstva, protuznanosti i postmodernizma., Dieses Paper argumentiert, dass Marquis de Sade ein ursprünglicherer und relevanterer Philosoph der Aufklärung ist, als allgemein angenommen wird. Wir vertreten die Ansicht, dass er auch heutzutage einen angesehenen Autor und einen bemerkenswerten naturalistischen Denker hinsichtlich der zeitgenössischen Wissenschaft, organisierten Religion, (Homo)sexualität, politischen Gewalt und der vorherrschenden soziokulturellen Normen darstellt. Um diese Behauptungen zu belegen, analysieren wir eingehend de Sades Philosophien des Naturalismus und Materialismus, d. h. seine Metaphysik und seine radikale Ethik der „Immoralität“, aufbauend auf der Betrachtung der (menschlichen) Natur als des einzigen organisierenden, schöpferischen und zerstörerischen Prinzips. Darüber hinaus führen wir en détail seine atheistischen und antitheistischen Argumente auf, die er konsequent vorbringt, um die Möglichkeit eines Gottes und aller übernatürlichen Wesen zu verwerfen, gepaart mit seiner sozialen und politischen Kritik an einer Glaubensgesellschaft. So umreißen wir die philosophischen Argumente, die ihn zu einem umstrittenen, anrüchigen und denunzierten Denker machten und ihn sozial vom prägenden philosophischen Milieu distanzierten. Wir treten auch für die Option ein, dass er einen prominenteren Platz in der Geschichte der Philosophie verdient, der nicht kongruent ist mit diversen „rehabilitativen“ und „revisionistischen“ Narrativen in Bezug auf de Sade als einen frühen Verfechter der Gegenaufklärung, Antiwissenschaft und Postmodernismus., Cet article affirme que le Marquis de Sade est un philosophe des Lumières bien plus original et important que ce qui est habituellement pensé. Nous affirmons que Sade est un auteur et penseur naturaliste également important pour l’époque contemporaine qui mérite de retenir notre attention au regard de la science moderne, la religion, l’(homo)sexualité, la violence politique et les normes sociales dominantes. Afin de démontrer ces affirmations, nous analysons soigneusement les philosophies du naturalisme et matérialisme de Sade, à savoir sa métaphysique et son éthique radicale de « l’immoralité », fondée sur sa vision de la Nature (humaine) en tant qu’unique principe organisateur, créateur et destructeur. Par ailleurs, nous décrivons les arguments athéistes et antithéistes dont il se sert de manière cohérente pour rejeter la possibilité de l’existence de Dieu et de tous les êtres supranaturels, couplés à son criticisme sociale et politique d’une société fondée sur la religion. Ainsi, nous dépeignons les arguments philosophiques qui font de lui un penseur controversé, infâme, rejeté, et qui l’ont éloigné socialement du milieu philosophique dominant. Nous argumentons également en faveur de la possibilité qu’il mériterait une place plus importante dans l’histoire de la philosophie qui ne s’accorde pas avec les discours de « réhabilitation » et « révisionniste » attribués à Sade en tant que champion anti-Lumière, antisciences et postmoderniste.

Le travail sur les manuscrits philosophiques clandestins a largement contribué à renouveler la recherche sur l’incroyance religieuse ; il a également posé à nouveaux frais la question d’une définition de l’athéisme. Le dossier thématique de La Lettre clandestine se propose d’explorer la diversité des formes que peut prendre cette problématique entre les XVIe et XVIIIe siècles., Studies of clandestine philosophical manuscripts have significantly contributed to renewing research into religious disbelief; they have also led to rethinking the question of how atheism is defined. The thematic dossier La Lettre clandestine explores the diverse approaches to this issue between the sixteenth and eighteenth centuries.

Le Theophrastus redivivus (1659) est peut-être le manuscrit philosophique clandestin le plus important du XVIIe siècle. Composé à partir d'extraits tirés de sources anciennes et de la Renaissance, il offre le premier exemple connu d'une philosophie manifestement athée, dont la paternité a toujours été une énigme. Un corpus massif de comparaisons bibliographiques et textuelles semble désigner Guy Patin, l'un des plus célèbres libertins érudits du temps, comme l'auteur (ou compilateur) du traité., Theophrastus redivivus (1659) is perhaps the most important clandestine philosophical manuscript of the seventeenth century. Composed of excerpts from ancient and Renaissance sources, it offers the first known example of a manifestly atheistic philosophy, and its authorship has always been a mystery. A massive body of bibliographical and textual comparisons seems to point to Guy Patin, one of the most famous scholarly libertines of the time, as being the author (or compiler) of the treatise.

International audience; It may reasonably be claimed that, in the early modern period, the Bible constituted a reference equally important and inescapable for irreligious authors as for pious ones.1 By ‘irreligious authors’, I refer to all those who criticised, in part or globally, the established religions, in a way that exceeded confessional controversies. These critics and despisers of religion – in particular Christianity, omnipresent as it was – constantly used the Bible not only to shield themselves from accusations of impiety – all attacks on religion and the Scripture being highly suspect – but also against the Bible itself; that is, that which the Church considered as the essential vehicle of its message and teachings.

In the first decades of the eighteenth century, the Society of Jesus was busy changing its interpretation of the Chinese world and denying the possible existence of a society of atheists. To safeguard the Chinese mission, the Jesuit Antonio Provana claimed that European cultural models could not be used in order to interpret China, and that the voices and purported beliefs of the Chinese should be reported on their own terms. The same refusal to interpret Chinese culture through the interpretative schemes that European cultures had inherited (largely from the ancient Greeks or Romans) also filled the pages of the Jesuit journal Mémoires de Trévoux between 1701 and 1719, the period analyzed in this contribution. My article in this special issue argues that, due to the extreme rhetorical caution necessary to the Jesuits in France during the third phase (1700) of the Chinese rites controversy, the Mémoires de Trévoux pursued a cultural policy intended to deny the existence of any atheism whether in a single individual or in a whole nation. This departure from a Eurocentric perspective, as well as the denial of atheism in any form, became themes that forcefully reappeared during the Enlightenment.

Among the main topics discussed by Sarpi scholarship, the question of the Servite’s religious attitude is undoubtedly the most popular. No other topic attracted more interest and produced such deep disagreement, especially since the rediscovering of his manuscript Pensieri (whose first trustable edition dates only to 1996). In this essay, I will analyse the most important interpretations of Sarpi’s attitude towards religion and theology that have emerged so far. This analysis will open the way for a more direct examination of some of Sarpi’s texts that have been used to support the different readings of his thoughts. Finally, I will propose some considerations regarding the possibility to include Sarpi in the history of early modern atheism.

Nous remettons en question la notion de libertinage, non en niant son unité et son contenu philosophique mais, au contraire, en dégageant le rôle foncier de l’athéisme. Ceci ne va pas sans difficultés : d’abord, le rejet du terme « athée » par les auteurs dits « libertins » eux-mêmes, puis la double caractérisation des libertins courante chez les spécialistes, d’une part, sur le plan théorique, par l’anti-dogmatisme et, d’autre part, sur le plan politique, par un conservatisme qui s’exprime à travers la thèse de l’imposture nécessaire des religions. Nous proposons, à l’inverse, de caractériser les libertins par un athéisme foncier, conscient ou non, et un humanisme qui ne doit pas se cantonner à la sphère morale mais se traduit en politique par les idées de tolérance et de « liberté de conscience ». En conséquence, l’idée de « droit naturel » n’est pas l’apanage de la pensée chrétienne ni la libre pensée n’est une simple laïcisation de la pensée religieuse. Toutefois, le lien entre l’athéisme et les Lumières du siècle suivant est discutable, tant sur le plan politique que scientifique. Est-ce à dire que le concept de « Lumières » appliqué aux libertins soit anachronique ? We are questioning the notion of libertinism, not by denying its unity and its philosophical content but on the contrary, by underlining the fundamental role of atheism. It doesn’t go without difficulty: first, the term “atheist” is being rejected by the so-called libertine authors themselves; second, specialists typically give libertines a double characterization: on the one hand, on the theoretical level, as anti-dogmatism, and on the other hand, on the political level, as conservatism through the thesis of religion as a necessary imposture. We propose, on the contrary, to characterize the libertines by their fundamental atheism, conscious or not, and their humanism, which is not to be restricted to the moral sphere but translates, in the politic sphere, into the idea of tolerance and “freedom of conscience”. Consequently, neither the idea of “natural right” is restricted to Christian thought nor is free thought a mere secularisation of religious thought. Nonetheless, the link between atheism and Enlightenment in the next century is debatable, as much on the political as on the scientific level. Does this mean that the concept of Enlightenment applied to the libertines is anachronistic?

Le présent article consacré à Jacques Vallée Des Barreaux est une étude de cas visant à montrer ce que la notion d’acceptabilité peut avoir d’heuristique dans les travaux de sciences humaines et sociales. On prend ici en compte deux niveaux d’analyse, celui d’une œuvre poétique clandestine, où est adoptée une posture philosophique originale et radicale, mais composée aussi d’œuvres de circonstances plus convenues, et celui du personnage public Des Barreaux, fameux pour son comportement et ses propos scandaleux. Nous avançons la formule d’acceptabilité restreinte pour traiter de ces deux niveaux et de leurs relations. Des textes dont la publication sous nom d’auteur serait inacceptable, sont acceptés et rencontrent un public dans une clandestinité toute relative. Le personnage Des Barreaux, au comportement jugé scandaleux, apparaît parfaitement intégré à la vie curiale et mondaine et échappe à toute condamnation publique ; il est jugé acceptable dans les milieux et les lieux où il évolue. Parler d’acceptabilité restreinte nous permet de mettre en évidence que les limites de l’acceptable, dans les années mêmes de la reprise en main catholique de la France, étaient beaucoup plus lâches et élastiques qu’on ne pourrait l’imaginer. This paper dedicated to Jacques Vallée Des Barreaux is a case study in order to emphasize the heuristic virtue of the notion of acceptability in social sciences and humanities. We take into account two levels of analysis : the first is a clandestine poetic production, where an original and radical philosophical posture is adopted, but which is also composed by more innocuous verses; the second is the public character of Des Barreaux, famous for his scandalous and outrageous behavior. We suggest the formula of restricted acceptability in order to deal with these two levels and their relationships. Texts whose publication in the author's name would be unacceptable are accepted and meet an audience in a relative clandestinity. Des Barreaux’s character, whose behavior is considered scandalous, is fully integrated into the social life of the court and the high society in Paris and escapes public condemnation ; he is deemed acceptable in his familiar social places. Using the notion of limited acceptability allows us to highlight that the limits of what is acceptable in the same years of the hardening of the Catholic order in France was much looser and resilient than one might imagine.

Version anglaise de : L’Athéisme des professeurs de philosophie italiens dans les Naudeana et Patiniana et leurs sources, Les Dossiers du Grihl [En ligne], Les dossiers de Jean-Pierre Cavaillé, Libertinage, athéisme, irréligion. Essais et bibliographie, mis en ligne le 03 février 2011.URL : http://dossiersgrihl.revues.org/4542; International audience

IntroductionL’objectif est ici de produire une analyse a la fois descriptive et critique des travaux les plus recents consacres au libertinage, a l’irreligion et a l’atheisme (des mots pour ouvrir au plus large l’eventail de la recherche historique, non de vagues synonymes), en se fondant sur la litterature publiee depuis la parution de la bibliographie de Sergio Zoli. Je me limiterai donc presque exclusivement aux ouvrages, articles (originaux ou traductions), comptes rendus, notes critiques...

IntroductionL’objectif est ici de produire une analyse à la fois descriptive et critique des travaux les plus récents consacrés au libertinage, à l’irréligion et à l’athéisme (des mots pour ouvrir au plus large l’éventail de la recherche historique, non de vagues synonymes), en se fondant sur la littérature publiée depuis la parution de la bibliographie de Sergio Zoli. Je me limiterai donc presque exclusivement aux ouvrages, articles (originaux ou traductions), comptes rendus, notes critiques...