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L’anthropologie historique a été définie comme une histoire du collectif contre une histoire-récit, turbulente et élitiste. L’avènement de l’« histoire de l’ordinaire » ouvre un paradoxe car les conditions du savoir historique, telles que le document ou la transmission, ainsi que l’écriture même de l’histoire, sont largement sous le signe de la discontinuité et de l’exceptionnel. Ainsi, tandis qu’il existe un savoir historique qu’on peut appeler homologique (où l’objet étudié est conforme aux moyens de son étude), l’historien anthropologue, lui, met en œuvre une contre-histoire, un savoir asymétrique. Cela comporte un saut épistémologique redoutable. Un certain nombre de réflexions récentes sur l’histoire résultent directement de cette inversion constitutive: par exemple, la question de la représentativité des corpus et des cas isolés ; l’interrogation sur d’objet de la connaissance historique, si ce n’est ni le singulier ni l’universel ; la poursuite du décentrage « politique », vers une histoire par le dehors. L’opposition entre les deux historiographies, celle que l’on dit traditionnelle, des institutions et des dates, et l’autre plus égalitaire et anthropologique, n’est-elle pas ainsi, au moins conceptuellement, dépassée ? Et dès lors, n’est-on pas entré, depuis quelques décennies, dans un troisième paradigme, dont l’anthropologie historique fait partie, est ici ou là sur le front ? On le suggérera : à présent, on a affaire à des événements-symptôme, les structures sont en action, il y a des individus-civilisation. Au-delà des acquis que constitue le fait de ne pas se limiter aux aspects conscients ou de faire parler les autres, ce régime de scientificité a ceci d’intarissable que la recherche elle-même – nos catégories, notre vocabulaire, nos pratiques – est pour lui objet de recherche.Historical anthropology has been defined as a history of the collective as opposed to a political and elitist narrative history. The advent of “a history of the ordinary” has exposed a paradox because the conditions of historical knowledge, such as documentary evidence or transmission, as well as the writing of history, are focused on discontinuity and the exceptional. While there is a historical knowledge that one might call homologous (where the object of study conforms to the means of its examination), the historical anthropologist himself engages with a counter history, or an asymmetrical knowledge. This brings with it a formidable epistemological leap. A number of recent reflections on history directly result from this constitutive inversion: for example, the way a corpus or isolated cases may be or may not be representative; the investigation of the object of historical understanding, be it neither singular nor universal; the consequence of “political” decentralization towards a history from the outside. The opposition between these two historiographies, one considered traditional, investigating dates and institutions, and the other more egalitarian and anthropological – is not this gap, at least conceptually, already a thing of the past? Have we not, for several decades, entered into a third paradigm, in which historical anthropology plays a part, already visible at the fore? We would say that presently, we are dealing with symptom-events, the structures at work, and the individual as a civilization. Beyond the givens provided by the fact of not limiting oneself to the conscience aspects, or to talk about Others, this scientific regime is as inexhaustible as the research itself: our categories, vocabulary, and practices are themselves the subjects of study.L’antropologia storica si è affermata come storia del collettivo di contro alla storia-racconto, turbolenta e elitaria. L’avvento della “storia dell’ordinario” inaugura un paradosso perché le condizioni del sapere storico, a partire dai documenti e dalle modalità di trasmissione, così come la stessa scrittura storiografica, sono largamente sotto il segno della discontinuità e dell’eccezionalità. Così, mentre esiste un sapere storico che definiremo omologico (nel quale cioè l’oggetto studiato è conforme ai mezzi d’indagine), lo storico-antropologo produce una contro-storia, un sapere asimmetrico. Ciò comporta un significativo salto epistemologico. Parte delle riflessioni recenti sulla storia sono il prodotto diretto di questa inversione: per esempio, la questione della rappresentatività dei corpus e dei casi isolati; l’interrogativo sull’oggetto della conoscenza storica, singolare oppure universale; il perseguimento della dislocazione politica, ai fini di una storia “dal di fuori”. L’opposizione di due storiografie, la tradizionale, delle istituzioni e delle date, e l’altra, più egualitaria e antropologica, non ha concettualmente perso di pertinenza? Non si è forse entrati, negli ultimi decenni, in un terzo paradigma, del quale la stessa antropologia fa parte, e che si trova esattamente a cavallo fra le due? Lo suggeriremo: attualmente, ci si occupa di avvenimenti-sintomo, di strutture in azione, di individui-civilizzazioni. Al di là degli acquisti costituiti dalla scelta di non limitare l’indagine agli aspetti coscienti o ancora di dare la parola agli altri, la specificità di questo regime di scientificità risiede in ciò, nel fatto che la ricerca essa stessa – le nostre categorie, vocabolario, pratiche – costituiscono per lui un oggetto di ricerca.