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International audience

The thesis entitled Proust and Plato is mainly based on the affinities between the two great figures of universal scope. Although there is a significant time gap between them, we have tried to develop an approximation in three distinct parts. The first part is devoted to etymology and philosophy of language, namely the effort of Proust and Plato to establish the correctness of the name against the thing it represents. At first, we put the language at the epicenter of our analysis, in an effort to locate the various tendencies, –cratylism, hermogenism, naturalism, conventionalism –, in a critical dialogue: the Cratylus. Secondly, it is etymology that revives the linguistic effervescence, representing a pivotal topic in both Proust and Plato: it questions the use of words and names, as well as their relevance with the thing they represent. The other great linguistic theory proposed is hermogenism, named after the theory of Hermogenes in the Cratylus, who argues that the names have been invented on the basis of an agreement between the people who use them. Secondly, it is love in all its manifestations that takes over: the focus is on the most delightful work of Plato, the Banquet. We will start by highlighting the role of the banquet as an institution in antiquity. These are without a doubt the mostappropriate surroundings to talk about pederasty, the androgyne, but also ἀγάπη. Nevertheless, the Banquet also has its Aristophanian side: by assigning to the great comedy writer the articulation of his most famous myth, Plato perhaps wanted to highlight the more satirical side of eros. However, this idyllic myth also triggers the review of many themes concerning homosexuality in ancient Greece. The Proustian part on love is dedicated initially to the importance of the aristocratic banquet, place of the social, romantic and artistic initiation of the Narrator. It is furthermore based on the different manifestations of ἒρως and ἀγάπη in the novel:friendship, homosexuality, artistic procreation. The last stage of the second part is dedicated to death and the beyond in Greek Antiquity and the three tales of nekyia in the Platonic corpus. We will underline the existence of it as a leitmotiv in the Proustian novel as well. The final section has a rather disconcerting title: Δεύτερος πλοῦς, a second navigation. Here, we would like to emphasize the effort of Plato and Proust to reach the most unfathomable truths by taking iconoclastic paths: for Plato, it would be reminiscence, Ideal aesthetics and myth, while the Proustian segment focuses on time and memory, aesthetics and the narrative techniques of the novel. We hope that at the end of this study the contiguous reflections highlighted in the works of Plato and Proust will have turned into dazzling sparkles., La thèse intitulée Proust et Platon se fonde principalement sur les affinités qui unissent les deux génies. Bien qu’il y ait un écart temporel considérable entre eux, on essaie d’élaborer un rapprochement à trois temps. Une première partie est consacrée à l’étymologie et la philosophie du langage, à savoir à l’effort de Proust et de Platon afin d’établir la rectitude du nom par rapport à la chose qu’il représente. Dans un tout premier temps, on met pour lors le langage à l’épicentre de notre analyse, en s’efforçant de localiser les différentes tendances –cratylisme, hermogénisme, naturalisme, conventionnalisme– dans un dialogue capital : le Cratyle. En deuxième lieu, c’est l’étymologie qui ranime toute cette effervescence linguistique, en représentant un sujet pivotal chez Proust et chez Platon : elle questionne l’emploi des mots et des noms, ainsi que leur relevance avec la chose qu’ils représentent. L’autre grande théorie linguistique proposée est l’hermogénisme, dû à la théorie d’Hermogène chez Cratyle. Il prétend mettre en avant la thèse centrale du disciple de Socrate qui soutient que les noms sont justes en fonction d’une convention entre les interlocuteurs qui les utilisent. Dans un deuxième temps, c’est l’amour dans toutes ses manifestations qui prend le relais. Il est question de l’œuvre la plus délectable de Platon, le Banquet. On va commencer en mettant en avant le propre rôle du banquet en tant qu’institution dans l’antiquité. Là on trouve sans aucun doute le champ le plus fécond afin de parler d’éros adolescent, de l’androgyne, mais aussi d’ἀγάπη. Mais le Banquet a aussi son côté aristophanesque : en attribuant au grand comédien l’articulation de son mythe le plus célèbre, Platon a voulu peut-être mettre en lumière le côté le plus parodique de l’éros. Toutefois, ce mythe paradisiaque déclenche aussi l’examen de bien des thèmes qui concerne l’homosexualité en Grèce d’antan. La partie proustienne sur l’amour se consacre dans un premier temps à l’importance du banquet mondain, lieu d’apprentissage social, érotique et artistique pour le narrateur. Ensuite, il repose sur les différentes manifestations de l’ἒρως et de l’ἀγάπη dans la Recherche : amitié, inversion, procréation artistique. La dernière étape de la deuxième partie est vouée à la mort et l’au-delà dans l’antiquité grecque et les trois narrations de descentes à l’enfer dans le corpus platonique. On va constater que la mort constitue au même titre que l’amour le leitmotiv incontournable de la Recherche également. Pour la partie finale, on a choisi un titre sans doute déconcertant : Δεύτερος πλοῦς, seconde navigation. Par là, on voudrait souligner l’effort de Platon et de Proust d’atteindre les vérités les plus inabordables en empruntant des sentiers iconoclastes : pour Platon, il s’agirait de la réminiscence, de l’esthétique idéale et du mythe, tandis que la section proustienne est axée sur le temps et la mémoire, l’esthétique et les diverses techniques narratives de la Recherche. On espère qu’à la fin de cette recherche les reflets contigus mis en évidence dans les œuvres de Platon et de Proust se seraient convertis en éclats miroitants.

Comment rendre compte de ce « qu'est » une minorité religieuse orientale ou de ce qui fait son particularisme au-delà des traits ascriptifs que l'on mobilise généralement pour la définir ? Est-ce la dimension religieuse ou cultuelle ? Des principes religieux spécifiques susceptibles de définir une « école juridique » (madhhab) ou une église ? Une histoire ? Des liens de parenté dans une organisation tribale ('asabiyya) ? Les études synoptiques sur les minorités religieuses sont une manière classique d'appréhender la fabrique sociale complexe dans le monde arabo-musulman. Forts de ces mises en garde, les chercheurs en sciences sociales – qu'ils soient historiens, politologues, ethnologues ou géographes – se sont donc attachés, depuis près de 25 ans, à comprendre le fait minoritaire comme système relationnel général ou à saisir les minorités particulières en interaction. La posture analytique que j’ai tenté de développer dans l’article qui suit est de nature différente. Poser la question de l’élucidation de la question des minorités religieuses au Proche-Orient appelle en effet une réflexion sur la notion de communauté et sur ce qui la spécifie en tant que groupement humain distinct : trajectoire historique, éthos religieux, ensemble normatif, dispositif relationnel. Du point de vue de la sociologique pragmatique, on peut donc considérer que ce type d’approche s’attache à discerner l’ensemble des appuis pertinents sur lesquels les individus, se reconnaissant et étant reconnus comme membres d’une communauté, se reposent dans l’ensemble des situations dans lesquelles cette dimension de leur identité est pertinente. Autrement dit, qu’est-il possible de décrire si l’on pose la question de la « manière d’être » minoritaire, saisie comme je l’entends à partir de l’ethnographie particulière d’une communauté et non en tant « qu’éthos minoritaire » idéal-typique ? Qu’est-ce qui fait qu’un druze est druze, dans son attitude quotidienne, dans sa relation aux autres, druzes ou non druzes, dans sa manière d’habiter son existence ?

According to the literary sources, was the pagan character of the baths in the Greco-Roman world really a problem for Jews and Christians between the fourth and seventh centuries ? Abstention and opposition can be found in the speeches of both Jews ad Christians regarding a place considered indecent and even evil. Actually, they all used baths for hygienic or therapeutic purposes, once baths were not seen as sacred anymore. They were even taken over as a place of miracles, martyrdoms or religious assemblies., Le caractère païen des bains dans le monde gréco-romain a-t-il vraiment posé problème aux juifs ou aux chrétiens entre le IVe et le VIIe siècle, d’après ce qu’en disent les sources littéraires ? On rencontre bien l’abstention ou l’opposition dans les discours des uns et des autres vis-à-vis de ces endroits jugés indécents et même diaboliques. En réalité, leur usage hygiénique ou thérapeutique était courant, moyennant leur désacralisation. Ils ont même fait l’objet d’une certaine récupération, comme lieux de miracles, de martyres ou d’assemblées religieuses.

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International audience; Puede parecer paradójico que, invitada a participar en una reflexión sobre el activismo político y religioso en el mundo islámico contemporáneo, elija hablar de mística y de ascetismo. En primer lugar es preciso explicar la postura de la que parte un estudio en el que se tratará menos de " activismo religioso " que de " actividad " en una religión entendida a la vez como experiencia y ética. Por supuesto, bastaría con decir que no se trata de activismo religioso porque la comunidad drusa en la que he llevado a cabo mis investigaciones no lo ha desarrollado como tal. Esta constatación no puede dejar al sociólogo sin preguntarse: ¿cómo es posible que una comunidad religiosa minoritaria inscrita en contextos políticos antagónicos (Líbano, Siria, Israel) no desarrolle un discurso religioso con el fin de afirmarse políticamente? Sin embargo, quiero demostrar que más allá de las características particulares que se desarrollan en una u otra comunidad minoritaria, el ascetismo y la perspectiva mística con la que se combina o a la que, por el contrario, se opone, es un germen de activismo poderoso.

Cet article est la version de travail en français d'un article qui a paru en espagnol: Isabelle Rivoal, 2007 « Una Mística comunitaria. Ascetismo, secreto y transmisión del saber en la religión drusa » dans : Cristina de la Puente & Delfina Serrano (eds.), Activismo político y religioso en el mundo islámico contemporáneo, Madrid, Siglo XXI editores, p. 301-318. [ISBN: 978-84-323-1291-5].; L'ascétisme est une dimension essentielle de l'expérience religieuse dans la plupart des grandes religions révélées. Mystiques, yogis, anachorètes, sûfis, renonçants, qu'ils vivent seuls et isolés ou qu'ils s'organisent en confréries ou monastères, posent la question de la quête du divin autrement, à côté ou en dehors des voies et des règles établies par le système religieux. On sait depuis les travaux menés par Max Weber sur les voies du salut-délivrance, ceux de Louis Dumont sur le renoncement en Inde et ceux de Peter Brown sur la chrétienté dans l'antiquité tardive (Brown, 1988) qu'être ascète implique une rupture, exige de se faire étranger à la société à laquelle on appartient pour changer radicalement de statut social, voire ontologique. L’ascétisme peut ouvrir sur la marginalité ou la sainteté, il recèle toujours une dimension subversive parce qu’il questionne les catégories de l’ordre social.Mais qu’en est-il lorsque l’ascétisme est l’ordre religieux, lorsqu’il n’existe d’autres voies que celles de la rupture avec la société pour vivre dans la dimension religieuse ? C'est tout l'intérêt de l'étude proposée dans cet article qui s'appuie sur une ethnographie de longue durée conduite dans la communauté druze en Israël pour discuter le modèle central dans la sociologie des religions construit par MAx Weber à partir du puritanisme protestant luthérien, une autre forme d'ascétisme dans le monde.