Search

On imagine volontiers les ascètes indiens errants et solitaires, notamment les Nath Yogis, ces disciples de Gorakhnath, thaumaturges et adeptes du Hatha Yoga, célèbres depuis le xiiie siècle pour leurs exploits et, à ce titre, héros de ballades chantées dans toute l'Inde du Nord. Mais, s'ils sont d'infatigables pérégrins, ils possèdent également des modes d'organisation bien établis, en particulier monastiques, grâce auxquels ce mouvement sectaire assure sa pérennité. C'est à ces monastères, point d'ancrage d'une tradition d'itinérance, que ce livre est consacré. Il propose une description et une analyse de la complémentarité de deux types de monastères, les monastères communautaires dans lesquels les ascètes se réunissent autour de symboles et de rites partagés, et les monastères personnels, transmis de maître à disciple au sein d'une lignée. Le monastère de Kadri-Manjunath à Mangalore (Karnataka) est le type même du monastère communautaire : nous verrons que l'intronisation du supérieur y est l'occasion, tous les douze ans, d'une grande célébration, précédée d'un pèlerinage à pied, long de six mois, entre Nasik et Kadri, réitération d'un mythe fondateur lié au dieu Parashuram et illustration de l'histoire religieuse complexe de cette région. Les monastères personnels, ici ceux de Fatehpur dans la Shekhavati (Rajasthan) et de Asthal Bohar en Haryana, sont en revanche le lieu d'innovations, souvent liées à un changement de patronage : un accent mis sur la dimension dévotionnelle derrière le culte du guru et le développement de l'hagiographie, un nouvel intérêt pour les activités caritatives, une ouverture aux laïcs mise en évidence lors de la cérémonie fastueuse tenue à Fatehpur pour leur bénéfice et caractérisée par un sacrifice qui se veut « védique ». Ce livre présente la richesse et la diversité des institutions et des orientations qui concourent, derrière l'atomisation des pratiques individuelles, à faire des Nath Yogis une tradition sectaire vivante et cohérente.

International audience; Comment rendre compte de ce « qu'est » une minorité religieuse orientale ou de ce qui fait son particularisme au-delà des traits ascriptifs que l'on mobilise généralement pour la définir ? Est-ce la dimension religieuse ou cultuelle ? Des principes religieux spécifiques susceptibles de définir une « école juridique » (madhhab) ou une église ? Une histoire ? Des liens de parenté dans une organisation tribale ('asabiyya) ? Les études synoptiques sur les minorités religieuses sont une manière classique d'appréhender la fabrique sociale complexe dans le monde arabo-musulman. Forts de ces mises en garde, les chercheurs en sciences sociales – qu'ils soient historiens, politologues, ethnologues ou géographes – se sont donc attachés, depuis près de 25 ans, à comprendre le fait minoritaire comme système relationnel général ou à saisir les minorités particulières en interaction. La posture analytique que j’ai tenté de développer dans l’article qui suit est de nature différente. Poser la question de l’élucidation de la question des minorités religieuses au Proche-Orient appelle en effet une réflexion sur la notion de communauté et sur ce qui la spécifie en tant que groupement humain distinct : trajectoire historique, éthos religieux, ensemble normatif, dispositif relationnel. Du point de vue de la sociologique pragmatique, on peut donc considérer que ce type d’approche s’attache à discerner l’ensemble des appuis pertinents sur lesquels les individus, se reconnaissant et étant reconnus comme membres d’une communauté, se reposent dans l’ensemble des situations dans lesquelles cette dimension de leur identité est pertinente. Autrement dit, qu’est-il possible de décrire si l’on pose la question de la « manière d’être » minoritaire, saisie comme je l’entends à partir de l’ethnographie particulière d’une communauté et non en tant « qu’éthos minoritaire » idéal-typique ? Qu’est-ce qui fait qu’un druze est druze, dans son attitude quotidienne, dans sa relation aux autres, druzes ou non druzes, dans sa manière d’habiter son existence ?

International audience; Comment rendre compte de ce « qu'est » une minorité religieuse orientale ou de ce qui fait son particularisme au-delà des traits ascriptifs que l'on mobilise généralement pour la définir ? Est-ce la dimension religieuse ou cultuelle ? Des principes religieux spécifiques susceptibles de définir une « école juridique » (madhhab) ou une église ? Une histoire ? Des liens de parenté dans une organisation tribale ('asabiyya) ? Les études synoptiques sur les minorités religieuses sont une manière classique d'appréhender la fabrique sociale complexe dans le monde arabo-musulman. Forts de ces mises en garde, les chercheurs en sciences sociales – qu'ils soient historiens, politologues, ethnologues ou géographes – se sont donc attachés, depuis près de 25 ans, à comprendre le fait minoritaire comme système relationnel général ou à saisir les minorités particulières en interaction. La posture analytique que j’ai tenté de développer dans l’article qui suit est de nature différente. Poser la question de l’élucidation de la question des minorités religieuses au Proche-Orient appelle en effet une réflexion sur la notion de communauté et sur ce qui la spécifie en tant que groupement humain distinct : trajectoire historique, éthos religieux, ensemble normatif, dispositif relationnel. Du point de vue de la sociologique pragmatique, on peut donc considérer que ce type d’approche s’attache à discerner l’ensemble des appuis pertinents sur lesquels les individus, se reconnaissant et étant reconnus comme membres d’une communauté, se reposent dans l’ensemble des situations dans lesquelles cette dimension de leur identité est pertinente. Autrement dit, qu’est-il possible de décrire si l’on pose la question de la « manière d’être » minoritaire, saisie comme je l’entends à partir de l’ethnographie particulière d’une communauté et non en tant « qu’éthos minoritaire » idéal-typique ? Qu’est-ce qui fait qu’un druze est druze, dans son attitude quotidienne, dans sa relation aux autres, druzes ou non druzes, dans sa manière d’habiter son existence ?

International audience; Dans le contexte thaïlandais contemporain, certains moines réputés pour leur maîtrise des textes sacrés du bouddhisme ou leur pratique de l’ascèse sont pensés dotés de pouvoirs miraculeux et sont à ce titre devenus des objets de vénération connus de tous. Ils se trouvent dès lors investis d’un grand prestige, au double sens de renommée et de production d’illusion magique. L’article traite de cette construction sociale particulière du prestige à travers l’exemple de deux des plus fameux moines du pays qui font par ailleurs figures de héros nationalistes et ont joué un rôle clef dans le développement du culte des amulettes et de la tradition des moines de la forêt en Thaïlande. Mots-clés : Prestige, bouddhisme, amulettes, Thaïlande, Achan Man, Phra Somdet To.Abstract In contemporary Thailand, some Buddhist monks, famous for their deep knowledge of the sacred texts or their ascetic way of life, are believed to be endowed with magical powers. Accordingly, they are prestigious in both sense of to be renowned and to be producers of magical illusion. The present paper examines this specific social construction of prestige through the case study of two of the most famous monks of the country, who are also two leading figures of the Thai nationalism and played a key role in boosting the cult of amulets and the forest monks’ tradition in Thailand. Keywords: Prestige, Buddhism, amulets, Thailand, Achan Man, Phra Somdet To.

Islam has never developped a tradition of monasticism. On the contrary, eremitism is highly recognised as a way to practice mystical training. Any mystical quest is necessarily an individual experience. It requires both the purity of intention (niyya) and the control of desires and instinct (tarwid). While the Druze religious congregation of al-Bayyada in the south of Lebanon can be considered as a kind of monastery, it is a very specific community which must be understood as an expression of eremitism instead. This paper first deals with the description of Druze forms of ascetism. Then it analyses the eremitic centre of Al-Bayyada in relationship to the communal ans the religious structure., Si le cénobitisme est étranger à la tradition religieuse musulmane, l'érémitisme y est en revanche une forme reconnue, au fondement de l'expérience mystique théorisée par les grands maîtres du soufisme. La retraite au désert est un thème répandu dans la littérature mystique. La quête est toujours une expérience individuelle fondée une intention pure (niyya) et le contrôle des désirs et des instincts de l'âme (le tarwîd). C'est dans ce contexte que le caractère particulier du centre érémitique druze d'al-Bayyâda doit être saisi. L'article décrit la place de l'ascétisme dans la pratique religieuse druze, avant de s'attacher à l'analyse de ce "monastère" particulier, en dehors de la structure communautaire et religieuse, mais référence religieuse indispensable.

International audience; Puede parecer paradójico que, invitada a participar en una reflexión sobre el activismo político y religioso en el mundo islámico contemporáneo, elija hablar de mística y de ascetismo. En primer lugar es preciso explicar la postura de la que parte un estudio en el que se tratará menos de " activismo religioso " que de " actividad " en una religión entendida a la vez como experiencia y ética. Por supuesto, bastaría con decir que no se trata de activismo religioso porque la comunidad drusa en la que he llevado a cabo mis investigaciones no lo ha desarrollado como tal. Esta constatación no puede dejar al sociólogo sin preguntarse: ¿cómo es posible que una comunidad religiosa minoritaria inscrita en contextos políticos antagónicos (Líbano, Siria, Israel) no desarrolle un discurso religioso con el fin de afirmarse políticamente? Sin embargo, quiero demostrar que más allá de las características particulares que se desarrollan en una u otra comunidad minoritaria, el ascetismo y la perspectiva mística con la que se combina o a la que, por el contrario, se opone, es un germen de activismo poderoso.

National audience

22 p.; International audience

National audience

Cet article est la version de travail en français d'un article qui a paru en espagnol: Isabelle Rivoal, 2007 « Una Mística comunitaria. Ascetismo, secreto y transmisión del saber en la religión drusa » dans : Cristina de la Puente & Delfina Serrano (eds.), Activismo político y religioso en el mundo islámico contemporáneo, Madrid, Siglo XXI editores, p. 301-318. [ISBN: 978-84-323-1291-5].; L'ascétisme est une dimension essentielle de l'expérience religieuse dans la plupart des grandes religions révélées. Mystiques, yogis, anachorètes, sûfis, renonçants, qu'ils vivent seuls et isolés ou qu'ils s'organisent en confréries ou monastères, posent la question de la quête du divin autrement, à côté ou en dehors des voies et des règles établies par le système religieux. On sait depuis les travaux menés par Max Weber sur les voies du salut-délivrance, ceux de Louis Dumont sur le renoncement en Inde et ceux de Peter Brown sur la chrétienté dans l'antiquité tardive (Brown, 1988) qu'être ascète implique une rupture, exige de se faire étranger à la société à laquelle on appartient pour changer radicalement de statut social, voire ontologique. L’ascétisme peut ouvrir sur la marginalité ou la sainteté, il recèle toujours une dimension subversive parce qu’il questionne les catégories de l’ordre social.Mais qu’en est-il lorsque l’ascétisme est l’ordre religieux, lorsqu’il n’existe d’autres voies que celles de la rupture avec la société pour vivre dans la dimension religieuse ? C'est tout l'intérêt de l'étude proposée dans cet article qui s'appuie sur une ethnographie de longue durée conduite dans la communauté druze en Israël pour discuter le modèle central dans la sociologie des religions construit par MAx Weber à partir du puritanisme protestant luthérien, une autre forme d'ascétisme dans le monde.

International audience

2 p.; International audience

International audience; Ce texte interroge le thème, récurrent dans l'hagiographie, de la grande beauté de saintes et montre comment cette concession apparente aux valeurs du monde correspond en fait à la construction d'une forme de beauté spécifique, détachée de toute dimension érotique et évoquant l'image du corps glorieux

International audience; Le culte des divinités locales dans une région d'Himachal Pradesh